Il cuore della guarigione dal culto: la compassione verso sé stessi

Lo psicoterapeuta, autore e sopravvissuto Daniel Shaw spiega come i culti frantumino l’io e perché la riflessione compassionevole su di sé e la regolazione emotiva siano fondamentali per guarire dal trauma post-culto

di Daniel Shaw

Traduzione Lorita Tinelli

In sintesi

Lo psicoterapeuta ed ex membro della Siddha Yoga, Daniel Shaw, si avvale di tre decenni di esperienza clinica e di intuizioni personali per esplorare come i leader narcisisti traumatizzanti erodano il senso di sé dei seguaci e come i sopravvissuti possano guarire. Basandosi sulla teoria psicoanalitica e sulla scienza contemporanea del trauma, sostiene che l’auto-alienazione e la vergogna siano le conseguenze principali dell’appartenenza a un culto. Shaw delinea le dinamiche di controllo del leader e l’internalizzazione del disprezzo che ne deriva, poi propone la riflessione su di sé e la regolazione emotiva come strumenti essenziali. La guarigione, a suo avviso, si basa sulla ricostruzione di un’empatia compassionevole verso il sé ferito e sul recupero dell’autonomia.

Punti chiave

Narcisismo traumatizzante ed economia del bisogno nel culto

Shaw caratterizza molti leader di culto come narcisisti traumatizzanti il cui obiettivo principale è quello di sottrarre ai seguaci ammirazione, lavoro, denaro e amore. Lo scopo reale del gruppo è un trasferimento unidirezionale di valore verso il leader. I seguaci vengono convinti che significato, forza e amore possano provenire solo attraverso la sottomissione, il che erode la fiducia nel proprio giudizio e nell’intuizione. Questa dinamica nasconde la vergogna dei leader dietro il disprezzo e condiziona i membri a considerare la sottomissione come progresso spirituale.

L’auto-alienazione come ferita centrale

Nei traumi gravi, i sopravvissuti spesso si rivoltano contro se stessi con autodenigrazione e disprezzo. Nei culti, ciò si manifesta come vergogna per la vittimizzazione e disregolazione, oltre a una spinta a essere ipercompetenti o ipergenerosi per evitare di sentirsi deboli. Shaw identifica questa auto-alienazione come il cuore del danno post-culto: i sopravvissuti perdono l’empatia compassionevole verso le parti più vulnerabili di sé, perpetuando un circolo vizioso di auto-colpevolizzazione che li tiene disconnessi dalle risorse interiori.

Controllo attraverso il rinforzo intermittente e la purificazione morale

I leader alternano il love-bombing (eccesso di attenzioni e affetto) con intimidazione, sminuimento e umiliazione, un modello di rinforzo intermittente che destabilizza i seguaci. Le narrazioni sulla purezza giustificano i “mezzi” di controllo e rendono il leader l’unico arbitro del merito, garantendo che nessuno sia mai abbastanza puro. La paura di una improvvisa umiliazione pubblica mantiene i membri obbedienti. L’attaccamento diventa disorganizzato, producendo “paura senza soluzione”, che spinge a aggrapparsi proprio alla fonte del danno e aumenta la dissociazione.

Il protettore che diventa persecutore: come la vergogna mette radici

Shaw utilizza il modello protettore-persecutore per spiegare come un protettore interno adattivo, sotto una minaccia cronica, si trasformi in un persecutore spietato. I sopravvissuti associano narrazioni di auto-colpevolizzazione ai sintomi del disturbo da stress post-traumatico (PTSD), come l’ipervigilanza, interpretando paura e disregolazione come difetti personali. Questo persecutore interno riproduce i messaggi di vergogna del leader anche dopo l’uscita dal culto, rendendo la compassione verso sé stessi pericolosa o immeritata e mantenendo i sopravvissuti intrappolati nell’auto-condanna morale.

Strumenti pratici: autoriflessione e regolazione emotiva

La guarigione richiede una relazione compassionevole tra il sé adulto e le parti traumatizzate. Shaw insegna l’autoriflessione strutturata durante le sedute, rallentando per notare i cambiamenti corporei, le variazioni di stato e i modelli di attivazione dei trigger, e normalizza la necessità di molte ripetizioni per sostituire l’auto-disprezzo riflesso con la cura. Abbinata a questa, utilizza competenze di regolazione emotiva, inclusa la finestra di tolleranza di Dan Siegel, aiutando i clienti a mappare l’iperattivazione e l’ipoattivazione e ad ampliare il tempo trascorso in una fascia gestibile in cui sono possibili la creazione di significato e la scelta.

Su Daniel Shaw

Ho lasciato la Siddha Yoga, la comunità religiosa in cui avevo vissuto e lavorato per più di un decennio, nel 1994. Quasi contemporaneamente, ho iniziato la mia formazione per conseguire una laurea magistrale in lavoro sociale con l’obiettivo di diventare psicoterapeuta. Ho chiesto alla mia supervisore psicoanalitica durante il mio tirocinio clinico qualche lettura psicoanalitica, e lei mi ha consigliato due libri: Il dramma del bambino dotato di Alice Miller e Come guarisce la psicoanalisi? di Heinz Kohut. Nel primo libro, ho iniziato a studiare il narcisismo; nel secondo, l’empatia. Ho capito che il guru che avevo appena lasciato corrispondeva al profilo di un narcisista, ma volevo comprendere più chiaramente cosa significasse.

Man mano che studiavo, in particolare le opere di Erich Fromm in Il cuore dell’uomo e Fuga dalla libertà, sono giunto a formulare il concetto di narcisista traumatizzante, basandomi soprattutto sulle mie osservazioni della mia ex guru, Gurumayi. Una volta uscito dal culto e iniziato a recuperare le mie capacità di pensiero critico, Gurumayi è diventata per me un essere umano, non più una divinità. Ciò che non riuscivo a trovare in lei era una vera empatia compassionevole, un dare disinteressato.

Credo che lo sviluppo dell’empatia compassionevole in Gurumayi sia stato interrotto dal suo guru, il compianto Swami Muktananda, che è stato accusato in modo credibile di numerosi abusi di potere, tra cui pedofilia predatoria e aggressioni sessuali multiple. Durante il tempo che ho trascorso lavorando per Gurumayi, ho osservato che, dove avrebbe dovuto esserci empatia, c’era solo disprezzo per coloro che non riusciva a controllare, e disprezzo mascherato da “grazia del guru” per le molte persone che invece controllava. Il mio primo tentativo di teorizzare il narcisismo traumatizzante dei leader dei culti — la vergogna che nascondono a se stessi e agli altri dietro il disprezzo, e il loro impatto traumatizzante sui seguaci — è diventato il mio elaborato finale per la laurea magistrale, intitolato Abuso traumatico nei culti: una prospettiva psicoanalitica, che può essere consultato sul sito dell’ICSA.

Avanti veloce dal 2015 circa

La mia attività di psicoterapeuta procedeva bene, ma mi resi conto che la mia formazione non mi aveva portato fino in fondo dove sentivo di dover arrivare per aiutare i miei clienti più gravemente traumatizzati, alcuni dei quali presentavano sintomi dissociativi estremi. Iniziai a studiare il lavoro dei traumatologi contemporanei, clinici che sviluppano trattamenti per il trauma informati dalla ricerca in neuroscienze. Queste ricerche hanno cambiato tutto per chi si occupava di trattare il disturbo da stress post-traumatico (PTSD): hanno influenzato il lavoro di Judith Herman, Bessel van der Kolk, le ricerche di Alan Schore collegate alla psicoterapia, la teoria della dissociazione strutturale di Onno van der Hart, il modello del cervello e della regolazione emotiva di Dan Siegel, la psicoterapia sensorimotoria di Patricia Ogden e Janina Fisher, e la teoria dei sistemi familiari interni di Richard Schwartz. Anche lo studio di altre teorie, come EMDR e DBT, mi ha permesso di avvicinarmi alla soluzione dell’enigma che ho riscontrato in ogni cliente significativamente traumatizzato con cui ho lavorato, che fosse stato abusato in un culto o meno.

Mi riferisco all’enigma dell’auto-alienazione.

Come può essere che persone che hanno subìto abusi gravi si rivoltino contro se stesse, con autodenigrazione e disprezzo? Una forma di auto-alienazione è sempre il retaggio di qualsiasi esperienza traumatica che sia stata affrontata da sole, senza aiuto per elaborarla. Diventare auto-alienati significa perdere la compassione per il proprio sé ferito e vittimizzato. Senza aiuto, le persone traumatizzate tendono a provare vergogna per la loro vittimizzazione, vergogna per la loro continua disregolazione emotiva. Stanno cercando di superare il trauma; vogliono essere la persona che sembra e si sente forte, non quella che è stata distrutta e umiliata. Vergognandosi della parte ferita di sé, rimangono intrappolate in un circolo vizioso di auto-colpevolizzazione e auto-odio.

Riconoscere e comprendere questa auto-alienazione, trovare e sperimentare compassione per il proprio sé più vulnerabile, è ciò che, secondo me, sta al cuore della guarigione dall’abuso traumatico nei culti.

I sopravvissuti ai culti

I membri dei culti sono sopravvissuti a condizioni estremamente stressanti, tra cui lavoro forzato, privazione di sonno e cibo, e pratiche ripetitive che inducono trance. Spesso hanno subìto traumi morali e tradimenti. Questi sono tutti problemi da affrontare quando si aiuta gli ex membri a guarire, ma il focus di questo saggio è su ciò che, secondo me, rappresenta il danno più traumatico inflitto dai culti: il danno al senso di sé.

Per comprendere come la relazione traumatica con il culto porti a rivoltarsi contro se stessi, credo sia importante comprendere la psicologia del leader del culto, argomento che ho trattato nel mio libro Narcisismo traumatico: sistemi relazionali di sottomissione e in un video negli archivi ICSA intitolato La psicologia dei leader dei culti.

Qual è il danno traumatico inflitto dai leader dei culti?

Il leader narcisista traumatizzante esige che i seguaci gli tributino rispetto, ammirazione, amore e compassione infiniti. Pretende il diritto di possedere il cuore, la mente, l’anima e il corpo dei seguaci. Ciò che i seguaci sono indottrinati a non vedere è che questo è l’unico vero scopo del culto: creare un canale a senso unico in cui inviano al leader tutto il loro tempo, energia, denaro e amore, a sostegno di nulla più che del suo bisogno narcisistico infinito.

Come in tutti gli schemi piramidali, nulla di reale o veramente trasformativo torna indietro dal leader. Al contrario, il membro del culto viene svuotato, esausto e indotto a perdere fiducia nelle proprie risorse interiori: intelligenza, giudizio e intuizione. I membri sono convinti che la loro unica forza e potere derivino dal culto e dalla sottomissione al leader, non da se stessi. Ci si aspetta che i seguaci sostengano l’affermazione del leader secondo cui egli elargisce loro amore e compassione in modo disinteressato, che il leader conferisce significato e valore a persone che prima stavano sprecando la loro vita. “Sono grato al leader” diventa ciò che Robert Jay Lifton ha definito un “cliché che blocca il pensiero”. La gratitudine coatta spegne il pensiero critico e inibisce la consapevolezza delle emozioni che potrebbero incontrare la disapprovazione del leader.

L’“amore” del leader è completamente condizionato, basato su quanto i membri del culto siano disposti e in grado di gratificarlo, di dare tutto ciò che hanno di valore al leader. Eppure, sotto l’influenza del culto, i seguaci credono, contro ogni evidenza, di stare ricevendo qualcosa. Come accade?

Intimidazione, sminuimento e umiliazione

I leader dei culti manipolano i seguaci alternando love bombing (eccesso di attenzioni e affetto) e l’amplificazione e lo sfruttamento delle insicurezze dei seguaci: in psicologia comportamentale questo viene chiamato rinforzo intermittente. Mentre sono intermittentemente attenti e seduttivi, i leader destabilizzano i seguaci attraverso tre comportamenti relazionali che sono il marchio del modus operandi del narcisista traumatizzante: intimidazione, sminuimento e umiliazione. Se una persona mostra ripetutamente questi tre comportamenti nelle relazioni, è molto probabile che si tratti di un narcisista traumatizzante che non sarà disposto a prendere le responsabilità delle sue azioni distruttive e sfruttatrici.

Nei culti (e questo vale anche per i culti individuali, uno contro uno), questi comportamenti sadici e controllanti vengono ricontestualizzati in modo orwelliano come i “mezzi” che il leader deve usare affinché i seguaci raggiungano il “fine”. Il fine del culto viene descritto in vari modi, ma implica sempre un requisito di purificazione. I seguaci devono accettare la designazione di “impuri” e, qualunque sia il fine del processo di trasformazione del culto, non hanno speranza di raggiungerlo finché il leader non li ritiene purificati. Questo è il fondamento su cui il leader rivendica il diritto di soggiogarli, controllarli e sfruttarli all’infinito. Se il leader è l’unico giudice legittimo di chi è puro e chi no, è molto probabile che nessun seguace sia mai abbastanza puro.

“Il fine giustifica i mezzi” è uno dei detti più famosi di Machiavelli, e quel sistema operativo è diagnostico per i culti e per i narcisisti traumatizzanti. La credenza nella perfezione e onnipotenza del gruppo o del leader è delirante; sostenere questa illusione richiede che i seguaci vi aderiscano. Unirsi al delirio di un culto o di un leader, inizialmente vissuto come esaltante, come se desse un significato alla propria vita, si rivela profondamente svuotante. Ciò che inizia con un senso di resa espansiva, addirittura estatica, presto si trasforma in una sottomissione negatrice e umiliante.

I seguaci, spesso senza rendersene conto, vivono con la paura costante che il gruppo o la persona che idolatra farà loro ciò che hanno visto fare ad altri: che il gruppo o il leader si rivolterà improvvisamente contro di loro e li distruggerà per i loro difetti, di solito davanti ai loro compagni.

Attaccamento disorganizzato e “paura senza soluzione”

Nel suo libro Terrore, amore e lavaggio del cervello, la psicologa Alexandra Stein, specializzata in culti e trauma da attaccamento, ha stabilito un collegamento estremamente utile con lo stato di attaccamento disorganizzato, riconoscendo nello stato di “paura senza soluzione” la condizione in cui si trovano i seguaci dei culti. Più hanno paura del leader, più i seguaci devono cercare di aggrapparsi a lui, che è anche il loro aguzzino, e fornirgli sempre più gratificazione nella speranza di essere tormentati meno. È una situazione che richiede la dissociazione, che i teorici del trauma hanno definito “la via di fuga quando non c’è via di fuga”.

Lasciare il culto e respingere il leader richiede una grande forza, come accade sempre con gli attaccamenti tossici. Ma andarsene non garantisce che si possa semplicemente liberarsi dei dubbi su di sé e della paura che il leader ha coltivato in voi. Se questa auto-alienazione profondamente radicata non viene riconosciuta e trattata, un ex membro potrebbe dover rimanere “chiuso” per paura di rivivere il trauma, oppure potrebbe non riuscire a smettere di sentirsi obbligato a essere iper-donante. Quando si è iper-donanti, si crede che il proprio valore risieda nell’essere il più disinteressato possibile. Purtroppo, sia nelle relazioni individuali che in altri culti, questa prospettiva rende vulnerabili al cadere in relazioni con persone egoiste e irresponsabili.

Per questo e per molti altri motivi, la psicoeducazione volta a comprendere la psicologia e il comportamento del leader narcisista traumatizzante del culto, e a riconoscere come l’auto-alienazione venga instillata e perpetuata, è essenziale nel mio lavoro con i sopravvissuti ai culti.

Il protettore che diventa persecutore

I

culti indottrinano i seguaci a credere che, per migliorare se stessi, si debba tenere in disprezzo il proprio sé pre-culto. In questo modo, i culti amplificano e sfruttano l’auto-alienazione, indipendentemente dal grado in cui essa esisteva prima dell’ingresso nel culto.

Per aiutare i clienti a comprendere il significato dell’auto-alienazione, spiego a coloro con cui lavoro che la maggior parte delle persone ha naturalmente un critico interno, una sorta di voce interna regolatrice. Freud ha definito questa parte della mente super-io, collegandola alla coscienza morale. I teorici del trauma considerano questa attività mentale come originata da una parte protettrice del sé, un aspetto istintivamente protettivo della mente umana, focalizzato sulla sicurezza e la sopravvivenza. Il Protettore cerca istintivamente di guidarci nella direzione giusta e di allontanarci dai guai. Fin qui, tutto bene. Ma in condizioni di stress estremo, come crescere in una famiglia traumatizzante e trascurante o far parte di un culto, la mancanza di sicurezza, sia psicologica che fisica, può far sì che quella voce protettrice interna diventi un persecutore interno cronico.

Accade in questo modo: la voce che vuole proteggerci allertandoci su un pericolo reale ora, a causa di un trauma eccessivo, suggerisce che dobbiamo essere costantemente ipervigili, che dobbiamo sempre aspettarci il peggio. È più o meno questo che chiamiamo PTSD: la cosa terribile che è successa “allora” ora sembra che stia per accadere o stia già accadendo di nuovo. L’esperienza di sentirsi cronicamente indifesi e terrorizzati, incapaci di controllare la situazione, produce una vergogna intensa, come se la debolezza avvertita fosse colpa nostra. Questa parte spaventata del sé viene sommersa dalla vergogna, il senso di essere deboli, difettosi, cattivi. Essere eccessivamente vergognosi di sé significa essere alienati da sé stessi.

Il concetto di Protettore/Persecutore, sviluppato dall’analista junghiana Donald Kalsched e compreso in modo simile in altre terapie del trauma, aiuta i sopravvissuti a comprendere ciò che accade nel loro mondo interno. I sopravvissuti associano una narrazione ai loro sintomi di PTSD — la loro ipervigilanza, la loro paura e diffidenza — che alla fine addossa la colpa della loro paura a se stessi. Il Protettore diventato Persecutore è auto-colpevolizzante. Questo è il modo in cui i messaggi abusivi instillati dal leader del culto li controllavano quando erano nel culto, e il modo in cui questi messaggi di vergogna diventano auto-perpetuanti nei seguaci anche dopo l’uscita.

Trovo che i clienti traggano grande beneficio quando vengono loro insegnate queste idee e diventano in grado di utilizzarle come parte dell’apprendimento dell’autoregolazione, per riuscire a rimanere consapevolmente presenti in modo più costante e per tollerare meglio le oscillazioni emotive.

Esempi clinici

Quando si esce da un culto, è facile considerarsi stupidi per essere stati così creduloni, per aver permesso a se stessi di essere abusati e umiliati. È facile provare una vergogna profonda per un milione di motivi diversi. Ma non è sempre ovvio che, facendo così come ex membri, si è interiorizzato esattamente ciò che si era stati indottrinati a credere: che si merita di sentirsi intimiditi, sminuiti, umiliati. In un certo senso, come sopravvissuti, si continua l’opera di distruzione del sé che il leader del culto non era riuscito a completare.

Spesso, i sopravvissuti ai culti credono, a volte semi-inconsciamente, di non aver seguito gli insegnamenti del leader abbastanza bene, o di non aver avuto la forza di portare avanti il lavoro del gruppo, e che questo spieghi perché ora soffrono dopo averlo lasciato. Come i figli di genitori abusivi, i seguaci che sono entrati in uno stato infantile di adorazione del guru sono a volte portati a incolpare se stessi per gli abusi subiti, senza rendersi conto che farlo significa proteggere l’abusante. Questa è stata la comprensione brillante dello psicoanalista Ronald Fairbairn, che ha chiamato questo meccanismo la Difesa Morale.

I figli di genitori abusivi sanno istintivamente che, per sopravvivere, devono rimanere attaccati al genitore. Per farlo con un genitore abusivo e trascurante, il bambino si assume il peso della “cattiveria”, rendendo se stesso colpevole e cattivo, e il genitore abusivo giustificato e buono. Fairbairn lo ha espresso così: “È meglio essere un peccatore in un mondo governato da Dio che vivere in un mondo governato dal Diavolo”. I culti incoraggiano la regressione a un’idealizzazione infantile dei leader, come genitori-Dio; e anche quando i seguaci ripudiano il culto, questa tendenza istintiva a portarsi addosso il peso della “cattiveria” spesso persiste.

Esempio 1: Un grafico di 30 anni che aveva lasciato la sua famiglia e comunità fondamentalista cristiana e si era trasferito a New York in cerca di libertà era tormentato da paure ossessive su di sé. Descrisse episodi ripetuti nell’infanzia in cui era stato verbalmente aggredito dai genitori e da altri adulti in nome della religione. Da bambino, gli era stato incutito un terrore tale per ogni cosa mondana, a casa, in chiesa e a scuola, che aveva sviluppato un disturbo ossessivo-compulsivo. Da adulto, sapeva quanto distorta fosse la visione del mondo dei suoi genitori e della loro chiesa, ma quando esprimevo compassione per ciò che aveva subìto, si irrigidiva visibilmente e il suo affetto diventava duro e freddo. Una parte di lui poteva dirmi quanto rigidi, terrificanti e fanatici fossero i suoi genitori e gli altri della chiesa, mentre un’altra parte di lui si rifiutava di provare compassione per il suo sé bambino e si rifiutava di provare qualsiasi emozione diversa da quella positiva verso gli adulti che lo avevano terrorizzato. Solo dopo un fine settimana in cui aveva usato funghi allucinogeni (un’attività di cui non ero a conoscenza), arrivò alla nostra seduta traboccante di amore e compassione per se stesso. Sebbene la sua compassione verso sé stesso non fosse diventata stabile rapidamente o facilmente, l’esperienza era stata potente, e ora poteva impegnarsi in modo più consapevole a lottare con il suo conflittuale senso di sé. Mentre la sua esperienza psichedelica aveva avuto risultati inaspettati inizialmente, imparare a mantenere la compassione verso sé stesso era stato un processo difficile e a lungo termine.

Esempio 2: Un’altra cliente aveva trascorso molti anni in una posizione molto elevata all’interno di un culto. Mentre era con il guru, aveva perfezionato le tecniche di dissociazione. Aveva calmato la sua mente al punto da poter assistere e sopportare abusi senza riconoscerli o viverli come tali, e così era riuscita a mantenere la sua passività e sottomissione totale e assoluta. Man mano che la sua guarigione iniziava e guardava indietro a tutti quegli anni di sottomissione totale e incondizionata, era come se tutta la sua dissociazione si fosse sciolta. Era sommersa da una vita di terrore e rabbia repressi. Aveva paura che dire la verità sul suo guru e su ciò che era successo avrebbe in qualche modo portato a una ritorsione; aveva paura che forse aveva torto e il guru aveva ragione. Gli scatti di rabbia panica erano seguiti da profondi sentimenti di vergogna e dalla paura di essere danneggiata in modo irreparabile. Dopo mesi di dolorosa disregolazione emotiva, il suo senso di sé cambiò quando lesse le testimonianze di altri che descrivevano gli abusi subiti nel gruppo. La sua decisione di unirsi a coloro che online avevano preso posizione e di iniziare a raccontare la sua storia è stata una linea di demarcazione per lei. Vergogna e paura iniziarono a lasciare spazio a un senso di sé come parte di una comunità di guarigione in cui poteva svolgere un ruolo significativo.

Per entrambi questi clienti, all’inizio era più facile definirsi in base alle vulnerabilità che sperimentavano e alla vergogna che provavano per se stessi che non in base alle loro notevoli forze. Questo risultato era esattamente l’obiettivo del loro indottrinamento traumatico: distruggere la fiducia in se stessi e trasferire la fiducia solo al culto, al gruppo, al leader.

Strumenti per la guarigione e componenti del processo terapeutico

Sebbene gran parte del lavoro psicoeducativo che faccio con i sopravvissuti ai culti riguardi la fornitura di informazioni specifiche per la guarigione dai culti, voglio anche educare questi clienti su come autoriflettersi e come autoregolarsi, perché questi sono gli strumenti essenziali che possono aiutarli a creare una relazione compassionevole interna tra il loro sé adulto di oggi e le parti traumatizzate, vergognose e spaventate del sé a cui si relazionano più facilmente.

Il sé adulto di oggi è quello che è sopravvissuto al culto e l’ha lasciato; ma spesso questa parte forte e sana del sé viene dimenticata perché le parti traumatizzate sono in primo piano.

Ripeto spesso a questi clienti che, quando vengono attivati e le parti traumatizzate prendono il sopravvento, perdono di vista questa parte forte e sana. Spiego che le esperienze di attivazione portano a risposte fisiche ed emotive automatiche, prereflessive. Invece di usare la loro mente per una genuina autoriflessione, i sopravvissuti ai culti sono stati portati a concentrare tutta la loro attenzione sulla mente del leader; e in molti casi, hanno letteralmente praticato lo svuotamento della loro mente e il riempirla con immagini e parole del leader. Sono stati ansiosamente preoccupati di cercare di leggere nella mente del leader, di cercare di valutare il livello attuale di approvazione o disapprovazione del leader.

L’autoriflessione serve a riportarli alle loro menti. 

L’autoriflessione permette loro di sviluppare una comprensione di queste risposte attivate, il che rende possibile l’autoregolazione. Per aiutare i clienti a conoscere meglio le loro menti, noto con loro, mentre parlano, eventuali momenti di intensità affettiva, o cambi improvvisi negli stati del sé, movimenti corporei sottili o evidenti, o lacune nella loro narrazione, e suggerisco di rallentare e notare ciò che sta accadendo. Dico cose come:

“Possiamo restare su questo momento per un po’? Rallentiamo. È successo qualcosa, ho notato un cambiamento. Puoi dire cosa è successo? C’è stato un cambiamento nel tuo corpo? Com’era? Restiamo su questo. Emergono emozioni? Ti ricorda qualcosa? Siamo curiosi di questo…”

Mentre i clienti mi raccontano una storia di qualcosa che è successo recentemente fuori dalla seduta, li guido attraverso lo stesso processo. Descriviamo ciò che stiamo facendo come autoriflessione, e li incoraggio a usarla il più spesso possibile tra una seduta e l’altra. Quando un cliente ansioso e frustrato chiede compiti a casa, la mia risposta è fornire (probabilmente non per la prima volta) informazioni dettagliate su come possono autoriflettersi.

I clienti che sono disposti a provare e riprovare a essere curiosamente autoriflessivi, sia dentro che fuori dallo studio, iniziano a comprendere ciò che attiva la loro disregolazione. Sviluppano curiosità e rispetto per i loro stessi pensieri e sentimenti. Diventano in grado di trovare un significato in ciò che stanno vivendo. Le parole che ripeto spesso con i clienti sono: “È interessante. Siamo curiosi di questo”.

Tuttavia, ciò che accade più spesso quando un cliente inizia da poco l’autoriflessione è che ora riconosce i trigger e sa cosa sta provando, ma la sua reazione è di auto-disprezzo. “Sono stato attivato”, dirà. “Non posso credere di essere così stupido, un piagnucolone quando sono attivato”.

“No, no, no”, dico io; “non è questo il modo di relazionarsi ai tuoi stati traumatici attivati. E se fossi comprensivo e compassionevole verso quelle parti di te? Cosa diresti allora?”

È sorprendente quanto possa essere difficile per le persone fare questo, quanto profonda possa essere la tendenza all’auto-negazione. Spesso sono necessarie molte ripetizioni di questo tipo di scambio prima che una nuova comprensione compassionevole sostituisca l’auto-disprezzo e l’auto-condanna riflessi.

Regolazione emotiva e finestre di tolleranza

La guarigione dai culti comporta imparare a prestare attenzione ai propri stati interni e riconoscere quando ci si sta spingendo ansiosamente nello stesso modo in cui si era spinti nel culto; o riconoscere quando ci si sta intorpidendo, disconnettendo, dissociando, e comprendere che questi stati sono sintomi di disregolazione del PTSD che necessitano attenzione.

È importante, a mio avviso, che questi clienti comprendano quanto fossero emotivamente disregolati mentre cercavano di vivere secondo le norme del loro culto. In quasi tutti i culti, ci si aspetta che i membri lavorino senza sosta, con un senso di urgenza, per adempiere alla missione del leader, che, come ho già detto, riguarda l’auto-esaltazione del leader e nulla più.

La guarigione dai culti comporta imparare a prestare attenzione ai propri stati interni e riconoscere quando ci si sta spingendo ansiosamente nello stesso modo in cui si era spinti nel culto, o riconoscere quando ci si sta intorpidendo, disconnettendo, dissociando, e comprendere che questi stati sono sintomi di disregolazione del PTSD che necessitano attenzione.

La regolazione emotiva, ben riassunta nel libro Affect Regulation Theory di Dan Hill, è l’altra abilità essenziale di cui parlo incessantemente con i clienti traumatizzati, e questo comporta comprendere e affrontare stati interni cronici di disagio che vengono attivati, consapevolmente o meno. La ricerca neuroscientifica in psicologia degli ultimi decenni ha aperto la strada a molte nuove strategie terapeutiche utili per clienti cronicamente disregolati.

Un modo in cui scelgo di aiutare i clienti a comprendere l’azione regolatrice dell’autoriflessione è presentarli al concetto della finestra di tolleranza, un termine coniato dallo psichiatra Dan Siegel. Nel modello della finestra di tolleranza, Siegel propone che, tra gli estremi dell’iperattivazione (sovraccarico, ansia, rabbia, senso di perdita di controllo) e dell’ipoattivazione (intorpidimento, blocco, chiusura), esiste una finestra in cui un’ampia gamma di emozioni può essere sentita, riflettuta e resa significativa, piuttosto che sentirsi involontaria, priva di significato e fuori controllo.

Quasi sempre finisco per condividere questo schema con tutti i miei clienti. Il modello della finestra di tolleranza offre ai clienti autoriflessivi alcune intuizioni sulla loro disregolazione cronica. Spesso, si rendono conto di trascorrere poco o nessun tempo all’interno della finestra di tolleranza. Riconoscono invece di rimbalzare ripetutamente dall’iperattivazione all’ipoattivazione. L’eccitazione esce dal limite superiore della finestra e diventa travolgente; la delusione, la rabbia e il dolore escono dal limite inferiore e si trasformano in intorpidimento o vergogna. I clienti possono coinvolgere i loro terapeuti per lunghi periodi nel ascoltare lamentele e risolvere problemi attuali, mentre la loro disregolazione cronica e sistemica — che rappresenta la memoria inconscia degli abusi del carnefice e che è la fonte dei loro sentimenti di impotenza e autodenigrazione — rimane non affrontata.

In conclusione

Per riassumere, affronto il recupero post-culto in generale e con i miei clienti come una forma specifica di PTSD. Integro informazioni su come il trauma influenzi il cervello e il sistema nervoso nel mio approccio e cerco soprattutto di promuovere l’autoriflessione come mezzo per riconoscere l’auto-alienazione e raggiungere l’autoregolazione.

Il processo di guarigione dal culto è un processo di emancipazione dal controllo soggiogante del culto. Sviluppare la capacità di autoriflettersi e autoregolarsi permette ai sopravvissuti di recuperare le loro risorse innate di autoguarigione. Trovare accesso a queste risorse interne, insieme all’accesso a sostegni e risorse esterne, è il modo in cui diventa possibile guarire dall’auto-alienazione e recuperare il senso di completezza, forza e dignità che sono stati colpiti e indeboliti nel culto.

Oggi, il problema dei culti sembra più vasto e travolgente che mai. Questo è in gran parte il risultato dei social media e delle piattaforme televisive non regolamentate, che danno un megafono a persone profondamente deliranti, che spesso si definiscono “influencer” e diffondono le loro illusioni e, spesso, disinformazione deliberatamente destabilizzante tramite l’influenza indebita degli algoritmi, che non tengono conto di nulla se non del profitto, di un tipo o dell’altro.

Sono grato all’ICSA per avermi dato, a me e ad altri professionisti della salute mentale, una piattaforma da cui poter parlare con altri colleghi. Il bisogno di professionisti in grado di comprendere e trattare il trauma post-culto non è mai stato così grande.

Daniel Shaw, LCSW, è uno psicoterapeuta libero professionista di New York City e Nyack, New York. Membro della facoltà e supervisore presso The National Institute for the Psychotherapies, si è specializzato nell’aiutare le persone a guarire dagli abusi narcisistici e dal trauma da culto. Ex membro della Siddha Yoga, Shaw è diventato un sostenitore di coloro che sono stati danneggiati da gruppi coercitivi. È autore di Narcisismo traumatico: sistemi relazionali di sottomissione (2014) e Narcisismo traumatico e guarigione: uscire dal carcere della vergogna e della paura (2021), e ha ricevuto il Margaret Thaler Singer Award dell’ICSA per i suoi contributi alla comprensione dell’influenza indebita.

Fonte: https://icsatoday.substack.com/p/the-heart-of-cult-recovery-compassion?utm_campaign=post&utm_medium=web&triedRedirect=true