Se il mio ragazzo facesse quello che ha fatto il mio pastore, credo che la polizia potrebbe indagare. La campagna per colmare una grave lacuna nella legge britannica
- 3 giorni fa
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Traduzione di Lorita Tinelli
Inghilterra e Galles sono stati i primi a criminalizzare il controllo coercitivo, ma la legge non si applica al di fuori delle relazioni intime o familiari. Perché fermarsi qui?
Quando Rachael Reign ha finalmente interrotto la sua relazione e ha chiamato la polizia, si è presentata con una lunga serie di accuse.
Ha detto all'operatore che sentiva che alcuni aspetti della sua vita erano controllati. Ha affermato di aver ricevuto istruzioni su come vestirsi, incluso il divieto di usare determinate tonalità di smalto. Si sentiva pressata a rinunciare a una parte del suo reddito. Le era stato detto che sarebbero successe cose brutte se se ne fosse andata.
Ma la relazione di Rachael non era con un partner, bensì con un gruppo religioso, la Chiesa Universale del Regno di Dio (UCKG). E la polizia non poteva fare molto. "Se il mio ragazzo avesse fatto quello che ha fatto il mio pastore, credo che la polizia avrebbe potuto indagare", afferma ora Rachael. Un portavoce della polizia metropolitana ha dichiarato al Guardian di aver ricevuto denunce di "molestie e comportamenti di controllo legati ad attività fraudolente da parte di una chiesa con sede a Croydon" tra il 2004 e il 2018, ma "dopo ulteriori indagini... è stato stabilito che le accuse non costituivano reati penali".
La stessa UCKG "respinge categoricamente" queste accuse, affermando di "non controllare la vita privata dei membri" e che è falso che "agli individui venga detto cosa indossare o come gestire le proprie finanze". Respinge inoltre "le affermazioni secondo cui gli individui verrebbero minacciati o avvertiti che subiranno danni se dovessero lasciare l'organizzazione". (Un'indagine del Fundraising Regulator ha rilevato che, in un caso separato, la UCKG, che è un ente di beneficenza, aveva violato il codice di condotta relativo ai donatori vulnerabili, ma che "l'importo e la frequenza" delle donazioni erano "volontarie").
Nel 2015, Inghilterra e Galles sono stati i primi paesi al mondo a criminalizzare il controllo coercitivo, seguiti da Scozia e Irlanda del Nord. Si è trattato di un cambiamento pionieristico che ha codificato il fatto che l'abuso all'interno delle relazioni è spesso uno schema comportamentale e non è sempre fisico: può includere abuso psicologico, isolamento delle vittime da amici e familiari, controllo del loro tempo o delle loro finanze. Tuttavia, queste leggi si applicano solo alle relazioni intime (e, in Inghilterra, Galles e Irlanda del Nord, ad altri stretti rapporti familiari). Ciò significa che coloro che affermano di essere stati controllati in altri contesti, come gruppi religiosi, politici o bande criminali, vivono ancora in un mondo precedente al 2015.
Rachael afferma che la sua esperienza con la polizia ha messo in luce le lacune della legge sul controllo coercitivo. Ora fa parte di una campagna – guidata dal Family Survival Trust (FST), che supporta le persone colpite da controllo coercitivo e comportamenti settari – per estendere la legge a gruppi e organizzazioni. Alexandra Stein, una psicologa che fa parte del consiglio di amministrazione dell'FST, afferma di essersi trovata in diverse occasioni in commissariato con vittime e che "gli agenti si sono mostrati molto comprensivi e hanno detto: 'Ci dispiace molto, è terribile quello che vi è successo, ma non esiste una legge che possiamo invocare per fare qualcosa'". Le vittime di solito possono rivolgersi alla polizia solo se hanno prove di reati come frode, tratta di esseri umani o abusi fisici o sessuali.
Gli esempi più estremi e controllanti di questi gruppi sono le sette, solitamente caratterizzate da rigide gerarchie e dall'isolamento dei membri dal mondo esterno. Spesso vengono considerate un problema marginale, tipico degli anni '60 o '70, piuttosto che attuale. In realtà, gli esperti stimano che nel Regno Unito operino circa 2.000 sette, che si presentino sotto forma di studi di yoga, chiese, gruppi di life coaching o movimenti politici.
Vale la pena notare che, dal 2015, solo una piccola percentuale di casi di controllo coercitivo è arrivata in tribunale e ottenere condanne si è rivelato difficile. Tuttavia, l'esistenza della legge segnala che questo tipo di abuso esiste ed è estremamente grave, un messaggio che sembra stia lentamente prendendo piede: il numero di casi registrati dalla polizia è decuplicato tra il 2017 e il 2023.
Laura Richards, che ha lavorato a New Scotland Yard per un decennio e ha fondato l'organizzazione benefica anti-stalking Paladin, ha svolto un ruolo fondamentale nell'introduzione della legge sul controllo coercitivo in Inghilterra e Galles. Mi racconta che all'epoca le era chiaro che queste dinamiche si manifestavano nei gruppi tanto quanto nelle relazioni familiari: "Ma il consigliere di Theresa May disse che cercare di includerle avrebbe comportato un ritardo nell'approvazione della legge. Questa era la realtà. E io ero dell'opinione che dovessimo andare avanti con la legge esistente e poi valutare una revisione in un secondo momento".
Parte dell'impulso per il cambiamento proveniva dalle revisioni dei casi di omicidio domestico, anch'esse promosse da Richards, che dimostrarono la presenza di controllo coercitivo in oltre il 90% di questi casi. Criminalizzare il controllo coercitivo, secondo questa logica, permette di intervenire sui colpevoli prima che commettano crimini ancora più gravi. Emrhys Cooper, un attore che collabora con la FST alla sua campagna, mi racconta che quando i suoi genitori furono presi da un sedicente "guaritore" che condusse esperimenti medici su sua madre, la polizia non intervenne. "Se ci fosse stata una legge, forse saremmo stati in grado di proteggerla", afferma.
In Parlamento si sta lentamente ma inesorabilmente diffondendo un maggiore interesse per questo tema, compresa la possibilità di istituire un gruppo parlamentare interpartitico per esaminare gli abusi di natura spirituale, rituale e settaria. Il mese prossimo verrà proiettato in Parlamento un recente documentario sulla Jesus Army, una setta religiosa britannica. Tuttavia, una modifica della legge potrebbe rivelarsi una battaglia in salita. Il ministro dell'Interno Sarah Jones ha recentemente affermato che la legge sul controllo coercitivo è stata "esplicitamente concepita" per affrontare le dinamiche ricorrenti nelle relazioni personali e che il governo "non intende ampliarla... al momento".
Malcolm Johnson, un avvocato che rappresenta regolarmente vittime di sette e altri gruppi di controllo, prevede che i politici temeranno che una modifica della legge "apra il vaso di Pandora" e che alcuni sosterranno che "interferirà con la capacità degli enti religiosi di svolgere la propria attività". (La legge francese contro le sette, che criminalizzava la "manipolazione mentale", è stata fortemente osteggiata dai gruppi religiosi; una proposta di legge in Australia ha suscitato una reazione simile.) Un'altra obiezione sarebbe che la definizione legale è "troppo ampia", "aprendo le porte" a un'ondata di denunce. Nonostante questi ostacoli, Johnson ritiene che il controllo coercitivo sia al centro di ciò che rende pericolose le sette e altri gruppi estremisti: "È un pilastro delle sette. È ciò che definisce una setta".
Esistono altre opzioni e altri segnali di progresso. Rachael è lieta che le linee guida del CPS (Crown Prosecution Service) sugli abusi basati sull'onore includano per la prima volta gli "abusi spirituali". Cresce la pressione per l'aggiornamento delle linee guida Prevent o di quelle sulla tutela dei minori. Rob e Linda DuBrow-Marshall, che dirigono un master sul controllo coercitivo all'Università di Salford, ritengono che anche le leggi sul luogo di lavoro potrebbero essere estese in modo da applicarsi a tutti i gruppi religiosi.
I sopravvissuti con cui ho parlato, appartenenti a gruppi religiosi, educativi o politici, sono unanimi nel sostenere una modifica della legge. Ciò potrebbe aiutarli a ottenere un risarcimento e giustizia, e a responsabilizzare le organizzazioni nel loro complesso. Per fare un esempio, la Jesus Army ha chiuso i battenti nel 2019 e alcuni sopravvissuti hanno ricevuto un risarcimento tramite un programma di indennizzo. Tuttavia, poiché non si trattava di una procedura legale, i presunti responsabili potrebbero finire per ricevere più denaro dei loro accusatori quando il patrimonio della setta, stimato in oltre 50 milioni di sterline, verrà spartito.
In assenza di una legislazione specifica, è impossibile sapere se un singolo caso possa sfociare in un'indagine. Ma un'altra motivazione – per alcuni, persino più importante – è che un cambiamento legislativo potrebbe innescare un dibattito e aiutare la società a iniziare ad affrontare il modo in cui il controllo opera all'interno dei gruppi, proprio come la legge del 2015 ha iniziato a cambiare gli atteggiamenti nei confronti della violenza domestica. In entrambi i casi, le vittime sono spesso intrappolate in un ciclo di abusi, mentre chi è esterno presume che possano semplicemente andarsene. A molte delle persone con cui ho parlato è stata posta la stessa domanda, come a tante altre vittime di violenza domestica: "Perché non te ne sei semplicemente andata?".
Queste strutture di controllo invisibili possono essere pericolose ovunque operino. Eppure, in troppi casi, non abbiamo gli strumenti per smantellarle. Una sopravvissuta alla Jesus Army mi ha raccontato l'anno scorso che, tra tutti i maltrattamenti subiti, il più dannoso è stato il controllo quotidiano esercitato dalla setta sulla sua vita – un comportamento che la legge attualmente non riconosce come reato. "Il controllo – quella è stata la parte peggiore", ha detto. "È la parte con cui cerco ancora di convivere oggi".
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