Chi decide la differenza tra una setta e una religione? L'IRS

"Per certi versi, la storia delle sette è molto meno attraente delle credenze stravaganti, dei messia o degli UFO", lo afferma Poulomi Saha, professoressa associata di inglese all'Università della California, Berkeley, che tiene un corso sulle sette nella cultura popolare.

articolo di Anne Brice

Traduzione di Lorita Tinelli

Che tipo di persona entra a far parte di una setta? Potrebbe essere difficile immaginare cosa possa spingere qualcuno a unirsi a un gruppo come la Famiglia Manson o NXIVM, o a lasciare in eredità i propri risparmi a un leader zelante o a commettere crimini per un gruppo del genere. Ma queste potrebbero essere le domande sbagliate da porsi, afferma la professoressa Poulomi Saha dell'UC Berkeley.

"Nessuno entra a far parte di una setta", spiega Saha. Piuttosto, si unisce a ciò che ritiene essere una cosa davvero positiva. "La chiamiamo setta quando le cose vanno male".

"Quella cosa buona – un sistema di credenze incredibilmente potente per chi vi aderisce – diventa una setta quando c'è di mezzo qualcosa di dannoso", afferma Saha. Questi gruppi sono spesso caratterizzati da una cultura di segretezza, dalla paura del contraccolpo sociale e del giudizio tra i membri, e da leader carismatici che affermano di avere accesso a una verità unica.

Professoressa associata di inglese, Saha ha progettato e tiene un corso sulle sette nella cultura popolare. Gli studenti esaminano cosa c'è nelle sette – o "comunità intenzionali", come le chiamano in classe – che attrae seguaci. Progettano persino le proprie comunità intenzionali, spesso pensando agli studenti di Berkeley.

Insieme, riflettono su come sentimenti di solitudine e isolamento possano indurre qualcuno a unirsi a una comunità di persone che promette sostegno devozionale e appartenenza. Questo tipo di sentimenti sono comuni tra i giovani, afferma Saha, soprattutto nei grandi campus universitari come Berkeley.

"La genialità degli studenti di Berkeley non risiede solo nella loro intelligenza libresca, ma anche in un'intelligenza emotiva davvero notevole e nella loro disponibilità a mostrarsi intellettualmente vulnerabili", afferma Saha. "Hanno la capacità di dire: 'Qual è la differenza tra me e questa persona?'. Sono disposti a riflettere sul proprio radicamento in un modo davvero rivelatore".

Saha afferma che non sempre si è potuto parlare di sette in questo modo. Fino a pochi decenni fa, le sette erano ai margini della società, e non erano certo il genere di cose che si vedevano nei film e nei programmi TV più popolari. Essere affascinati dalle sette era un tabù.

Oggi, tuttavia, Saha afferma che siamo più aperti che mai all'idea delle sette e a quanto possano sembrare attraenti.

"Le sette offrono qualcosa che non possiamo avere nella nostra vita quotidiana", afferma Saha. "I nostri studenti osservano il mondo che li circonda e vedono possibilità economiche piuttosto limitate. Oltre a ciò, osservano la vera crisi del cambiamento climatico. Osservano il flagello della guerra e la causalità di massa tra i civili e pensano: 'Non deve essere per forza così. Non voglio che il mondo sia così'".

Saha afferma che il fascino americano per le sette non è una novità. In effetti, la stessa cosa accadde decenni fa negli Stati Uniti, subito dopo la Seconda Guerra Mondiale.

La nascita del culto

Negli anni '60, gli Stati Uniti vivevano un momento di straordinaria prosperità economica. Il GI Bill (era una legge che forniva una serie di aiuti concreti ai veterani di guerra reduci dal secondo conflitto mondiale ndt.) aveva reso l'università più accessibile a una classe media americana in crescita. I sindacati erano forti, permettendo alle persone di accumulare ricchezza intergenerazionale attraverso lavori manuali. La gente comprava case che sarebbero state tramandate ai figli.

Il sogno americano sembrava accessibile a molte più persone, afferma Saha. Eppure non a tutti; come sottolineano subito, escludeva ancora in gran parte coloro che non erano bianchi, eterosessuali, laureati e appartenenti alla classe media.

Chi non aveva accesso a questa crescente prosperità, si opponeva a queste idee diffuse di successo americano, afferma Saha. Altri osservavano la situazione mondiale – segnata dalla guerra del Vietnam, dalle proteste studentesche e dalla richiesta di conformismo per produrre prosperità economica – e si chiedevano perché dessero valore al successo materiale mentre "il mondo bruciava".

"Si può comprendere come la cultura dominante americana voglia fortemente limitare la legittimità di queste immaginazioni alternative".

Ogni tipo di movimento sociale cominciò a prendere piede, inclusi i movimenti studenteschi, i movimenti contro la guerra, il movimento per i diritti civili, i movimenti femministi e per la liberazione sessuale. Tutti si opponevano alle richieste della società di conformismo e normatività degli anni '50.

"La gente, soprattutto i giovani, iniziavano a dire: 'Sapete cosa? Non voglio vivere in periferia, in una casa uguale a tutte le altre, avere 2,3 figli, un'automobile americana, tutti questi elettrodomestici e una vita così normale'".

Così iniziarono ad avere "prospettive alternative" su cosa significasse essere prosperi, dice Saha.

"Ci sono persone che improvvisamente, nonostante le ansie legate alla Guerra Fredda riguardo al comunismo, dicono: 'La vita in comune ha molto senso. E se non volessi sposarmi con una sola persona, avere figli e fare le faccende domestiche? E se volessi vivere in una casa condivisa con una vasta gamma di persone e ridistribuire tutti i nostri bisogni, quelli economici, quelli sociali? Ci prendiamo cura l'uno dell'altro. Ci prendiamo cura dei bambini insieme. E se volessi vivere in un modo radicalmente diverso?'"

Centinaia di comunità intenzionali nacquero in tutto il paese, tra cui il People's Temple, fondato da Jim Jones, e la Brotherhood of Eternal Love, che mirava a dare inizio a una "rivoluzione psichedelica" negli Stati Uniti.

"Si capisce come l'America mainstream voglia fortemente limitare la legittimità di queste immaginazioni alternative", afferma Saha. "Si capisce quanto la società americana voglia rendere impensabile l'idea di vivere in una comune durante la lotta americana contro il comunismo".

In risposta, spiega, il governo statunitense ha utilizzato l'Internal Revenue Service, o IRS, come arma per impedire alle sette di acquisire legittimità.

L'arbitro delle sette

Una delle definizioni accademiche di setta è "un nuovo movimento religioso", qualcosa che non è ancora abbastanza vecchio da essere considerato una religione. Ma questa non è del tutto accurata, afferma Saha, perché la longevità di un movimento non determina se si tratti di una religione o meno. Piuttosto, è l'IRS a decidere.

"Perché l'IRS è il vero arbitro delle sette in America?" chiede Saha. "Perché sono gli unici a poter concedere alle chiese l'esenzione fiscale. C'è molto fascino in questo. Quale gruppo religioso, filosofico o spirituale non vorrebbe poter accumulare denaro senza dover pagare le tasse?"

Scientology, afferma Saha, è un caso classico. Ha dovuto affrontare molte accuse simili a quelle di setta, come comportamenti segreti dannosi, la scomparsa dei seguaci e gli sforzi enormi per mettere a tacere gli oppositori.

"Il problema non è ciò che la gente crede", afferma Saha. Il problema non è che Scientology si basi su una storia sugli UFO. La maggior parte delle credenze, soprattutto quelle religiose, sono soprannaturali e straordinarie. Questa è la natura della religione.

Il problema, dice Saha, sono le pratiche dannose della religione. Dalla sua fondazione nel 1954, la Chiesa di Scientology ha ricevuto migliaia di denunce da parte di ex membri e altri per frode, omicidio colposo, tratta di esseri umani e diffamazione.

Nel 1967, le è stato persino revocato lo status di esenzione fiscale, che è rimasto in vigore per oltre due decenni, dopo che si è scoperto che i suoi profitti andavano a beneficio di singoli individui e non dell'organizzazione.

Ma grazie all'enorme capitale a disposizione, dice Saha, la chiesa ha combattuto con successo queste cause e ne ha presentate circa 2.500 contro l'IRS, riconquistando il suo status di religione nel 1993, che ha mantenuto da allora.

"Il motivo per cui Scientology è una religione è che nessuno è riuscito a convincere l'IRS che non dovrebbe esserlo", afferma Saha. "È questo il punto".

"Per certi versi, la storia delle sette è molto meno affascinante di quella delle credenze stravaganti, dei messia o degli UFO", aggiunge. "Il punto è se si riesce o meno a convincere l'IRS che qualcuno dovrebbe pagare le tasse sul denaro donato".

Un punto di svolta

Nei decenni successivi agli anni '60, l'interesse collettivo degli americani per le sette svanì.

Diversi gruppi di alto profilo, come la Famiglia Manson, aumentarono la consapevolezza pubblica delle sette e dei loro effetti pericolosi durante gli anni '70 e '80. A sua volta, il clima sociale e culturale che le aveva inizialmente generate iniziò a cambiare.

Ma oggi, dice Saha, il nostro interesse è tornato ed è più forte che mai.

Siamo in un momento storico, una sorta di punto di svolta, in cui i giovani sentono di nuovo il peso di possibilità limitate. Sono oberati dai debiti e faticano a trovare un lavoro che paghi abbastanza per vivere, soprattutto nella Bay Area.

Ciò che manca oggi, tuttavia, è quello che Saha definisce un'apertura alle possibilità economiche che esisteva negli anni '60.

"Le promesse del capitalismo sono già state infrante", afferma Saha. "Quindi sono molto più disposti a correre rischi, ad ammettere immaginari diversi".

"Ora, non sto dicendo che si uniranno a questi gruppi", aggiunge Saha, "ma sono davvero liberi da molti dei meccanismi che venivano usati per mantenere le persone all'interno del mainstream".

Saha afferma che il nostro crescente interesse per le sette è importante perché ci dice qualcosa sui bisogni insoddisfatti nella vita degli americani. Ci sono molte pratiche e gruppi moderni che potrebbero essere considerati sette, afferma Saha, ma sono accettati dalla maggior parte delle persone come aventi un effetto positivo sulla società.

Prendiamo ad esempio l'industria multimiliardaria dello yoga, che potrebbe facilmente essere riscritta come la storia di una setta, dice Saha.

"È del tutto socialmente accettabile dichiarare un attaccamento ossessivo allo yoga, considerarlo qualcosa che trasforma tutti gli aspetti della vita", dice Saha. "Sì, il corpo, la mente, lo spirito, ma anche la vita sociale: ciò che indossi, ciò che mangi, il modo in cui cammini nel mondo".

Ma Saha non è interessata a diagnosticare la patologia o i desideri mal identificati delle persone.

"Penso che le persone agiscano per la propria felicità e i propri desideri spesso in circostanze molto limitate", dice Saha, "e non voglio limitare l'accesso che le persone hanno a questi desideri. La mia preoccupazione è sempre il danno. Questo mi preoccupa profondamente".

Quindi cosa dovremmo fare se una persona che amiamo si unisce a ciò che considera positivo, iniziando a sperimentare un profondo cambiamento personale che non comprendiamo? Cosa sta realmente accadendo durante questa trasformazione? E come possiamo raggiungerli prima di perderli?

"Faccio parte di una schiera crescente di studiosi che stanno cercando di capire questo", afferma Saha, "e penso che una delle cose che dobbiamo fare è abbandonare le nostre aspettative su ciò che riteniamo giusto e vero".

"Cosa succederebbe se cercassimo di ascoltare e capire, anche se non fossimo d'accordo con quelle convinzioni radicali? Credo che dobbiamo iniziare da lì".

Fonte: https://news.berkeley.edu/2025/06/16/who-decides-the-difference-between-a-cult-and-a-religion-the-irs/