Sino a ieri si moriva. Da The Children Act alla svolta storica dei Testimoni di Geova sul sangue
Qui il film intero:
Qualche giorno fa ho rivisto per l'ennesima volta The Children Act - Il verdetto (2017, tratto dal romanzo di Ian McEwan, con Emma Thompson). Al centro della trama c'è Adam Henry, un ragazzo di diciassette anni e nove mesi malato di leucemia, che rifiuta la trasfusione di sangue che potrebbe salvarlo.
Il motivo? La sua fede, e quella della sua famiglia, come Testimoni di Geova.
Il film ci pone di fronte a un paradosso: la vita può essere più importante della dignità?
Per lo Stato la risposta sembra scontata: proteggere la vita di un minore, anche a costo di ignorare le sue convinzioni più profonde. Ma per Adam la dignità risiede proprio nell'obbedienza a Dio. Obbligarlo a curarsi significa, dal suo punto di vista, salvare il suo corpo e violare il suo spirito.
C'è una scena che riassume tutto in poche inquadrature. Fiona Maye, giudice dell'Alta Corte inglese specializzata in cause di bioetica, va a trovare Adam in ospedale, si siede accanto a lui e, con una delicatezza che è già sentenza, gli dice in sostanza: i tuoi genitori possono credere; tu puoi credere; ma la vita viene prima. Ordina la trasfusione. Adam vive. E tuttavia il film non concede la consolazione del lieto fine processuale: il ragazzo, guarito nel corpo, è perduto nell'anima. Quella che per il tribunale era stata una salvifica efficacia, per lui è stata una violazione. Quando compie diciotto anni, e la legge non può più salvarlo suo malgrado, si lascia morire.
Per quasi ottant'anni questa non è stata cinematografia: è stata medicina. Medici e giudici in mezza Europa e negli Stati Uniti si sono trovati, notte dopo notte, davanti a letti di pronto soccorso, a discutere con pazienti — o con i loro genitori — per cui una sacca di globuli rossi equivaleva alla disobbedienza a Dio. Ragazzi come Adam sono esistiti davvero. Alcuni sono morti davvero.
La notizia
Il 18 settembre 2026 il Corpo Direttivo dei Testimoni di Geova ha pubblicato il "2026 Governing Body Update", diffuso sul sito ufficiale dell'organizzazione in un video narrato da Geoffrey Jackson.
Per la prima volta nella storia della confessione, ogni Testimone può liberamente accettare trasfusioni di globuli rossi, globuli bianchi, plasma e piastrine — i quattro principali componenti del sangue, che costituiscono la quasi totalità delle trasfusioni praticate dalla medicina odierna — e può parimenti scegliere se donare il proprio sangue, purché venga usato per ricavarne componenti o frazioni destinate ad altri. Queste scelte sono ormai "una questione di coscienza individuale", tra ciascun Testimone e il suo Dio: le congregazioni, è stato precisato, non interverranno.
Resta invariato, invece, il rifiuto delle trasfusioni di sangue intero altrui. Il sangue, dice la nuova posizione citando gli Atti degli Apostoli e la Lettera ai Galati ("ciascuno porterà il proprio fardello"), rimane sacro; ma "la Bibbia non dice nulla sull'uso che un fedele può fare del sangue in campo medico". A fare da tramite, ha spiegato Jackson, sono stati "i progressi in campo medico e scientifico che hanno fatto sorgere molte domande". Il portavoce internazionale Paul Gillies lo ha riassunto così: le decisioni mediche sui componenti del sangue appartengono alla coscienza del singolo.
Il vertice si sposta: dall'autorità alla coscienza
Ciò che colpisce, in questo provvedimento, non è soltanto l'effetto pratico — che pure è enorme — ma la mossa teologica che lo sottende.
Per ottant'anni il divieto di trasfusione è stato il tratto dottrinale più visibile, più discusso e più tragico dei Testimoni di Geova: un cordon sanitaire tra la purezza del credente e il mondo. Improvvisamente quel muro è ridisegnato come una questione privata, quasi intima, delegata al singolo. È il gesto inverso a quello di ogni fondamentalismo: invece di restringere la coscienza sotto la regola, allarga la regola fino a contenerla nella coscienza. Una religione che dice ai propri fedeli decidi tu dopo aver detto per generazioni è deciso compie un gesto epocale.
Si può esserne scettici, certo. Si può osservare che la coscienza individuale, se non è mai stata allenata all'autonomia, non diventa libera per decreto. Ma soprattutto si deve osservare un'altra cosa: che quando una gerarchia ammette che "la Bibbia non dice nulla" su un punto che per decenni ha presentato come indiscutibile, getta un'ombra retroattiva su tutti i morti di quell'indiscutibilità — e sui tribunali che, come Fiona Maye, hanno dovuto decidere in vece loro.
Questo cambiamento viaggia sulle vite di tante persone
Perché è qui che la notizia mostra il suo volto più ambiguo. Una riforma del genere non arriva su un terreno vuoto: viaggia, come su un binario, sulle vite di tante persone. Sui pazienti che nei reparti hanno firmato rifiuti consapevoli credendo — con assoluta buona fede — che il loro Dio non ammettesse alternative. Sui genitori che hanno assistito, fedeli e straziati, al dissanguarsi dei figli. Sui medici e sui giudici chiamati a strappare un minore alla sua stessa famiglia in udienza d'urgenza, tra le due istituzioni che si contendevano un corpo. Sui medici che sono stati denunciati per aver osato trasfondere qualcuno per salvarlo alla morte certa, in ottemperanza al proprio mandato professionale.
E soprattutto sulle famiglie distrutte. Quelle in cui accettare una trasfusione ha significato la dissociazione, l'espulsione, il lutto dei vivi: genitori senza figli, figli senza genitori, fratelli che non si parlano più perché uno ha scelto di vivere. Ottant'anni di sacrifici esigiti in nome di una regola che oggi, con un video e un comunicato, viene riposta come se nulla fosse. Nessun anniversario, nessun monumento, nessuna domanda di perdono. Le parole più pesanti della notizia non sono quelle di Jackson: sono quelle che mancano — l'assenza di qualunque riferimento al prezzo che la fedeltà a quella regola è costata a chi l'ha osservata.
Il male minore e il male di Adam
The Children Act — il titolo viene dall'omonima legge inglese sull'infanzia, ma nell'uso corrente suona anche come "i bambini agiscono" — è costruito tutto sulla distinzione tra il salvare e il comprendere. Fiona ordina la trasfusione con una motivazione che chiunque firmerebbe: la vita è un bene che nessuna fede può restituire una volta perduta. Ma Adam non si sente salvato: si sente sostituito. Qualcuno ha deciso per lui la cosa più importante, cioè il significato della sua morte possibile.
Ecco il nodo che la nuova disposizione scioglie, almeno in parte, alla radice. Se la scelta del sangue non è più una frontiera imposta ma un peso personale, l'Adam di domani non sarà più un bambino da proteggere contro se stesso, né un giudice da convincere in udienza d'urgenza: sarà un adulto, con una coscienza, davanti a un medico. La scena del film — il magistrato al capezzale, il ragazzino che chiacchiera di violino e di Yeats mentre si decide se vivrà — apparteneva a quel mondo. Oggi quel corpo è restituito, in modo forse imperfetto ma reale, alla persona.
Ed è qui che la riflessione deve farsi, insieme, onesta e inquieta. Perché la svolta non è soltanto una buona notizia per il futuro: è, guardata all'indietro, un tacito riconoscimento. Se oggi la coscienza di un fedele può accettare globuli rossi, plasma, piastrine — se oggi la comunità stessa ammette che "la Bibbia non dice nulla" in merito — allora c'è da chiedersi quanti di coloro che morirono rifiutando la trasfusione, in questi ottant'anni, si sarebbero salvati con la regola di oggi. Non i martiri di una fede: i defunti di un divieto. Uomini, donne e bambini che credettero di obbedire a un comandamento assoluto che assoluto non era, e che oggi la loro stessa Organizzazione avrebbe lasciato decidere liberamente — cioè, quasi sempre, vivere. E quante famiglie, già allora lacerate tra la fede e la vita, si sarebbero potute restare unite.
Una correzione dottrinale arriva sempre tardi per chi quella dottrina l'ha pagata con la vita. I morti del divieto non risorgono con la riforma; le famiglie spezzate non si ricuciono per decreto. Restano la contabilità muta di un errore che soltanto adesso viene nominato. E tuttavia la svolta va salutata senza cinismo, perché c'è un solo modo di onorare chi non ha fatto in tempo: accogliere ciò che li avrebbe salvati.
Fiona Maye, che nel film difende sempre la vita anche contro il consenso del morente, direbbe che questo è l'esito giusto: che nessun dio dovrebbe poter chiedere a un ragazzo di diciassette anni e nove mesi di offrire il proprio sangue quando il proprio sangue potrebbe salvarlo.
Sino a ieri si moriva per quella regola. Da domani, forse, nessuno morirà più. E questo "forse" — con il suo carico di vite che si sarebbero potute salvare e di famiglie che si sarebbero potute restare unite — è la misura esatta, insieme confortante e dolorosa, di un cambiamento epocale.
L.T.
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