di Gill Harvey
La parola ostracismo deriva dal greco “ostrakismos“, “una pratica che ebbe origine ad Atene intorno al 488–487 a.C. per allontanare coloro che avevano ambizioni dittatoriali dallo stato democratico” (Zippelius, 1986, citato in Williams, 2001, p. 7). Il significato attuale della parola è quello di escludere o ignorare, e continua a fungere da meccanismo di controllo sociale per imporre conformità (Wesselmann, Nairne e Williams, 2012). (1)
In poche parole, l’ostracismo è stato in gran parte abbandonato dal comune gergo all’interno della società britannica contemporanea ed è stato sostituito con termini alternativi come evitare, disassociare, bandire, scomunicare, evitare, escludere, esiliare, vietare, espulsione, silenziamento e time-out. Nonostante questo uso ridotto del termine stesso, l’ostracismo come pratica è prevalente all’interno di diverse organizzazioni e in forme diverse, ad esempio isolamento degli informatori sul posto di lavoro, isolamento degli individui in istituzioni come le carceri e il time-out nelle scuole, così come nella maggior parte religioni che puniscono “l’inosservanza della legge ecclesiastica con qualche forma di scomunica” (Williams, 2001, p. 8), adottando una forma di ostracismo.
Ostracismo nelle sette
L’affermazione che “l‘evitamento e l’ostracismo sono sinonimi” (Zieman, 2018, p. 3) è convincente se si considerano resoconti aneddotici, ad esempio quello di 35 anni di rifiuto da parte dei Testimoni di Geova che lo utilizzano ad oggi (Zieman, 2018).
C’è una grande varietà di diversi gruppi esistenti ad alta influenza, ad esempio religiosi, politici, di auto-miglioramento e stile di vita (Zieman, 2017) e le sette sono una categoria importante tra questi gruppi. È importante riconoscere “che la cultura, le pratiche e le credenze di una setta differiscono da un’altra” (Jenkinson, 2017, p. 344). Eppure, nonostante questa diversità, l’ostracismo sembra essere un universale modo di punire la non conformità in modo che uno “giudicato non credente, soppressivo, o apostata” (Zieman, 2018, pag. xii) viene evitato, e questo rappresenta una forma letterale di “dispensazione dell’esistenza” (Lifton, 1961). Quindi, l’ostracismo è una delle “Tecniche di persuasione non etiche, manipolative o coercitive di controllo” (West & Langone, 1986, pp. 119–120, come citato in Langone, 1993, p. 4) necessaria per garantire che il sistema del gruppo rimanga sigillato nella forma di un “edificio marmoreo” del Pensiero Modello di riforma (Jenkinson, 2016, p. 213) e per mantenere il gruppo lontano da “credenze contraddittorie e comportamenti immorali” (Zieman, 2018, p. 5). Questo approccio a sua volta abilita altri comportamenti cultisti descritti da Lifton, come il controllo dell’ambiente, la manipolazione, la richiesta di purezza, la confessione, la scienza sacra, e il linguaggio caricato (Lifton, 1989) … L’ostracismo riguarda il rifiuto verso una persona vista come “impura”… per continuare a rafforzare l’autorità divina del leader all’interno del culto. Si tratta di un editto che “tutti nel gruppo sono tenuti a seguire …. amici, familiari, persino, in una certa misura, membri della propria famiglia famiglia” (Zieman, 2018, p. xiv).
In pratica, l’ostracismo consiste nel rifiutare una persona vista come “impura” (The Amish: Shunned, 2014, 00:04:10)—ad esempio, evitare il contatto visivo, non rispondere, non sedersi allo stesso tavolo. Inoltre, questa è una punizione permanente a meno che la persona non sia disposta a reintegrarsi e ad adottare completamente di nuovo i pensieri, le credenze e le pratiche del gruppo; ma anche allora, il processo di ricongiungimento “può richiedere molti mesi e a volte può essere molto lungo” (Freestone, 2018, p. 4). Non deve quindi sorprendere che “la prospettiva di essere evitati sia un’altra immensa barriera per chi pensa di andarsene” (Stein, 2017, p. 175).
In effetti, l’evitamento obbligatorio manipola usando tecniche che sono l’opposto del “love-bombing” (Singer, 2003, p. 114), una pratica che comunemente seduce gli individui in un culto mettendoli al primo posto perché “li fanno sentire speciali, amati, tra amici ritrovati e parte di qualcosa di unico” (Lalich & Tobias, 2006, p. 25). Rifuggendo, al contrario, “influisce su quattro bisogni umani fondamentali: il bisogno di appartenenza, di stima, di controllo e di esistenza significativa” (Gutgsell, 2017, p. 6). Non c’è da stupirsi che Zieman (2018) sostenga che schivare qualcuno “è una delle cose peggiori che possono accadere a un essere umano” (p. xii) e riporta a qualcosa di “ubiquitario” (p. 4), “una morte sociale, una forma insidiosa di tortura psicologica” (p. 4), e a “una pratica vile” (p. 3), “uccidere qualcuno” (The Amish: Shunned, 2014, 00:03:33). L’evitamento è stato anche chiamato nel Nuovo Testamento con l’equivalente di “lapidazione“. Lo schivare scatena “una varietà di disturbi fisiologici, affettivi, risposte cognitive e comportamentali” (Williams & Nida, 2011, P. 71), con conseguenze comuni identificate come ansia, panico, rabbia, senso di colpa, depressione, ideazione suicidaria e tragicamente, a volte completamento dell’atto del suicidio (Zieman, 2018).
Gli effetti dell’ostracismo sulla persona
Data la gravità di questa premessa, è in qualche modo scioccante rendersi conto che storicamente c’è stato poco interesse nella ricerca sugli effetti dell’ostracismo sull’individuo. Infatti, “lLa cosa non è stata di interesse fino alla metà degli anni ’90 quando poi i ricercatori hanno iniziato uno sforzo concertato per comprendere le conseguenze dell’ostracismo” (Williams & Nida, 2011, pag. 71). Anche adesso, anche se sono state ottenute alcune informazioni utili da qualla ricerca quantitativa, i risultati sono limitati in quanto “la maggior parte delle ricerche in questo campo … si è concentrata su l’impatto immediato e a breve termine sugli individui ostracizzati ed è stato condotto in condizioni di laboratorio” (Gutgsell,2017, pag. 6).
Ad esempio, l’esperimento del paradigma Cyberball, che ha avuto più di 5.000 partecipanti, ha scoperto che “la durata di circa 2 o 3 minuti di ostracismo … produrranno sentimenti fortemente negativi, specialmente quelli di tristezza e rabbia” (Williams, 2009, come citato in Williams & Nida, 2011, p. 71).
Un altro esperimento, The Scarlet Letter Study, ha esaminato le vittime dopo 5 giorni di ostracismo sul posto di lavoro, valutanto l’impatto dannoso su un essere umano chiaramente evidente, come mostrato nella seguente dichiarazione: “Mi sento come se fossi un fantasma, il pavimento che tutti sentono ma con cui nessuno può parlare. ” (Mr. Blue, 1996, come citato in Williams, 2001, p. 99).
In un certo senso, è sorprendente che un’esperienza così breve di ostracismo da parte di estranei, con i quali non ci sarà alcun successivo contatto, possa influire negativamente su qualcuno in modo significativo “nonostante l’assenza di deroga verbale e aggressione fisica” (Williams & Nida, 2011, pag. 71). Tuttavia, ci sono pochissime ricerche esistenti sugli effetti a lungo termine, con la maggior parte degli studi incentrati su coloro che hanno lasciato i Testimoni di Geova per dissociazione (un individuo chi ha lasciato volontariamente) o per essere stato disassociato (qualcuno che è stato scomunicato). Uno studio qualitativo, tuttavia, “ha esplorato le esperienze individuali di ostracismo religioso nel forma di casi di studio” (Gutgsell, 2017, p. 8), e non sorprende che l’allontanamento sia un tema emergente, in quanto quei “partecipanti hanno sperimentato una diminuzione del loro benessere psicologico e alcuni hanno sviluppato disturbi psicologici durante o dopo la disassociazione. Diversi partecipanti hanno parlato di une effetto duraturo” (Gutgsell, 2017, p. 70).
Questo risultato non è sicuramente sorprendente, dato che evitare “recide i legami sociali esistenti porta all’isolamento sociale” (Gutgsell, 2017, pag. 18). Inoltre, si può iniziare a comprendere l’enormità degli effetti attraverso la lente della gerarchia delle “dimensioni dell’esistenza”(Van Durzen, 2009, p. 84), che rende immediatamente chiaro che l’ostracismo pervade tutte e quattro le dimensioni dell’esistenza— fisica, sociale, personale e spirituale. Inoltre, la teoria polivagale (Porges, 2017) illustra che qualcuno che è uscito da un culto e viene ostracizzato rischia di oscillare tra il combattimento/la fuga (ipereccitazione) e il congelamento (ipoeccitazione). È utile capire che operare in queste zone è un meccanismo primario di sopravvivenza a breve termine; tuttavia, quando lo fai diventa così un modus operandi più permanente, quindi essere dentro queste zone rischia di essere dannoso per la salute e il benessere. La crudele ironia è che pur essendo nella zona verde che facilita impegno sociale, la mancanza di esso (una conseguenza comune dell’ostracismo) può far sì che diventi impossibile per uno essere dentro la zona verde. La ricerca suggerisce che si sperimentano emozioni molto diverse quando si opera all’interno delle diverse zone (Spring 2019).
Sopravvivenza e recupero
“Il più delle volte, lasciare un ambiente settario richiede un periodo di adattamento, non solo per reintegrarsi nella società “normale“, ma anche per rimettere insieme i pezzi di te stesso in un modo che “ha senso per te” (Tobias, 1994, come citato in Zieman, 2017, pp. 112-113). Questa citazione descrive sinteticamente le sfide del lasciare una setta e rientrare nella società durante la setta con una “pseudo-personalità” (Jenkinson, 2008, p. 214), che ha permesso la sopravvivenza mentre si era nel gruppo, una “scossa fino in fondo” dall’essere “fuori”, “nel mondo” (Jenkinson, 2019, p. 23). L’ulteriore crudeltà dell’ostracismo spesso compiuto da coloro che una volta si pensava fossero i più vicini e più cari può “interrompere il nostro senso di noi stessi come membri di una comunità umana interconnessa” (Bastian & Haslam, 2010, P. 107). Come descritto da un ex membro, “negli Amish, almeno sei qualcuno… nel mondo di lingua inglese, sei un numero” (The Amish: Shunned, 2014, 01:45:47). Nessuna persona ha descritto la propria esperienza come “ero estraneo a me stesso” (Jenny, citato in Jenkinson, 2008, p. 204).
Si può sostenere, quindi, che la sopravvivenza e il recupero sono molto più complesse del “vero sé” che emerge da “il falso sé” (Winnicott, 1965), dove si è nascosto per soddisfare i bisogni, dato che la setta è stata “… come un implacabile macchina, come un rullo compressore su asfalto caldo con punte uncinate in esso…” finché “…la pseudo-personalità ricopre [depone] la personalità pre-setta – come l’asfalto su una strada…” (Jenkinson, 2008, p. 215). In effetti, si suggerisce che la sopravvivenza e il recupero coinvolgeranno la creazione di una nuova identità post-culto dopo che il culto ha introiettato la pseudopersonalità che è stata masticata e digerita (Jenkinson, 2008, pag. 217). Ma l’ostracismo aggiunge sicuramente un ulteriore livello di complessità a questo processo, dato che, di per sé, esso può essere a esperienza emotiva e psicologica molto impegnativa.
In effetti, Zieman identifica quelle che chiama “le fasi prevedibili di esperienza quando evitate” (2018, p. 12), essendo questi “shock/ incredulità, dolore/solitudine, paura/disperazione, lotta, scelta punti A e B (incroci chiave), reinnesto/riconnessione, venire a patti con la nuova realtà, [e] abbracciare la vita” (Zieman, 2018, pp. 12-14). Ossessionantemente queste fasi risuonano con ben- fasi e fasi note dei modelli di lutto, come ad esempioriferite da Kubler-Ross (1969) e Kubler-Ross e Kessler (2005). Un’alternativa, ma simile, è ol modello proposto da Judith Lewis-Herma che suggerisce che ci sono tre fasi del processo di recupero: Fase 1, sicurezza; Fase 2, ricordo e lutto; e Fase 3, riconnession e significato (Herman, 2015, come citato in Zieman, 2017, pp. 15-17).
Sebbene questi modelli possano essere utili per alcuni, una chiave la critica suggerisce che la suggestione innata è che gli stadi e le fasi sono vissuti in un ordine lineare e fisso e sono quindi tempo limitato. Tuttavia, come affermano Kubler Ross e Kessler riguardo al dolore, “gli stadi sono risposte a sentimenti che possono durare minuti o ore mentre entriamo e usciamo da uno e poi dall’altro” (2005, p. 18); Ed è plausibile che qualcuno che viene ostracizzato possa passare attraverso un processo simile a causa delle enormi perdite coinvolte.
Inoltre, Jenkinson ha sviluppato un approccio in quattro fasi recupero che si è sviluppato dai risultati della sua ricerca con il culto sopravvissuti (Jenkinson, 2019, p. 24). Lo afferma, in termini di recupero, i bisogni degli adulti di prima generazione (FGA) e gli adulti di seconda generazione (SGA) saranno diversi: “la FGA lo farà riacquistare il senso di sé; la SGA potrebbe trovarla per la prima volta” (Jenkinson, 2019, p. 24). Tuttavia, Jenkinson il modello è più solido in quanto afferma chiaramente che “lo è importante sottolineare che le fasi potrebbero necessitare di una rivisitazione e non sono necessariamente lineari” (2019, p. 26).
Nonostante queste critiche al suo modello delle fasi, Zieman (2018) ha sviluppato una risorsa inestimabile per coloro che sono ostracizzati con guida di sopravvivenza, che cerca di colmare una lacuna nell’esistente letteratura. Oltre a fornire preziosi informazioni psicoeducative sull’evitamento stesso, Zieman elenca anche una pletora di tecniche e strategie di sopravvivenza per le persone colpite, ad es. suggerimenti sulla sottoregolazione del circuito del sistema nervoso, incluso la riattivazione del nervo vago ventrale (Porges, 2017). Altre strategie utili includono meditazione, visualizzazione, tecniche di coping e modi per gestire pensieri inutili e frenetici.
L’interesse personale per questo argomento
La mia storia è quella di un SGA (adulto di seconda generazione), essendo cresciuto in a piccolo gruppo cristiano evangelico e fondamentalista noto come L’Armadale Christian Service (ACS), seguendo la decisione di mia madre di unirmi al gruppo quando avevo 3 anni. Ho lasciato l’ACS quando avevo 18 anni e mi sono allontanato da casa. Il gruppo non esiste più, ma le sue ramificazioni continuano a esistere ad oggi nell’evoluzione delle relazioni invischiate (Minuchin & Fishman, 1981, come citato in Aguada, 2018, p. 4) all’interno della mia famiglia di origine, e l’ostracismo inflittomi negli ultimi due anni e mezzo. Quello di cui mi rendo conto ora è che la mia famiglia di origine opera ancora come se fosse in una setta, anche se non più religiosa; e anche se in genere sono molto più resiliente in questi giorni, la robustezza è stata testata come mai prima d’ora dall’allontanamento cui sono stato sottoposto. Gli eventi intorno alla morte di mia madre nel febbraio 2019, quando mio padre ha decretato che non dovevo essere direttamente della sua morte perché lei mi odiava, è stato devastante. In effetti, non ci sono parole per descrivere la desolazione e la solitudine della non appartenenza la tua stessa famiglia.
Tuttavia, lo so, per essere accettato indietro nell’ovile della famiglia, avrei bisogno di diventare di nuovo un eco, qualcosa che non sono disposto ad essre perché è anche un costo per me troppo alto. Tuttavia, riconosco anche che, per alcuni, il costo di restare fuori nel mondo è troppo, come con la ragazzina nel film del 2014 The Amish: Shunned, che è tornata negli Amish alcuni mesi dopo averli lasciati nonostante fosse ben supportata da un altro ex membro (The Amish: Shunned, 2014). La rappresentazione del suo ritorno nel gruppo è stata incredibilmente commovente perché ha dimostrato sia l’efficacia dell’ostracismo sia anche la sua natura intollerabile.
Conclusioni
Purtroppo, l’ostracismo continua a prosperare nella società contemporanea, soprattutto all’interno di gruppi settari molto srguiti. Infatti, esso è senza dubbio uno strumento manipolativo estremamente effcace, che mantiene i membri obbedienti e devoti alla causa ma scoraggia anche i follower dall’andarsene. Per chi esce su base volontaria o involontaria, essendo ostracizzato cercando anche di adattarsi all’ambiente alieno del mondo esterno è chiaramente estremamente impegnativo. Tuttavia, fintanto che i gruppi ad alta richiesta continueranno a emettere editti che non possono essere messi in discussione, è essenziale comprendere che è importante che i professionisti vengano istruiti su come lavorare eticamente con ex membri di una setta che stanno sperimentando l’ostracismo in modo che il numero di coloro “che cercano l’aiuto dei consulenti [e] non ottengono un risultato utile” (Jenkinson, 2019, p. 23) possa essere significativamente ridotto.
Bibliografia
Aguado, J. F. (2018). How a dysfunctional family functions like a cult. ICSA Today, 9(2), 2–7.
Bastian B., & Haslam N. (2010). Excluded from humanity: The dehumanizing effects of social ostracism. Journal of Experimental Social Psychology, 46, 107–113.
Freestone, N. (2018). Becoming ‘part of the world’: Helping former Jehovah’s Witnesses adjust to life outside the religion. (Not published.)
Retrieved online from https://www.jwfacts.com/pdf/freestone-jw-therapy-2018.pdf
Gutgsell, J. (2017). A loving provision? How former Jehovah’s Witnesses experience shunning. (Master’s thesis, Vrije Universiteit Brussel; not published).
Brussels, Belgium.Jenkinson, G. (2008). An investigation into cult pseudo-personality: What is it and how does it form? Cultic Studies Review, 7(3), 199–224.
Jenkinson, G. (2016). Freeing the authentic self: Phases of recovery and growth from an abusive cult experience.
(PhD thesis, University of Nottingham). Nottingham, UK. Available online at http://eprints.nottingham.ac.uk/37507/ About the AuthorGill Harvey MA, BACP (Senior Acc
Fonte: https://www.readkong.com/page/ostracism-recovery-for-my-children-and-myself-why-do-5296044
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Traduzione di Lorita Tinelli
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