Il Profeta e il Patologo: Stephen Kent, Massimo Introvigne, e la battaglia per uno studio onesto della religione
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Traduzione di Lorita Tinelli
Gli apologeti religiosi hanno un copione pronto per gli studiosi che si avvicinano troppo alla verità.
È un libretto consumato e affidabile, tramandato di generazione in generazione tra i credenti che preferiscono evitare la disinfestante luce della verità.
Il mio primo pensiero dopo aver letto la feroce recensione di Massimo Introvigne1 sul nuovo libro di Stephen Kent,2 che avrei dovuto notare era il mio supervisore di dottorato molti anni fa, era che questo era solo un altro caso di un apologeta che attaccava uno scettico.
Il modello è prevedibile: respingere la sfida della borsa di studio come riduttiva, invocare lo spettro della persecuzione e avvolgere le obiezioni metodologiche nel linguaggio della raffinatezza intellettuale.
Ricordiamo come i critici accademici di Scientology vengono regolarmente licenziati. Quando i ricercatori documentano le tattiche di contenzioso aggressive dell'organizzazione o le pratiche finanziarie, gli apologeti non interagiscono con le prove. Essi sostengono invece che in approcci così riduttivi mancano le autentiche esperienze spirituali dei credenti. La metodologia accademica viene riformulata come pregiudizio antireligioso, e improvvisamente non stai discutendo i fatti, ma difendendo il tuo diritto di fare domande scomode in primo luogo.
Ma questa schermaglia rappresenta qualcosa di molto più preoccupante della semplice recensione negativa del libro. Uno sguardo più approfondito rivela la misura in cui l'apologetica religiosa ha guadagnato un punto d'appoggio in discipline accademiche apparentemente laiche, creando un ambiente intellettuale in cui l'indagine critica è spesso trattata come una forma di bigottismo.
Questa cinica inversione trasforma gli strumenti della giustizia sociale in uno scudo per potenziali abusi.
Immagina un banchiere contemporaneo in un abito su misura che, davanti al consiglio di amministrazione, annuncia che un essere divino gli ha rivelato nuovi principi di investimento infallibili. Le sue affermazioni, pronunciate con fervente convinzione, verrebbero probabilmente accolte non con reverenza, ma con una chiamata alla sicurezza e una discreta consulenza con il servizio di salute aziendale.
Ora immagina un giovane nell’America degli anni ’30 dell’Ottocento che fa affermazioni funzionalmente identiche su tavole d’oro e un vangelo restaurato. Le affermazioni di Joseph Smith, funzionalmente identiche, sono diventate le fondamenta di una delle principali religioni mondiali. Questa divergenza di trattamento evidenzia la tendenza della società a valutare le pretese di rivelazione divina non in base al loro contenuto o alle prove, ma alla loro distanza storica e alla successiva accettazione sociale.
Sembra che il passare del tempo trasformi lo stravagante in venerabile.
Ciò che è follia in un abito su misura nella City di Londra diventa profezia in un tessuto casalingo due secoli prima nello stato di New York. La logica, per usare un eufemismo, sfugge.
Questo doppio standard temporale non è una semplice curiosità storica. Piuttosto, modella il modo in cui valutiamo le rivendicazioni religiose contemporanee e gli studiosi che le studiano.
Quando il professore dell’Università di Alberta Stephen Kent ha pubblicato Psychobiographies and Godly Visions l’anno scorso, applicando quadri psicologici per capire come le affermazioni religiose straordinarie emergono da menti molto umane, lo studioso italiano Massimo Introvigne ha risposto liquidandolo come un “crociato anti-religione” privo di qualsiasi “guizzo di generosità intellettuale”3. Invece di confrontarsi con la metodologia o le prove di Kent, Introvigne ha esemplificato il copione apologetico: attaccare la credibilità dello studioso piuttosto che le sue scoperte.
Ma questo scontro accademico rivela come l’apologetica religiosa abbia colonizzato parti dell’accademia, creando un ambiente in cui gli stessi strumenti analitici che applichiamo altrove (valutazione psicologica, trasparenza finanziaria, documentazione storica) diventano improvvisamente sospetti quando vengono diretti verso pretese religiose.
Le implicazioni concrete di questa deferenza accademica potrebbero sembrare una questione interna al mondo accademico, ma le poste in gioco vanno ben oltre le lotte tra accademici e investono la sfera delle politiche pubbliche e della sicurezza.
Quando le pretese di autorità divina portano a negligenza medica, sfruttamento finanziario o abusi psicologici sui bambini, il dibattito cessa di essere astratto. La riluttanza accademica ad applicare l’analisi psicologica non protegge la libertà religiosa; protegge gli abusatori, rendendo i loro metodi invisibili allo scrutinio.
Storicamente, il conflitto principale nello studio scientifico della religione riguardava la metodologia e l’autorità disciplinare. Come ha notato Kile Jones, studiosi come Sigmund Freud, Émile Durkheim e James Frazer sostenevano ciascuno che la propria disciplina deteneva la chiave per spiegare l’essenza della religione.4 La psicologia si concentrava sull’adempimento dei desideri e sulle pulsioni inconscie, la sociologia sulla coesione sociale e sulle rappresentazioni collettive, mentre l’antropologia esaminava i comportamenti rituali e i simboli culturali. La domanda non era se la religione potesse essere spiegata, ma come e con quale cornice analitica.
Oggi, il conflitto centrale si è spostato radicalmente. In molte parti dell’accademia, esiste ora una lotta su se i metodi scientifici debbano essere applicati quando mettono in discussione l’autopercezione dei gruppi religiosi.5
I vecchi dibattiti assumevano che un’analisi rigorosa non fosse solo appropriata, ma necessaria. Gli studiosi erano semplicemente in disaccordo su quali strumenti analitici fossero più illuminanti. La controversia attuale mette in discussione la legittimità stessa di tale analisi, soprattutto quando produce conclusioni che le comunità religiose trovano scomode o minacciose per la loro autocomprensione preferita.
Questa riluttanza ad applicare strumenti critici spesso nasce da impulsi benintenzionati di rispetto verso le pretese religiose, in particolare quelle di tradizioni marginalizzate, che possono trasformarsi in una difesa delle pretese religiose indipendentemente dalle prove contro di esse.6
Lo schema è prevedibile: quando i ricercatori documentano irregolarità finanziarie in un’organizzazione religiosa, gli studiosi accomodanti (coloro che danno priorità alla protezione dei gruppi religiosi dall’analisi critica) potrebbero sostenere che concentrarsi sul denaro significa perdere il significato spirituale autentico che i membri traggono dalle loro donazioni. Quando gli psicologi esaminano le pretese grandiose di un leader, la risposta è che le categorie cliniche occidentali non possono cogliere le esperienze spirituali non occidentali. L’ammirevole obiettivo della sensibilità culturale diventa una camicia di forza intellettuale che rende interi domini di indagine fuori limite.
Questo approccio favorisce anche un ambiente in cui i dati scomodi, in particolare le testimonianze di coloro che hanno lasciato un gruppo religioso, vengono scartati a priori. In effetti, tra alcuni ricercatori si è sviluppata una norma che considera le fonti dei "ex membri" o "apostati" (spesso usati in modo spregiativo dai credenti) intrinsecamente inaffidabili.
Il sociologo Bryan R. Wilson, esperto di settarismo, è arrivato al punto di dichiarare in un articolo del 1994 (scritto per la Chiesa di Scientology, tra l’altro) che "né il ricercatore sociologo obiettivo né il tribunale possono considerare l’apostata una fonte credibile o affidabile di prove"7.
Questo crea un ambiente di ricerca impossibile. Immagina se i criminologi venissero informati che le testimonianze delle vittime di rapina sono intrinsecamente inaffidabili, o se gli storici scartassero tutti i resoconti dei rifugiati come di parte. L’effetto è quello di rendere il gruppo immune alle critiche proprio da parte delle persone con l’esperienza più diretta delle sue pratiche. Ecco uno studioso che, mentre affermava la propria obiettività, accettava pagamenti dall’organizzazione i cui critici stava sistematicamente screditando. Il messaggio era chiaro: i ex membri dovevano essere scartati come fonti intrinsecamente inaffidabili. Questo crea un mondo accademico in cui l’unica voce ammissibile è quella del gruppo stesso, un approccio metodologico che in qualsiasi altro campo di studio sarebbe considerato ridicolmente compromesso.
L’approccio psicobiografico di Kent è ciò che rende il suo lavoro così minaccioso per l’establishment accademico.
I critici lo etichettano immediatamente come una patologizzazione riduttiva, ma questa è una lettura deliberatamente fuorviante. La psicobiografia evita di applicare retroattivamente diagnosi moderne a figure storiche. Piuttosto, l’obiettivo accademico è costruire una comprensione più ricca di una vita complessa, identificando i modelli di personalità radicati che hanno plasmato il modo in cui una persona ha dato senso al mondo, ha reagito emotivamente e si è comportata. Questo metodo consiste nell’utilizzare la scienza psicologica come uno dei molti strumenti analitici per comprendere come pretese straordinarie emergano da menti profondamente umane.
Questo approccio ha un solido fondamento etico. Il Comitato Etico dell’APA (American Psychological Association) ha esplicitamente affermato che "le psicobiografie e i ‘profiling accademici rigorosi’ di figure storiche [...] non violano le linee guida etiche dell’Associazione Psichiatrica Americana per la ricerca"8. Questa distinzione permette l’analisi accademica di figure storiche, vietando al contempo diagnosi pubbliche non etiche su individui viventi. L’ironia è palese: un campo che accetta prontamente autoetnografie che analizzano le implicazioni sociopolitiche di esperienze personali scopre improvvisamente scrupoli metodologici quando l’analisi psicologica viene applicata ai fondatori di religioni.
Lontano dall’essere riduttivo, il lavoro di Kent impiega un modello biopsicosociale multistrato che esamina quattro domini distinti. Non si tratta di una spiegazione semplificata e valida per tutti, ma di un quadro per esplorare la complessa interazione tra biologia, psicologia e forze sociali. Il dominio intrapsichico si concentra sulla salute mentale di un leader, sulle esperienze della prima infanzia e su eventuali abusi di sostanze, esplorando come questi fattori abbiano plasmato il suo senso di sé. Si potrebbe esaminare, ad esempio, come un trauma infantile si manifesti in seguito come un bisogno insaziabile di validazione assoluta, un vuoto psicologico che solo un seguito religioso devoto è in grado di colmare.
L’analisi di Kent si sposta poi verso il dominio interpersonale, esaminando come i bisogni psicologici di un leader interagiscano con quelli del suo circolo ristretto, creando un circolo vizioso di devozione e domanda. Un leader narcisista attrarrà inevitabilmente persone che riflettono la sua immagine grandiosa, mentre un leader paranoico attrarrà seguaci che validano il suo senso di persecuzione, ogni relazione rinforzando la visione distorta del mondo dell’altro in un sistema chiuso e reciprocamente confermativo.
Il dominio intragruppo analizza come il profilo psicologico di un leader si traduca in meccanismi di controllo specifici che influenzano i membri comuni: l’shunning (isolamento sociale completo dei critici), il love-bombing (sopraffare i nuovi reclutati con attenzione e affetto), e il controllo delle informazioni (limitare l’accesso a notizie esterne o opinioni dissenzienti). Qui l’attenzione si sposta sull’esperienza vissuta dai membri semplici, esplorando come le tecniche di influenza sociale possano legare gli individui a un gruppo e rendere il dissenso non solo sbagliato, ma impensabile. Infine, il dominio intergruppo esplora come le dinamiche interne di un gruppo, plasmate dalla psicologia del suo leader, influenzino le sue interazioni con la società più ampia, dalle relazioni con i media alle strategie legali fino ai metodi di reclutamento. Questo quadro completo dimostra un impegno a comprendere la complessità piuttosto che applicare etichette semplificanti. Rappresenta l’antitesi del riduzionismo.
Prendiamo ad esempio il caso di Rajneesh, il guru che costruì comunità in India e in Oregon prima di fuggire da accuse penali nel 1985. L’analisi intrapsichica rivela un modello di autostima grandiosa: da adolescente affermava di essere stato scelto divinitamente e in seguito si proclamò salvatore dell’umanità9. Il dominio interpersonale mostra come i suoi bisogni psicologici abbiano creato cicli di devozione e crudeltà. Elevava i seguaci a terapeuti speciali, per poi umiliarli pubblicamente come sfruttatori incompetenti quando acquisivano uno status indipendente. I meccanismi intragruppo includevano l’abbigliamento rosso obbligatorio (per rafforzare l’identità di gruppo), la sorveglianza elettronica delle conversazioni private dei discepoli e l’abbandono traumatico. Diceva ai seguaci devoti: "Se non sono danneggiato, nulla è danneggiato" quando la loro comunità crollava e loro perdevano tutto. Infine, il dominio intergruppo rivela come la paranoia interna si sia tradotta in aggressività esterna: attacchi con salmonella in ristoranti locali che hanno causato il ricovero di 751 persone, complotti di assassinio contro funzionari e la più grande operazione di sorveglianza illegale nella storia degli Stati Uniti.10
Ci si potrebbe aspettare una risposta focalizzata su prove, metodologia e critiche sostanziali. Fedele alla forma, la revisione di Introvigne è stata rapida e personalmente al vetriolo, respingendo la metodologia di Kent come priva di “sfumatura, sottigliezza o persino un guizzo di generosità intellettuale” mentre lo bollava come un “crociato anti-religione”. 11 Questo è stato un attacco personale piuttosto che una critica accademica sostanziale, una performance di indignazione progettata per non impegnarsi con le prove, ma per avvelenare il pozzo prima che qualsiasi discussione sostanziale potesse iniziare.
Questo stesso playbook (attacca il messaggero, ignora le prove) emerge ogni volta che un serio controllo minaccia di penetrare l'immunità religiosa.
Il rigore metodologico di Kent diventa essenziale quando si esaminano i casi contemporanei che dovrebbero innescare l’immediato scetticismo. La religione ahmadi della pace e della luce (AROPL) serve come caso di studio ideale perché le affermazioni sono così estreme che dovrebbero innescare lo scetticismo universale, ma osservate come la retorica apologetica trasforma anche questo in una questione di libertà religiosa. Il gruppo è guidato da Abdullah Hashem, che afferma di essere “il Mahdi”, il “nuovo papa”, e il successore sia di Maometto che di Gesù.12. Le sue dichiarazioni vanno ben oltre le questioni spirituali tradizionali: ha proclamato che un "diluvio di sangue" è "a poche ore" e ha insegnato che conigli giganti, vestiti, controllano un pianeta lontano dove tengono gli umani come animali domestici13. È difficile immaginare un esempio più perfetto, quasi comicamente assurdo, di un sistema di credenze che dovrebbe invitare a uno scrutinio serio. Eppure, le pretese diventano ancora più preoccupanti quando esaminate insieme a gravi accuse di sfruttamento.
Il gruppo deve affrontare gravi accuse di sfruttamento. I follower sono invitati a donare tutti i loro stipendi, rendendoli completamente dipendenti dal gruppo per la sopravvivenza. I bambini sono isolati in un complesso a Crewe, in Inghilterra,14 una situazione che dovrebbe scatenare preoccupazione immediata da parte di qualsiasi osservatore responsabile. In una svolta particolarmente inquietante, i nuovi membri devono fornire il proprio sangue per un giuramento di lealtà che, secondo la giornalista investigativa Be Scofield, Hashem mescola in un barattolo conservato in una replica dell’Arca dell’Alleanza.15
Come ha fatto la rete di Introvigne a rispondere a queste accuse dettagliate e credibili? Bitter Winter, la pubblicazione di Introvigne, ha immediatamente riformulato l’indagine del Guardian come persecuzione guidata da “anti-cultismo New Age”16. Piuttosto che affrontare le prove dello sfruttamento finanziario, dell’isolamento dei bambini o di rituali bizzarri, la risposta è stata quella di screditare Scofield sostenendo che le sue fonti includevano “rivelazioni da angeli, extraterrestri, carte dei tarocchi e documenti akashici”17.
Ignorare completamente la sostanza e far sembrare una seria giornalista investigativa un’inaffidabile ciarlatana.
Questo modello di risposta illustra il “greenwashing cult”18
Così come il greenwashing aziendale usa il linguaggio ambientale per mascherare le pratiche dannose, il greenwashing delle sette si appropria del linguaggio dei diritti umani e della libertà religiosa per deviare da accuse credibili di abusi. Questa tattica funziona come un’arte marziale ideologica, usando il peso dell’avversario contro di loro. Un giornalista solleva una preoccupazione per il benessere dei bambini, un principio di giustizia sociale, e l’apologeta capovolge immediatamente l’argomento, sostenendo che l'attività del giornalista è un attacco alla “libertà religiosa” di un gruppo minoritario, un altro principio di giustizia sociale. La preoccupazione originale si perde nella manovra, e il difensore è ora posizionato come il nobile campione dello sfavorito.
Il sostegno di Introvigne all’AROPL rappresenta una campagna di legittimazione sostenuta e internazionale. Nel giugno 2024, ha partecipato a una sessione dedicata all’AROPL in una conferenza in Macedonia del Nord. Entro aprile 2025, condivideva un palcoscenico con un leader dell’AROPL all’Università di Exeter. Poi, nel maggio 2025, alla Fiera Internazionale del Libro di Torino, una giuria rappresentata da Introvigne ha assegnato al testo sacro dell’AROPL, Il Fine dei Saggi, un premio letterario.19 Questo rappresenta uno sforzo coordinato a livello internazionale per inquadrare un gruppo che affronta accuse credibili di sfruttamento come una minoranza religiosa perseguitata.
Questo processo di legittimazione ha raggiunto il suo apice nell’agosto 2025, quando Introvigne ha portato la sua difesa direttamente alla porta di casa dell’AROPL. Ha annunciato la sua partecipazione a una conferenza sulla "Supremazia di Dio" tenutasi nel campus dell’Università di Buckingham a Crewe, la stessa città dove si trova il complesso di Hashem. Il suo post sui social media era rivelatore: "I soliti sospetti si riuniscono...". L’elenco dei partecipanti, che includeva studiosi di spicco come Susan Palmer e Gordon Melton, sembrava un who’s who degli studiosi accomodanti. Secondo la promozione dell’AROPL, l’evento ha attratto oltre 100 partecipanti, tra cui membri internazionali, giornalisti della BBC e ITV, e, cosa più preoccupante, il sindaco di Crewe e consiglieri locali.20 La documentazione sui social media di Introvigne dell'evento rivela l'entità di questo sforzo di legittimazione, descrivendo le presentazioni sulla "dottrina" e "inclusività" di AROPL mentre celebra la capacità del gruppo di convertire " 21.
Ecco il successo del copione apologetico: trasformare un gruppo che affronta gravi accuse in un partecipante legittimo al discorso accademico, completo di sostegno politico.
Bisogna fermarsi a riflettere su quanto tutto questo sarebbe grottesco in qualsiasi altra disciplina accademica.
Immagina criminologi che organizzano una conferenza in un campus universitario, con la partecipazione di funzionari locali, per legittimare una presunta famiglia mafiosa che affronta accuse credibili di estorsione. Immagina scienziati politici che assegnano premi agli scritti di un dittatore, celebrandolo come vittima di persecuzione. Azioni del genere sarebbero scandali che porrebbero fine a una carriera in qualsiasi altro campo, e giustamente. Eppure, nello studio accademico della religione, questo comportamento non solo è tollerato, ma celebrato come difesa della "libertà religiosa".
Come siamo arrivati a una situazione in cui una manipolazione così evidente passa per borsa di studio?
La risposta risiede nelle sofisticate strategie retoriche che gli apologeti religiosi hanno perfezionato. Una tattica chiave è il "poisoning the well" (avvelenare il pozzo), un argomento che cerca di delegittimare in anticipo le affermazioni di un avversario attaccando la sua credibilità o la sua buona fede22.
Inquadrando Kent come un crociato anti-religione e i giornalisti come mistici inaffidabili, i critici garantiscono che tutto ciò che dicono possa essere ignorato e considerato falso o irrilevante dal pubblico senza mai dover affrontare le prove. Kent stesso ha sperimentato questo direttamente, ricordando come agenti di un gruppo lo abbiano seguito in almeno due paesi e un altro abbia diffuso una rivista che lo paragonava falsamente a un negazionista dell’Olocausto, solo perché aveva osato scrivere in modo critico sul fondatore del gruppo.23
Una tattica correlata è l’uso strategico dell’uomo di paglia. Una volta che i critici sono stati screditati a livello personale, gli apologeti possono poi fraintendere i loro argomenti reali.
La mossa standard è liquidare tutta la ricerca sulla manipolazione psicologica invocando l’immagine grottesca de Il candidato della Manciuria, il libro del 1959 su un assassino sottoposto a lavaggio del cervello, poi adattato in film nel 1962 e nel 2004. Questa tattica attribuisce agli avversari un argomento ridicolo e facilmente confutabile, che in realtà non hanno mai fatto, per eludere i loro punti reali.24.
I ricercatori non parlano di controllo mentale fittizio; si riferiscono a processi ben documentati di influenza sociale, come il controllo delle informazioni, la manipolazione del senso di colpa e l'isolamento da contatti esterni.25 Invocando costantemente questa ridicola caricatura, gli apologeti possono screditare la ricerca legittima senza coinvolgere il suo contenuto reale.
Il conflitto tra l’analisi rigorosa di Kent e la retorica apologetica di Introvigne è più di una semplice faida accademica. Da una parte c’è l’impegno ad applicare standard analitici coerenti in tutti i domini dell’esperienza umana. Dall’altra c’è un impulso potente a creare una categoria protetta per la religione, scudandola dall’indagine critica e difendendo le sue istituzioni anche quando sorgono preoccupazioni credibili. Questo impulso accomodante, per quanto benintenzionato, ha trasformato parti dell’accademia in un porto sicuro per l’apologetica, dove la difesa della fede ha la precedenza sulla ricerca della verità.
Tornando al banchiere e al profeta, il nucleo della questione è la coerenza intellettuale. Se siamo disposti a considerare spiegazioni psicologiche e neurologiche per pretese straordinarie fatte da un banchiere, dobbiamo essere altrettanto disposti a considerarle per pretese fatte da un profeta. Fare altrimenti significa abbandonare i principi dell’indagine accademica e abbracciare un doppio standard che non serve a nessuno, meno che mai alle persone vulnerabili che subiscono le conseguenze. Il libro di Kent non è un attacco alla religione. È una richiesta di onestà intellettuale.
Notes
1. Massimo Introvigne, “Stephen Kent Unmasks Himself: From Anti-Cult Scholar to Anti-Religion Crusader.” Bitter Winter, August 15, 2025.
2. Stephen A. Kent, Psychobiographies and Godly Visions: Disordered Minds and the Origins of Religiosity. Cham, Switzerland: Palgrave Macmillan, 2025.
3. Introvigne, “Stephen Kent Unmasks Himself: From Anti-Cult Scholar to Anti-Religion Crusader.”
4. Kile Jones, “Scientific Understanding in Theories of Religion: Which Science Ought We Emphasize?” Free Inquiry 45, no. 3 (April/May 2025).
5. Rodney Stark and Roger Finke, Acts of Faith: Explaining the Human Side of Religion. Berkeley, CA: University of California Press, 2000.
6. Russell T. McCutcheon, Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and the Politics of Nostalgia. New York, NY: Oxford University Press, 1997.
7. Bryan R. Wilson, “Apostates and New Religious Movements.” Scientology Religion, December 3, 1994. Available online at https://www.scientologyreligion.org/religious-expertises/apostates-and-new-religious-movements/page1.html.
8. American Psychiatric Association Ethics Committee, The Principles of Medical Ethics with Annotations Especially Applicable to Psychiatry. Arlington, VA: American Psychiatric Association, 2017.
9. Kent, Psychobiographies and Godly Visions: Disordered Minds and the Origins of Religiosity, p. 17.
10. Ibid., pp. 12–21.
11. Introvigne, “Stephen Kent Unmasks Himself: From Anti-Cult Scholar to Anti-Religion Crusader.”
12. Rachel Gessat, “‘Dad, Imam, God’: Children Living with Self-Declared Pope in Former UK Orphanage.” The Guardian, June 12, 2025.
13. Be Scofield, “Meet the Doomsday Cult Taking Over the World.” GuruMag, April 21, 2025.
14. Mattha Busby, “In England, Parents Are Moving Their Children Into a Doomsday Cult—With a Man Calling Himself ‘the New Pope’.” VICE News, July 2, 2025.
15. Ibid.
16. Rosita Šorytė, “AROPL and the Rise of New Age Anti-Cultism.” Bitter Winter, June 20, 2025.
17. Ibid.
18. Luigi Corvaglia, “Greenwashing Cults: How Cult Apologists Poison the Wells.” SSRN Electronic Journal, January 12, 2023. Available online at https://ssrn.com/abstract=4323801.
19. Massimo Introvigne, “Castellion v. Calvin: Freedom vs. Theocracy, from Geneva to Iran and the Case of the Ahmadi Religion of Peace and Light.” Bitter Winter, May 21, 2025.
20. Ahmadi Religion of Peace and Light, “Today was the opening day of our two day event titled ‘The Supremacy of God conference.’” X, August 20, 2025. Available online at https://x.com/ahmadireligion/status/1958319257587994962.
21. Massimo Introvigne, “The Ahmadi Religion of Peace and Light (a Shia-derivative new religion not to be confused with the Sunni-derivative Ahmadiyya Community persecuted in Pakistan) converted at least two professional rappers: here is one.” Facebook, August 20, 2025. Available online at https://www.facebook.com/share/v/1GebnjJpFw/; Massimo Introvigne, “Second day of the conference on the Ahmadi Religion of Peace and Light (a Shia-derivative NRM not to be confused with the Sunni-derivative Ahmadiyya community) with more details on its doctrine and opponents and on the present state of world anti-cultism.” Facebook, August 21, 2025. Available online at https://www.facebook.com/share/p/1A5cUpDZXC/.
22. Corvaglia, “Greenwashing Cults: How Cult Apologists Poison the Wells.”
23. Kent, Psychobiographies and Godly Visions: Disordered Minds and the Origins of Religiosity, p. 251.
24. Corvaglia, “Greenwashing Cults: How Cult Apologists Poison the Wells.”
25. Steven Hassan, Freedom of Mind: Helping Loved Ones Leave Controlling People, Cults, and Beliefs. Newton, MA: Freedom of Mind Resource Center, 2013.
Jonathan Simmons
Jonathan Simmons, PhD, è uno studioso indipendente e un professionista dell'istruzione superiore la cui ricerca esamina la non religione e i movimenti sociali in Nord America. Il suo lavoro di dottorato ha analizzato l'identità morale e l'attivismo nelle comunità atee canadesi, e la sua attuale ricerca si concentra sul cambiamento religioso indigeno e sulla non religione. I suoi articoli accademici sono apparsi in Studi secolari, Religione e Sesso e Studi sul Movimento Sociale, esaminando argomenti che vanno dall'attivismo ateo femminista alle intersezioni della non religione con i movimenti di giustizia sociale.
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