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Questo articolo analizza criticamente la posizione dei Testimoni di Geova sull’omosessualità. Dopo aver sostenuto l'importanza di impegnarsi con la letteratura autobiografica, l'articolo analizza due narrazioni che descrivono le esperienze di ex testimoni di Geova gay: "Rainbow Milk" (2020) di Paul Mendez e "I Felt The End Before It Came" (2023) di Daniel Allen Cox. La discussione critica di narrazioni e meta-narrazioni interroga il mondo sociale dietro i Testimoni, così come le relazioni tra la messa in atto delle loro convinzioni in relazione alle identità LGBTQ+. L’analisi tematica risultante esplora le seguenti questioni: disassociazione, negoziazione dell’identità, lavoro sessuale e istruzione.
Introduzione
Negli ultimi anni, i Testimoni di Geova hanno attirato l’attenzione dei media mainstream.
Il film Apostasy (2017, BBC Films), esplora diverse questioni che derivano dall’indottrinamento e dagli insegnamenti autoritari dei Testimoni di Geova.
Sono state pubblicate diverse biografie degli ex Testimoni di Geova tra cui I’m Perfect, You’s Doomed di Kyria Abrahams (2010, Touchstone), Amber Scorah’s Leaving the Witnesses (2020, Penguin) e The Last Days di Ali Millar (2022, Penguin). Mentre gli insegnamenti dei Testimoni di Geova sottolineano la loro stretta separazione dal mondo secolare, queste produzioni pubbliche hanno rischiato di portare un’attenzione da loro indesiderata.
Tali ritratti dei Testimoni di Geova suscitano l’interesse e la curiosità di coloro che sono al di fuori della comunità perché offrono scorci nel mondo sociale distintivo di questa organizzazione religiosa.
I Testimoni di Geova hanno un atteggiamento rigoroso nei confronti dell’omosessualità1.
In questo articolo, viene per l'appunto esaminata la dottrina dei Testimoni e le memorie di ex-membri in relazione all’omosessualità, utilizzando prospettive di studi sociologici, psicologici e religiosi.
Si critica, inoltre, il rifiuto dominante delle testimonianze di ex-membri e delle memorie all’interno dei Testimoni di Geova, che in modo preoccupante sembra aver permeato lo studio accademico critico anche sui Testimoni di Geova.
Dopo aver dato importanza alla letteratura autobiografica, viene fatto un esame critico degli estratti di due resoconti narrativi che raffigurano le esperienze dei Testimoni di Geova gay. Sono Rainbow Milk di Paul Mendez (2020) e I Felt The End Before It Came (2023).2
La nostra decostruzione delle narrazioni e delle meta-narrazioni serve a interrogare il mondo sociale dietro i Testimoni, così come le relazioni tra la messa in scena di queste credenze e sessualità. L'analisi tematica risultante esplora i seguenti problemi: disassociazione, negoziazione dell'identità, lavoro sessuale e istruzione.3
Visto che l'organizzazione religiosa ha ricevuto poca attenzione critica nello studio delle sessualità 4, si ritiene importante abbozzare alcuni fondamentali pilastri delle credenze e delle pratiche dei Testimoni di Geova.
Nati originariamente come il movimento degli Studenti Biblici nel 1879 da Charles Taze Russell, i Testimoni di Geova sono un gruppo religioso fondamentalista e apocalittico organizzato in congregazioni, supervisionato dagli Anziani maschi (le donne non sono autorizzate a divenire Anziani). Le loro credenze e i loro insegnamenti sono collettivamente conosciuti come “la Verità”. C’è un Corpo Direttivo, che stabilisce tutta la dottrina e talvolta riceve una “nuova luce” per emendare gli insegnamenti precedenti.5
La Watch Tower Bible and Tract Society (nota come “la Società”)6 ha sede a New York e produce pubblicazioni in forma cartacea e digitale, per garantire l’uniformità degli insegnamenti tra congregazioni e piattaforme globali – sia fisiche che digitali.
Più significativamente, i Testimoni di Geova credono nell’imminente intervento di Geova (Dio), che purificherà la società dei non credenti e i giusti saranno salvati.
Parte del loro ruolo, quindi, è quello di diffondere questa notizia ai non credenti, al fine di portare quante più persone possibile al proprio interno prima di Armageddon (Beckford, 1976).
I testimoni e l’omosessualità di Geova
I Testimoni di Geova sono “un gruppo di persone che affermano di essere nel mondo ma di non essere del mondo”(Holden 2002, xi). Scheitle e Adamczyk affermano come “i Testimoni di Geova sono tipicamente considerati tra i gruppi religiosi più esigenti, ad alto impegno, teologicamente e culturalmente esclusivi” (Il 2010, 326). Essendo un gruppo conservatore ad alto impegno, l’immoralità assume molte forme:
Adulterio, fornicazione, masturbazione e omosessualità violano tutti gli insegnamenti dell’organizzazione sulla condotta sessuale. Qualsiasi cosa diversa da un'attività eterosessuale altamente controllata è considerata immorale e il rapporto sessuale è limitato al matrimonio. Si ritiene che l’abuso di droghe, il fumo e l’eccessivo consumo di alcol, sebbene non siano simbolicamente inquinanti, sono dannosi e offensivi per Geova. Le trasfusioni di sangue sono simbolicamente e fisicamente contaminanti (Holden 2002, 26).
Ci sono conseguenze per i Testimoni di Geova che si affidano liberamente al proprio pensiero o che si impegnano in attività di immoralità sessuale. Holden continua sostenendo che “le principali trasgressioni come l’adulterio, la calunnia, l’omosessualità, l’apostasia e la continua ubriachezza richiedono una maggiore punibilità che può portare alla disassociazione” (2002, 79). Infatti, è importante distinguere tra “disassociazione”, “disossaciazione” e “inattività” come mezzo di uscita.
La disassociazione rappresenta l'uscita forzata di un membro della congregazione, spesso includendo il suo ostracismo e l'allontanamento del resto della congregazione.
La dissociazione è quando un membro si dimette di propria volontà dall'organizzazione, di solito mediante una richiesta formale per iscritto.
L' inattività è un approccio lento, silenzioso e di supporto che evita i canali formali di disassociazione o dissociazione. Questo può essere un processo cruciale per i membri che desiderano mantenere una relazione con la famiglia e gli amici ancora nell'organizzazione, poiché non è stato formalmente rimosso.
Per le persone LGBTQ +, la disassociazione e / o la dissociazione significano che i membri ritenuti "sessualmente immorali" vengono rimossi e evitati dalle congregazioni, compresi amici e familiari (Holden 2002; Ransom et al., 2021, 2022).
Secondo l’insegnamento dei Testimoni di Geova, “la disassociazione è una disposizione amorevole” e “il disassociante protegge la congregazione cristiana pura” (La Torre di Guardia 2015).
La pratica della disassociazione rende quindi un compito impossibile per i Testimoni di Geova LGBTQ + cercare la riconciliazione identitaria tra le loro identità sessuali o di genere e quelle religiose.
Ad oggi, c’è solo un articolo di giornale accademico che si concentra esclusivamente sui Testimoni di Geova gay e lesbiche (Lalich e McLaren 2010). Lalich e McLaren hanno analizzato narrazioni auto-pubblicate su Internet da ex Testimoni di Geova che si identificano come gay e lesbiche. Il loro lavoro esamina 24 narrazioni personali preesistenti pubblicate online.
In altre pubblicazioni, i riferimenti alle identità LGBTQ + nella vita degli ex Testimoni di Geova si trovano in studi che si concentrano su questioni separate o studi più ampi di sessualità non binaria e cristianesimo; ad esempio: individui LGBTQ + con un’educazione cristiana (Levy e Reeves 2011), lesbiche afro-americane e donne queer che rispondono all’omofobia di base cristiana (Miller e Stack 2014).
La semplice ragione di questa carenza nella letteratura accademica è quindi che: in termini dottrinali, non c’è possibilità di riconciliazione identitaria tra LGBTQ+ e identità religiose per i Testimoni di Geova.
Gli individui battezzati che mostrano “immoralità sessuale” sono invasivamente interrogati dagli anziani attraverso i comitati giudiziari 7 prima di essere costretti a dissociarsi o ad essere disassociati. Tale interrogatori intrusivi e indagini della sessualità sono documentati da ex-aderenti, compresi gli esempi espliciti discussi di seguito.
Di conseguenza, mentre i generi e le sessualità tra un uomo e una donna sono stati una questione divisiva in una vasta gamma di tradizioni religiose, rimangono sia una lacuna che un’ovvia barriera in relazione all’esplorazione delle esperienze LGBTQ + dei Testimoni di Geova: tecnicamente, non si può essere LGBTQ + e un Testimone di Geova.
Lalich e McLaren hanno esplicitamente evidenziato questo: “È importante notare che non esiste un problema nell'essere gay, lesbica o altro. Un Testimone attivo deve essere o eterosessuale o un omosessuale celibe che sta lavorando verso l’eterosessualità nel pensiero, nel sentimento e nell’azione” (2010, 1311). Anche la letteratura della Torre di Guardia conferma questa posizione: “...ma nessuno che continui a praticare l’omosessualità può essere uno dei Testimoni di Geova” (The Watchtower 1993, 175). Pertanto, le uniche esperienze documentate che abbiamo dai Testimoni di Geova non eterosessuali provengono da ex membri – quelli che se ne sono andati, o sono stati costretti a lasciare.8
Per contribuire a questa area poco studiata, questo articolo esplorerà come le narrazioni autobiografiche forniscono una finestra sul mondo di qualcosa di nascosto e invisibile. Per questo articolo, viene offerta un’analisi critica degli estratti di racconti di due uomini gay ex-Testimoni di Geova nei libri Rainbow Milk e I Felt The End Before It Came.
Di seguito, sostengo l’utilizzo delle memorie come fonti di esperienza religiosa. Ci sono temi significativi che costituiscono la base dell’analisi critica di questa documentazione in termini di religione e sessualità: [1] dissociazione/disassociazione, [2] negoziazione della identità, [3] il lavoro sessuale e [4] la posizione anti-istruzione dei Testimoni. Prima di questo, tuttavia, offriamo alcuni commenti sulla ricerca accademica sugli ex testimoni di Geova e da parte di essi.
“Apostasia” e la Formazione Scolastica: Gate-Keeping e Gate-Crashing
C’è una storia di riduzione e resistenza ai resoconti degli “apostati”. Le testimonianze degli ex membri sono state spesso screditate tra gli studiosi di religione.9
Ad esempio, James Beckford scarta tali resoconti, affermando che “non potevano servire semplicemente come risorse fattuali” (1985, 144). Brian Wilson suggerisce che gli apostati hanno bisogno di auto-giustificazione, quindi ricostruiscono il proprio passato per giustificare le versioni precedenti di se stessi, compresa l'invenzione delle storie di atrocità (1990). In una pubblicazione successiva, Wilson va oltre affermando: “Né il lettore sociologico obiettivo né il tribunale possono facilmente considerare l’apostata come una fonte di prova credibile o affidabile. Deve sempre essere visto come qualcuno la cui storia personale lo predispone ai pregiudizi "(1994, 4).
La tendenza continua. Lonnie Kliever afferma che “l’apostata non dovrebbe essere accettato acriticamente dai mass media, dalla comunità accademica, dal sistema legale o dalle agenzie governative come fonte affidabile di informazioni sui nuovi movimenti religiosi. L’apostata deve sempre essere considerato come un individuo che è predisposto a rendere un resoconto parziale delle credenze e delle pratiche religiose delle sue ex associazioni e attività religiose." (1995)
George Chryssides è uno studioso di spicco dei Testimoni di Geova. Egli fa la seguente affermazione, “è difficile valutare la loro veridicità, dal momento che gli ex membri spesso colludono o si ricordano male e diventano influenzati dalle organizzazioni anticult e dai media” (I 20) nel, 138).10
Questo rifiuto dei resoconti degli ex membri non esprime la posizione più sfumata e riflessiva che aveva articolato in un’intervista cinque anni prima:
Ci sono altri studiosi come Lonnie Cliver e Brian Wilson che hanno detto che la loro testimonianza è totalmente non valida, dovremmo ignorarla totalmente. Non ha valore. Su questo non sono d'accordo. Perché, penso, soprattutto quando leggi i resoconti scritti degli ex membri, ok, sono di parte, ma ci viene sempre insegnato a valutare le nostre fonti, quindi è importante vedere perché dicono quello che dicono; cosa potrebbe essere vero; ciò che sembra plausibile. Triangoli le tue informazioni […] i fatti e la finzione tendono a fondersi l’uno con l’altro. […] Quindi questo è un progetto futuro, documentarsi sulla narrativa di finzione/fazione e vedere cosa se ne può ricavare (Chryssides e Fallon, 2017)
Il discredito della testimonianza degli ex-membri è una forma di gaslighting. È una replica della strategia utilizzata all'interno (e forse quindi presa in prestito da) l'organizzazione stessa.
L’obiettivo è quello di segregare e screditare le opinioni e le voci degli ex membri, poiché l’organizzazione sostiene che coloro che sono al di fuori della “Verità” sono controllati da Satana.
Gli studi accademici notano come l'accesso ai membri della comunità è problematico quando il ricercatore è un ex membro e considerato un apostata (Hughes 2006). Nella sua biografia, Daniel Allen Cox evidenzia questa strategia nelle congregazioni: “Gli apostati sono malvagi e non ci si può fidare di raccontare le loro storie, quindi la congregazione non sente mai la loro parte”. (2023, 34). Afferma inoltre: “Questo è esattamente ciò che fa la Watch Tower Society ai membri che se ne vanno o tentano di farlo: dichiarare invalida qualunque vita possano costruire all’esterno, dichiararli meritevoli di morte ad Armageddon, dichiararli già morti”. (2023, 171).
Inoltre, l’accusa di parzialità può essere livellata in modi reciproci – sia sui conti interni che su quelli degli ex membri. Allo stesso modo, i ricercatori che rivendicano imparzialità e neutralità e che hanno trascorso del tempo con la comunità e la leadership religiosa possono anche riprodurre pregiudizi, inconsciamente o addirittura consapevolmente, a causa del debito di gratitudine che hanno nei confronti delle comunità in cui sono stati accolti e hanno svolto ricerche. Esiste la possibilità che i ricercatori “neutrali” siano stati formati, poiché fanno affidamento sulla creazione di relazioni e connessioni costruttive con l’organizzazione, senza le quali non sono in grado di svolgere il proprio lavoro.
Stephen Gregg e Lynne Scholefield (2015) offrono utili distinzioni tra religione riportata, religione rappresentata e religione vivente. Queste distinzioni sono utili per contrastare le critiche che mettono a tacere o riducono la voce di chi ha esperienze di vita, e che sono utili per determinare la criticità offerta dallo studio in questi ambiti. Essi scrivono di come la religione riportata sia “ben confezionata” (2015, 8), come si evince dal sito web JW.org. Invocano un’attenta critica della religione rappresentata, i quanto ascoltare in prima persona le persone religiose possa risultare dalle loro risposte che non dicono tutta la verità sulla loro esperienza religiosa (2018, 9).
Invece che fornire una prospettiva religiosa offerta dall’organizzazione stessa che consente solo versioni attentamente costruite della religione, attribuiamo quindi valore alla religione viva, attraverso le voci in prima persona di ricercatori esperti che spalancano le porte e le finestre per permetterci di navigare nello spazio e trarre le nostre conclusioni. I resoconti degli ex membri, quindi, hanno molto da offrire in termini di esposizione delle dinamiche derivanti dalle esperienze vissute. Siamo d’accordo con Aled Thomas, che afferma: “Un attento esame delle testimonianze degli ex membri crea la possibilità per gli studiosi di acquisire conoscenze […] che potrebbero non essere state precedentemente disponibili di pubblico dominio. In quanto tale, lo studio delle narrazioni degli ex membri può essere gratificante sia per il lavoro dello studioso che per la più ampia conoscenza dei nuovi movimenti religiosi”.2017
Questa disattivazione o il silenzio dei resoconti degli ex membri sono strategie a-critiche. Kristen Schilt cita la resistenza e la riduzione come strategie utilizzate da alcuni gatekeepers accademici: resistenza: “il tentativo di erigere confini contro un'area di ricerca emergente”; riduzione: "il tentativo di scoraggiare lo studio” (2018, 39). Nel contrastare tale controllo, amplifichiamo il concetto di Gate-crashing di Deryn Guest, in cui le norme stabilite e le restrizioni sulla ricerca sugli studi religiosi vengono interrotte "con tutta la forza di diversi sfondatori di cancelli in una festa dalla quale erano stati a lungo esclusi" (2010, 10).
L’emergere di studi su ex membri dei Testimoni di Geova offre ricche intuizioni critiche che sono introvabili senza le loro esperienze.
I Testimoni di Geova attribuiscono valore all'istruzione relativa all'organizzazione (ad esempio, formazione nelle competenze di costruzione per mantenere le Sale del Regno, competenze linguistiche per tradurre insegnamenti e letteratura, competenze digitali per gestire spazi online), ma hanno un forte scoraggiamento verso qualsiasi cosa che vada oltre l'istruzione obbligatoria , compresa l'istruzione superiore. Di conseguenza, la presenza dei Testimoni nelle università è raro. Carrie Ingersoll-Wood afferma infatti come “il pensiero critico viene incoraggiato solo fino a un certo punto, e non dovrebbe mai essere diretto contro l’organizzazione stessa” (2022, 325). Nella sua ricerca sulla mancanza di opportunità educative formative nei Testimoni di Geova, Ingersoll-Wood riflette sulle sue esperienze:
Mentre mi siedo a scrivere questo articolo, sento un travolgente senso di responsabilità nell'ottenere qualcosa di “corretto”. Con così poca ricerca accademica scritta in prima persona dagli ex Testimoni di Geova, come donna e come accademico, sento la pressione nel garantire che la mia narrazione insieme ai risultati riportati in questo studio non sminuiscano la ricerca (2022, 313).
Allo stesso modo, il lavoro di Heather Ransom et al. sull’ostracismo e l’impatto cumulativo della disassociazione sono sottolineati dalla ricchezza delle esperienze in prima persona (2021, 2022). C’è un chiaro vantaggio metodologico per coloro che intraprendono ricerche empiriche come e con gli ex Testimoni di Geova, come Ingersoll-Wood e Ransom, in quanto i partecipanti allo studio non sono tenuti a spiegare il linguaggio o la terminologia o i concetti della “Società”. Inoltre, piuttosto che puntare all’irraggiungibile nozione di neutralità, dovremmo lavorare verso un impegno di studio e una riflessività che siano informate in modo critico e servano ad ampliare il quadro.
Ciononostante, in termini di posizione, non mi sono mai identificato come Testimone di Geova. Mentre alcuni vedono questo come una rimozione di potenziali pregiudizi e investimenti emotivi nel lavoro, in realtà io lo vedo come un ostacolo alla considerazione della documentazione completa delle esperienze religiose vissute. La familiarità con la teologia e la terminologia dei Testimoni di Geova da un libro di testo è molto diversa da quella di coloro che hanno vissuto esperienze delle pratiche e delle messe in atto di queste credenze. Per affrontare questa disgiunzione percepita, ci impegnamo pienamente con le narrazioni delle storie di vita offerte nei testi, triangolate rispetto alla dottrina e agli insegnamenti della Torre di Guardia, e dando priorità allo studio accademico sui Testimoni di Geova in generale.
Sostenere l'importanza delle memorie
I resoconti delle memorie hanno un'accoglienza problematica, liquidati come resoconti inaffidabili specificamente dai Testimoni di Geova. Nei resoconti biografici emerge la nozione di soggettività che deve essere affrontata. In generale, però, i dibattiti sociologici sulla biografia si concentrano anche sulla soggettività, mettendone in discussione la legittimità come fonte di riflessione. (Dhunpath 2000). Steph Lawler sostiene che gli individui non possono semplicemente fabbricare storie di vita a piacimento, poiché tali narrazioni “prodotte da singoli attori sociali non avrebbero senso se non si accordassero, per quanto indirettamente, con narrazioni sociali più ampie”. (2002, 251).
È importante sostenere la necessità di attribuire valore alle narrazioni di memorie. Ann Oakley afferma che “la soggettività dei biografi deve contribuire al prodotto” (2010, 426). In quanto narrazioni in prima persona, i testi biografici descrivono l'autore delle esperienze vissute, anche se queste sono del tutto individualizzate. Le narrazioni dell'esperienza di vita sono innegabilmente frammenti ricostruiti del corso di vita più ampio e successivamente organizzati in resoconti leggibili. Eppure è questo processo di ricordo, scrittura, modifica e organizzazione che forma la propria identità. Lawler lo dice chiaramente: “quindi l’identità non è qualcosa di fondamentale ed essenziale, ma qualcosa prodotto attraverso le narrazioni che le persone usano per spiegare e comprendere la propria vita”.(2014, 30). Infatti, “il mondo sociale è sempre storico” afferma Lawler (2014, 33). In Telling Sexual Stories, Ken Plummer articola il modello trovato nelle narrazioni che contengono storie di coming out, come afferma,
Racconta inizialmente di un desiderio frustrato, contrastato e stigmatizzato per qualcuno del proprio sesso – di un amore che non osa pronunciare il suo nome; inciampa nei desideri dell'infanzia e nei segreti giovanili; interroga se stesso, cercando “cause” e “storie” che possano mettere a fuoco “motivi” e “ricordi”; trova una crisi, una svolta, un'epifania; e poi entra in un nuovo mondo – una nuova identità, nata di nuovo, metamorfosi, che esce1995.
Per gli ex Testimoni di Geova che raccontano le loro storie di vita relative alla loro sessualità non normativa e alle loro esperienze religiose, la biografia e le memorie sono un processo e uno strumento che consente loro di scrivere letteralmente l'esistenza. Rubby Dhunpath esprime come “la narrazione sia uno spostamento di una realtà interiore verso una realtà esterna” (2000, 547), e quindi, nel contesto di questo articolo, le esperienze dei biografi che si identificano come gay offrono spunti cruciali per comprendere le dinamiche dell’omonegatività nei Testimoni di Geova. Le biografie forniscono uno spazio per impegnarsi nel disordinato lavoro di costruzione, rinegoziazione e riconciliazione dell’identità che è stato loro negato quando facevano parte del gruppo religioso interiore. Tuttavia, anche se le esperienze individuali sono costruzioni, hanno comunque ramificazioni significative nel contesto della vita di altri ex testimoni di Geova. Come sostiene Ken Plummer, “affinché le narrazioni possano fiorire è necessario che ci sia una comunità che le ascolti; che affinché le comunità possano ascoltare, devono esserci storie che intrecciano la loro storia, la loro identità, la loro politica” (1995, 87). Le verità soggettive fanno parte di una storia collettiva poiché queste memorie evocano risposte emotive, tra cui empatia e compassione.
Sosteniamo che per coloro che navigano tra identità di fede e generi e sessualità non normativi, i racconti, le biografie e le memorie degli ex membri sono fonti di sostegno convincenti e possono contribuire alla sopravvivenza di coloro che navigano nella loro fede e sessualità, oltre ad affermare la loro uscita da un gruppo religioso conservatore. Oakley è d'accordo, osservando come “Tutti i biografi devono in un certo senso essere i sostenitori dei loro soggetti, se non altro nel senso che devono considerare la storia di questa particolare vita come degna di essere raccontata, o per il suo interesse intrinseco o per il suo impatto esterno”. (2010, 430). Inoltre, date le preoccupazioni sulle narrazioni degli ex membri sopra riportate, sono d’accordo con Duhnpath, che “l’approccio della storia della vita è probabilmente l’unico mezzo autentico per comprendere come motivazioni e pratiche riflettono l’intima intersezione tra esperienza istituzionale e individuale nel mondo postmoderno”. (2000, 544). Senza le storie degli ex membri, la nostra visione delle esperienze dei Testimoni di Geova LGBTQ+ non può che essere miope.
Nel tentativo di ampliare la visione assieme al piccolo corpus di ricerche sui Testimoni di Geova e sull’omosessualità, ci impegnamo in un dialogo critico con estratti da due testi narrativi. I feltro la fine prima di essere: Memorie di un Testimone di Daniel Allen Cox (2023) e Rainbow Milk di Paul Mendez (2020) offrono due esempi di Testimoni di Geova che si dissociano (nel caso di Daniel Allen Cox) e vengono disassociati (Jesse, in Mendez) a causa della loro identità gay.
Allen Cox (2023) si basa sulla sua esperienza essendo cresciuto come Testimone di Geova in Canada, ed uscito dalla religione attraverso la sua dissociazione dopo la consapevolezza della sua sessualità. Egli descrive le dinamiche dei suoi legami familiari, le rotture e le tensioni che restano a causa della dissociazione. Il testo è davvero strano, poiché l'autore descrive in dettaglio esperienze sessuali esplicite, tra cui il lavoro sessuale e la pornografia.
A differenza del racconto delle memorie, Rainbow Milk è una finzione semi-autobiografica che naviga nelle intersezioni tra l'organizzazione religiosa, la sessualità e l'oscurità. Dato che i racconti biografici sono problematici in termini di memoria, il romanzare semi-autobiografico di Mendez non sminuisce i temi importanti che i testi presentano, che sono congruenti con le esperienze di altri ex membri LGBTQ. La trama si apre con i resoconti di una famiglia giamaicana che fa parte della generazione Windrush. Testimoniando gli episodi razzisti vissuti negli anni Cinquanta, il nonno del protagonista osserva “Lasciamo il Giardino dell’Eden per la Terra del Latte e del Miele e troviamo Sodoma e Gomorra” (2020, 23). L'allusione al testo biblico Genesi 19 non è casuale, poiché si tratta di un testo tradizionalmente utilizzato come arma contro le persone LGBTQ+, poiché Dio brucia le città in risposta alla malvagità degli uomini che chiedono di fare sesso con visitatori maschi.11 Questo passaggio biblico fornisce un contesto significativo ai resoconti di omofobia e omonegatività raffigurati dalla famiglia e la comunità dei Testimoni di Geova del protagonista, Jesse.12 Incontriamo per la prima volta Jesse adulto mentre va a incontrare un cliente, nel suo lavoro di prostituzione. Le scene sessuali includono descrizioni grafiche di rimming, sesso orale e penetrazione. Tuttavia, il capitolo successivo ci riporta alla precedente vita domestica e comunitaria di Jesse come Testimone di Geova modello prima di essere disassociato.
Disassociazione e dissociazione
Per presunte trasgressioni di immoralità sessuale, gli anziani dei Testimoni di Geova guidano un intervento noto come comitato giudiziario. Questo è il caso di entrambe le biografie. In I Felt the End Before It Came, Allen Cox descrive il fatto che il suo episodio sia avvenuto al telefono come un'anomalia:
Ho assicurato all'Anziano della mia propensione e dell'approfondimento della conoscenza di tutto ciò che riguarda l'omosessualità, ma prima che potessi approfondire le glorie del sesso queer mi ha interrotto e mi ha dato due opzioni formali: disassociazione o dissociazione. In ogni caso sono stato costretto a scegliere tra succhiare il cazzo o ingoiare la manichetta antincendio della parola di Dio (2023, 12).
Allen Cox scelse di dissociarsi per tentare di mantenere alcuni legami familiari, e scrisse alla Sala del Regno per esprimere questo. In Rainbow Milk, Mendez racconta un episodio molto invadente in cui il suo protagonista, Jesse, viene interrogato su una recente serata trascorsa in compagnia di un amico della congregazione, Fraser, in cui avevano bevuto e fumato. Durante la serata, Jesse aveva proposto a Fraser di prendere un appartamento insieme: "Sarei come la tua ragazza, mi prenderei cura di te" (2020, 80). Al momento della partenza, Jesse fu avvistato da “una sorella”13 della congregazione che gli diede un passaggio a casa e in seguito informò la madre e il patrigno, che poi contattarono gli anziani riguardo alle sue “cattive compagnie” (2020, 83). Sembra che Fraser avesse parlato agli anziani della proposta di Jesse. All'arrivo degli anziani per l'interrogatorio su questi eventi, Jesse era distratto, poiché prima di sedersi, “tirarono su il davanti dei pantaloni vicino alle tasche e si abbassarono. Gli occhi di Jesse caddero immediatamente fino all’inguine prima che potesse pensare di non guardare” (2020, 91). Jesse inizialmente cercò di proteggere l'identità di Fraser, dando un nome diverso prima di essere scoperto. La tensione dell'inquisizione fu sostenuta dalla madre di Jesse che si lamentò di quanto lui fosse cattivo. Jesse disse agli anziani: “La mia cosiddetta madre non si preoccupa affatto del mio benessere” (2020, 97). Gli anziani continuano: “[Fraser] ha detto che se n'è andato perché tu hai fatto delle avance omosessuali nei suoi confronti […] Ha detto, cito, che ti sei appoggiato a lui, e gli hai detto che potevi essere come la sua ragazza» (2020, 99). Chiesero a Jesse di leggere:
Ma per le persone contaminate e infedeli nulla è puro, sia la loro mente che le loro azioni sono contaminate. Esse dichiarano pubblicamente di conoscere Dio, ma lo rinnegano con le loro opere, perché sono abominevoli e disobbedienti e non approvati per una buona opera di alcun tipo”. “Ecco perché sei stato disassociato”, disse il fratello Grimes, chiudendo la sua Bibbia con un tonfo (2020, 100).
Mendez racconta come la congregazione verrà presto informata e nessuno potrà entrare in contatto o conoscere i motivi della sua disassociazione: «Avrebbe potuto essere un ladro impenitente, un molestatore sessuale, un truffatore, un tossicodipendente» (2020, 101). Egli sottolinea le implicazioni di ciò: “Disassociato. I testimoni evitavano le persone che sono state disassociate come se avessero la lebbra o l’AIDS” (2020, 101). Allo stesso modo, in I Felt the End Before It Came, Allen Cox ricorda: “Gli altri, se li incontravo in pubblico, distoglievano lo sguardo e facevano finta che non esistessi” (2023, 40).
L’evitamento segue la disassociazione per i Testimoni di Geova impenitenti (FAQ, 2023).14
Nella sua biografia, Allen Cox definisce l’evitamento come “uno strumento del patriarcato” (2023, 34), segnalando la regolamentazione dei corpi queer e di genere. Racconta di come l'evitamento lo confondesse e lo rendesse risoluto a vivere la vita in modo più strano: “Le eccezioni all'evitamento erano un sollievo, ma erano anche fonte di confusione. Suppongo che sia stato allora che ho deciso di vivere una vita che costringesse le persone ad agire in modo più definitivo riguardo alla questione di evitarmi" (2023, 43).15
In Rainbow Milk, Jesse descrive un passaggio offertogli da Fratello Woodall: “Non si dissero una parola; e quando Jesse, trattenendo le lacrime, cercò di ringraziarlo, il fratello Woodall voltò la testa dall'altra parte. Jesse scese dall'auto e rimase addolorato sul marciapiede mentre il fratello Woodall si allontanava” (2020, 102).
In effetti, il dolore è un termine appropriato che è stato usato dai ricercatori psicologi che valutano l'impatto di questo ostracismo che equivale a una morte sociale. “Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah’s Witnesses” è il titolo di valutazione di Ransom et al. (2022) dell’impatto psicologico cumulativo del salvataggio e della disassociazione. Gli autori offrono alcune distinzioni, in quanto c'erano effetti psicologici negativi più forti su coloro che erano disassociati, (come Jesse) rispetto a coloro che lasciavano di propria volontà (come Allen Cox). Nel caso di Allen Cox, anche se la sua dissociazione era stata “volontaria”, la sua mano fu forzata, o sarebbe stato disassociato.
Per i Testimoni di Geova, l’intero mondo sociale è connesso al loro senso di identità religiosa. Uno dei partecipanti allo studio di Ransom et al. dice “chi ero io?’ e ‘chi ero io quando non ero un Testimone di Geova? – Non ero nessuno... Mi sentivo invisibile” (2022, 2468). L’evitamento quindi sconvolge il corso della vita e comporta sfide sociali, intellettuali, psicologiche e finanziarie per coloro che sono cresciuti in un ambiente insulare. (Ransom et al., 2022). Come si sopravvive in un mondo che ci è stato detto di rifiutare? La strategia dell'evitamento è coercitiva, poiché i membri sono consapevoli di questa potenziale penalità se dovessero prendere in considerazione l'idea di andarsene, come Ransom et al. affermano, “è stato suggerito che l’abbandono di gruppi religiosamente esclusivi sia associato a una diminuzione della salute e del benessere, mentre l’ostracismo anticipato e la perdita di identità sono stati identificati come barriere significative all’uscita” (2022, 2460). Jesse fu cacciato dalla sua casa familiare dal suo patrigno, Graham, e si è trasferito a Londra. Allen Cox si è trasferito a New York. Atkins e Laing sottolineano come “le città siano state a lungo discusse dagli studiosi come spazi di opportunità sessuali” (2012, 622) ed è in questi contesti che il contenuto sessuale queer prende vita in entrambi i testi.
Negoziare le identità
L’isolamento dal gruppo sociale in cui si è cresciuti offre importanti domande di identità per coloro che ne escono. A differenza di altre tradizioni religiose in cui i membri possono negoziare la propria identità sessuale e religiosa (ad esempio,Yip 2002) colpisce l’impossibilità di restare Testimone di Geova e LGBTQ+: “Ho passato diciotto anni in un gruppo che mi ha insegnato a odiare me stesso. Non puoi essere queer e testimone di Geova: è l’uno o l’altro” (Allen Cox 2023 - Lass, 158). Allen Cox parla di dissonanza cognitiva, e dice: “Questo tipo di dissonanza cognitiva – di vivere in più realtà contemporaneamente – è molto comune tra i Testimoni di Geova” (2023, 68). E continua, notando che l’incoerenza dell’identità è inerente a tutti i Testimoni:
Essere un Testimone di Geova è essere un paradosso vivente. Non devi rimanere parte di questo mondo, ma interagire con tutti in esso [...] Le regole sono prive di senso e, per rispettarle, devi suddividere la tua mente in un attimo. Nel corso degli anni la suddividi all'infinito. Impari a convivere con le scappatoie. In qualche modo, non credere è più folle che credere. Parte di questo lavoro implica uno stato permanente di vita sotto copertura: sia nascondere il proprio zelo religioso in pubblico, sia fingere durante le riunioni di seguire perfettamente le regole. (2023, 98-99).
L’impegno per una prestazione perfetta di un buon Testimone di Geova è illustrato in due narrazioni utilizzate nello studio di Lalich e McLaren. Andrew afferma: "Quindi, ho interpretato il ruolo del bravo ragazzo perché pensavo che fosse ciò che Dio voleva e richiedeva" (2010, 1315) e Matt descrive se stesso come "un super-testimone" (2010, 1315). In Rainbow Milk, Jesse è descritto come “il caro ragazzo della congregazione […] Lui gestiva i microfoni itineranti. Ha tenuto discorsi importanti sul podio, incoraggiando e ammonendo spiritualmente la congregazione. Era considerato un Fratello di alto rango» (2020, 64). Ciò era in contrasto con i suoi pensieri sessuali, descritti dalla sua eccitazione ed erezione in risposta alla voce sommessa del fratello Woodall nella Sala del Regno (2020, 16). Dopo la sua uscita dall'organizzazione, Jesse ha riflettuto sulla sua identità nascosta. Il collega di Jesse dice che è come "un ragazzo nero che cerca di essere un ragazzo bianco che cerca di essere un ragazzo nero" (2020, 102). La narrazione fa riflettere sul fatto che Jesse “aveva pensato a se stesso come a un ragazzo bianco e biondo per tutta la vita. Non aveva mai pensato a se stesso come a un ragazzo nero, né si era paragonato ad altri neri” (2020, 103). Ciò è espresso in modo toccante quando Jesse entra nel furgone sporco del fratello Woodall per un passaggio, "essendo un uomo bianco, la sporcizia del fratello Woodall era più pulita perfettamente pulito nero Jesse" (2020, 102). Un ulteriore potente episodio narrato è il tentativo di Jesse di rimuovere il suo colore nero della pelle durante la sua infanzia in seguito alle sue esperienze di razzismo a scuola:
Tornò a casa, si guardò allo specchio finché non fu pieno di rabbia e di odio, aprì il rubinetto dell'acqua calda finché non cominciò a diventare bollente e cominciò a grattare via il nero; il panno per il viso non funzionava, e nemmeno le unghie, così rubò un tampone Brillo da sotto il lavello della cucina e lo strofinò e lo strofinò finché la schiuma non diventò rosa, ma questo gli fece venire la pelle dolorante, rossa e cruda. È guarito tornando al nero (2020, 147).
Molto più avanti nel libro, Mendez rivela come la razza sia intesa teologicamente prendendo a prestito da James Baldwin in Giovanni's Room (1956, Penguin): "È perché ti è stato insegnato che Dio è un uomo bianco e che gli uomini bianchi sono l'incarnazione terrena di Dio. Ti è stato insegnato ad adorare gli uomini bianchi e a considerare tutto ciò che rappresentano, tutto ciò che possiedono, come la cosa più cara, più importante e più sacra della tua vita” (2020, 225-226).
I membri costretti a uscire si trovano ad affrontare un brusco cambiamento nel corso della vita che si traduce in vulnerabilità emotive, psicologiche, fisiche ed economiche. La reazione al rifiuto da parte di entrambi i protagonisti è quella di impegnarsi nella creazione di mondi queer attraverso l'esplorazione della propria sessualità. In Rainbow Milk, Jesse cambia aspetto indossando jeans attillati bassi e senza biancheria intima (2020, 23); è promiscuo, sperimenta l'assunzione di droghe e si dedica al lavoro sessuale. In I Felt the End, anche Allen Cox si dedica ad attività sessuali tra cui il porno e la prostituzione.
Nell’immediato periodo in cui i Testimoni se ne vanno, rimane la convinzione persistente di trascorrere del tempo in prestito sulla terra, insieme alla consapevolezza che impegnarsi in comportamenti che erano stati precedentemente proibiti non fa alcuna differenza, poiché la morte ad Armageddon è comunque certa. Lalich e McLaren (2010) evidenziano come un impegno improvviso in attività sessuali, precedentemente ritenuti immorali, sia necessario come parte di un processo di maturazione ma anche dannoso per le convinzioni precedenti. L'allontanamento dall'organizzazione si traduce nel rifiuto dei rigidi dogmi e delle norme comportamentali precedenti. Ransom et al. descrivere un processo di “depersonalizzazione” (2022, 2470), “sollievo immediato di non essere più ritenuti responsabili delle scelte di vita” (2022, 2471) e “impegnarsi in comportamenti autodistruttivi” (2022, 2471). Allo stesso modo, Hookway e Habibis descrivono “libertà ed edonismo post-adesione” (2015, 852). Eppure questa non è un’utopia. I sentimenti di liberazione sono accompagnati anche da autocondanna, perdita di autostima, senso di colpa, insicurezza e “un senso di insensatezza esistenziale”. (Hookway e Habibis 2015, 825). Tale fluttuazione emotiva può portare al desiderio di tornare alla stabilità della comunità religiosa e Jesse racconta come di uno strappo con questa più tardi nel Rainbow Milk. Tuttavia, la riconciliazione e il ritorno sono impossibili per l’ex membro gay, come chiarisce il narratore: “Si era censurato, si era punito intrappolato in emozioni che non potevano essere semplicemente peccaminose, essendo così forti ed evidenti in una persona così giovane, ma dovevano essere state naturali, lì fin dalla nascita; si era trattenuto ed era stato comunque disassociato” (2023, 209-210).
La prostituzione
Ho visto la mia possibilità di diventare uno degli archetipi malvagi descritti nella letteratura dei Testimoni e l’ho colta. Se avessi saputo comunque che sarei morto ad Armageddon, cosa avrei dovuto perdere? E all'inizio ero un ragazzo piuttosto troia. Forse avevo anche interiorizzato l’idea che se essere queer mi aveva spinto fuori dai Testimoni, questa ipermanifestazione porno di quella queerness avrebbe sicuramente completato il lavoro. I Testimoni considerano il lavoro sessuale un peccato così grave che coloro che lo praticano dovrebbero essere salvati, condannati o entrambe le cose – le condizioni in cui avviene non meritano alcuna indagine (Allen Cox 2023, 200).
Le polarità attorno al lavoro di prostituzione sono state riproposte nella letteratura sociologica. Smith e Laing osservano come i dibattiti teorici, filosofici e politici sul lavoro sessuale riguardino solitamente la vendita di sesso da parte di donne a uomini. I discorsi oscillano attorno a polarità come “oppressione e liberazione, violenza e piacere, vittimismo e azione” (2012, 517). West e De Villiers (1993) offrono tre rappresentazioni di prostituti di sesso maschile come disperati, omosessuali e pericolosi. Per West e de Villiers, la disperazione riflette un bisogno economico; l'omosessualità fornisce la motivazione come mezzo per esplorare le identità sessuali; e il pericolo è dove si verificano crimini come il furto contro il cliente. Quest'ultima categoria non è congruente con nessuna delle due biografie, ma le prime due – disperazione e omosessualità – offrono fruttuosi spunti di riflessione. Tuttavia, preferisco usare il termine “ricerca della stabilità economica” per la disperazione e “risvegli queer” per l’omosessualità.
Sebbene la ricerca di stabilità economica possa essere attribuita al nuovo contesto in cui si trovano Allen Cox e Jesse, nessuno dei due lo cita esplicitamente come motivo del lavoro sessuale (sebbene sia chiaramente implicito nel caso di Jesse che sta lottando per sbarcare il lunario). in alloggi temporanei). I risvegli queer sono certamente attribuiti alle loro motivazioni. In I Felt the End, Allen Cox prende in prestito da Mattilda Bernstein Sycamore quando rivela "'Avevo scelto di fare la prostituta, quindi non dovevo avere una carriera" (2023, 192). In Rainbow Milk, il coinquilino di Jesse, e in seguito partner, Owen, riflette sulle motivazioni di Jesse come tentativo di annullare e dissociarsi dalla dottrina dei Testimoni (2023, 239).
Le rappresentazioni del lavoro sessuale contribuiscono agli episodi sessuali hardcore del tutto congruenti con la narrazione queer. Il lavoro sessuale è indicativo della sopravvivenza, indipendentemente dal fatto che entrambi i protagonisti apparentemente godano o meno della loro libertà sessuale lontano dalle restrizioni della vita domestica e della comunità dei Testimoni di Geova. Lo studio di Lalich e McLaren dimostra l’atto di ribellione e sopravvivenza degli ex Testimoni di Geova LGBTQ+:
Tutti hanno trovato il modo di rivendicare le loro identità precedentemente vituperate; rifiutare una figura divina onnipotente e disapprovante; sopravvivere alla perdita delle proprie famiglie, amici, chiesa e tradizioni; e crearsi una vita nel mondo esterno, dove l'omosessualità è accettata solo provvisoriamente, se non del tutto. Inoltre, molti di loro sono riusciti a realizzare questi cambiamenti quando erano essenzialmente adolescenti senza casa e senza un soldo. E anche tra coloro che hanno lasciato la chiesa da adulti, la maggior parte aveva solo un diploma di scuola superiore, a causa della lunga opposizione della WTS all’istruzione superiore. (2010: 1327).
Kerwin Kaye riflette sulla sua ricerca con i lavoratori del sesso di strada e rivela che "Notevolmente assenti in queste storie sono casi di umiliazione o di persone costrette a fare qualcosa per sopravvivere che li fa apparire deboli e vulnerabili". (2007, 66) Eppure in queste biografie, le conseguenze negative che emergono dall’assunzione di rischi e dal lavoro sessuale compaiono in entrambe le storie. Jesse rivela la paura dell'HIV da parte di un cliente violento, descrivendo una "ferita nel suo retto che durante la guarigione aveva probabilmente sigillato la trasmissione di una malattia mortale" (2010, 188). Allen Cox scrive di come "Quando mi dico che non mi hanno approfittato mentre facevo porno, non sono onesto" (2023, 206), mentre descrive lo sfruttamento e il contatto da parte di alcuni fotografi porno che non si sono formati parte dell'accordo originale.
La formazione
La connessione tra lavoro sessuale e istruzione è significativa in entrambe le narrazioni. Entrambi i protagonisti esprimono con forza il loro risentimento per la posizione contraria al proseguimento dell’istruzione e, senza qualifiche o formazione, la sopravvivenza economica diventa ancora più difficile. Come discusso in precedenza, Ingersoll-Wood sostiene come nei Testimoni di Geova non siano incoraggiate le aspirazioni intrinseche, ma solo gli obiettivi estrinseci stabiliti dall’organizzazione e avvantaggiati (2022). In I Felt the End, Allen Cox parla del “culto anti-educazione” (2023, 111) dei Testimoni di Geova; mentre in Rainbow Milk, Sorella Charles chiarisce a Jesse il punto di vista della congregazione spiegando: "Nuh caro e tu vai al college quando puoi predicare la buona notizia di Dio casa per casa'" (2023, 106). Jesse aveva voti "A" in diverse materie, eppure spiega in dettaglio come sua madre gli ha strappato la pagella dalle mani, l'ha accartocciata e gliel'ha lanciata indietro (2020, 163). Jesse dice a Owen: “Hai ricevuto un'istruzione adeguata. Hai passato anni a imparare tutto questo. Avevo solo la Bibbia” (2020, 194), e più tardi: “Da nessuna parte nella Bibbia si dice che il popolo di Dio non dovrebbe migliorarsi a livello accademico o armarsi di conoscenza secolare” (2020, 207). In entrambi i testi i protagonisti esprimono le aspirazioni di essere uno scrittore. Per entrambi, questo era un compito che poteva aspettare fino alla scadenza della loro giovinezza e del loro bell'aspetto. In Rainbow Milk, afferma Jesse, “l'idea di diventare uno scrittore sembrava buona, compreso il fatto che era un giovane uomo di colore magro con un bel viso che non dovrebbe essere sprecato alla scrivania. La scrittura poteva aspettare finché non fosse vecchio e avesse qualcosa di cui scrivere» (2020, 154-155).
Entrambi i romanzi narrano l’impatto cumulativo e negativo della cancellazione e del divieto delle identità gay tra i Testimoni di Geova, dove gli individui dettagliano la loro lotta per realizzare pienamente le loro sessualità a causa del loro precedente background religioso. La limitazione dell'istruzione all'interno dell'organizzazione significa che la formazione dell'identità positiva è controllata, come osserva Ingersoll-Wood,
Limitando l’istruzione, gli individui continueranno a identificarsi fortemente con il gruppo, salvaguardandone l’esistenza. Sfortunatamente, una conseguenza della limitazione dell’autonomia degli individui è l’inevitabile distruzione della definizione di obiettivi intrinseci. I bambini Testimoni cresciuti in un ambiente che li mette in contrasto con la loro visione di se stessi corrono un rischio maggiore di mostrare comportamenti che contrastano i bisogni, comportamenti motivati dal proprio senso di colpa, obbligo o minacce percepite al proprio ego […] In altre parole, quando il bisogno di relazione di un individuo viene contrastato in giovane età, questi può provare a compensare tentando di raggiungere un senso di sé o di valore perseguendo obiettivi orientati all'immagine o attraverso l'accumulo di denaro o beni materiali (2002, 327)
Gli effetti dannosi a lungo termine della soppressione della propria identità garantiscono la conformità all’identità di gruppo omogeneo. Eppure, i due protagonisti di queste memorie dimostrano come, attraverso il loro background religioso, abbiano imparato che sono imperfetti e che le loro identità non sono valide.
Conclusioni
Poiché tecnicamente i Testimoni di Geova LGBTQ+ non possono esistere, questo articolo ha contribuito al piccolo ma emergente corpus di lavori che recupera l’impatto cumulativo del discorso omonegativo, della rigorosa regolamentazione del comportamento e delle conseguenze dell’espulsione dall’organizzazione. I due libri che forniscono l'analisi del contenuto di questo articolo, Rainbow Milk (2020) e I Felt the End Before It Came (2023), raccontano non solo le storie di coming out dei protagonisti, ma anche le pratiche omofobiche dannose e dannose che esistono sotto la protezione del carattere religioso. Le storie che riguardano le dinamiche impegnative legate alle tradizioni religiose sono spesso considerate controverse o delicate. Plummer ci ricorda utilmente che “la censura è solitamente la storia raccontata dalla storia del proibizionista. Ciò che serve sono le storie dei lettori” (1995, 155). Uno degli autori di questi testi, Allen Cox, sottolinea la scarsità di letteratura che narra le esperienze degli ex Testimoni di Geova e lo scopo e l’impatto di questi testi. Afferma: “Ogni apostata deve costruire la propria libreria di testi di contrabbando da infilare nel proprio cappotto. In molti casi i testi non esisteranno e l’apostata dovrà scriverli” (2023, 117). Le memorie sollevano il silenzio su esperienze negate e proibite.
I Testimoni di Geova sono un gruppo generalmente poco studiato e poco è stato documentato specificamente sulle identità LGBTQ+ all'interno e all'uscita dall'organizzazione. Gli approcci per comprendere l’esperienza vissuta LGBTQ+ all’interno dei Testimoni di Geova sono limitati. Di conseguenza, una valutazione delle memorie ha fornito strumenti utili per identificare, valutare e criticare le questioni chiave relative alle identità gay e al mondo sociale dei Testimoni di Geova. Ciò è particolarmente utile data la natura chiusa della comunità dei Testimoni di Geova, poiché le memorie danno voce alle proprie esperienze quando si esce da gruppi così chiusi. Inoltre, le storie stesse hanno un potente potere intersezionale in termini di contenuto che rimanda a questioni chiave relative alla sessualità, tra cui la negoziazione dell’identità, l’educazione religiosa, l’impatto emotivo e psicologico dell’uscita dalle tradizioni conservatrici e il ruolo dell’istruzione per la sopravvivenza economica. Infine, prestare attenzione alle voci precedentemente attenuate o messe a tacere serve a sfidare le convenzioni esistenti e le ipotesi che sono state fatte durante la ricerca su organizzazioni chiuse come i Testimoni di Geova.
Dichiarazione di interessi conflittuali
L'autore (i) non ha dichiarato potenziali conflitti di interesse in relazione alla ricerca, alla paternità e/o alla pubblicazione di questo articolo.
I finanziamenti
L'autore (i) non ha ricevuto alcun sostegno finanziario per la ricerca, la paternità e/o la pubblicazione di questo articolo.
ORCID iD
Testi di Chris Greenoug hhttps://orcid.org/0000-0002-7465-4643
Le note a piè pagina
1 È interessante notare come le istituzioni religiose spesso mantengano il termine “omosessualità” nell’articolare le loro posizioni, quando la società utilizza in modo più ampio il termine LGBTQ+. Il termine denota quindi un quadro riduzionista, arcaico e conservatore per incapsulare la non-eterosessualità, che contrasta con LGBTQ+, un termine generico più popolare e inclusivo che cattura i diversi modi in cui le persone definiscono se stesse.
2 Rainbow Milk è una fiction semi-autobiografica, poiché Mendez attinge alle proprie esperienze, ma alla fine il prodotto è un racconto romanzato. La mia scelta di testi è stata quella di garantire il coinvolgimento con resoconti completi. Le esperienze lesbiche, trans e genderqueer dei Testimoni di Geova rimangono scarse nella letteratura di memorie. Pamela Godfree (1999) "A Falling From Grace" offre un brevissimo racconto di memorie di un'ex testimone di Geova lesbica (4 pagine); Lee Jay racconta di essere cresciuto come Testimone di Geova in Trans Boomer: A Memoir of My Journey from Female to Male (Biblio Publishing, 2015).
3 Una fonte di sostegno per le persone LGBTQ+ che navigano o escono dai Testimoni di Geova può essere trovata attraverso l’organizzazione “A Common Bond”. Disponibile qui: https://gayxjw.org/support
4 Sulla rivista Sexualities sono stati pubblicati solo due articoli che fanno riferimento ai testimoni di Geova, entrambi di sfuggita. Toft (2014) descrive come la Metropolitan Community Church (MCC) sia composta da membri con background religiosi diversi, tra cui i Testimoni di Geova. Allo stesso modo, Simpson (2007) inserisce i Testimoni di Geova in un elenco di gruppi cristiani nel suo studio.
5 Mentre le religioni tipicamente conservatrici presentano la dottrina come continua e immutabile, “nuova luce” da parte di Geova è il termine utilizzato all’interno dell’organizzazione per indicare cambiamenti o aggiustamenti negli insegnamenti precedenti. Holden commenta: "Il movimento è riuscito a persuadere i suoi membri che tale cambiamento viene dall'Onnipotente che non si stanca mai di insegnare loro cose nuove:" il sentiero dei giusti è come la luce brillante che diventa sempre più chiara fino allo spuntare del giorno. fermamente stabilito» (Proverbi 4: 18)» (2002, 32). Vedi anche Chryssides (2016, 174/262) e Knox (2018, 178) in particolare sulla questione delle trasfusioni di sangue.
6 La Torre di Guardia è anche il nome della letteratura rivolta al pubblico dell'organizzazione, inclusa l'importante rivista Torre di Guardia. Sono colpito da come la frase “torre di guardia” abbia connotazioni sia di torre fortificata, sia di luogo di sorveglianza.
7 Knox scrive: "Quando le persone si uniscono alla Watch Tower Society, devono aderire ai suoi insegnamenti, il che significa sottoporsi al governo teocratico di Dio stesso e a comitati giudiziari che rivendicano il diritto di funzionare come un governo letterale" (2018, 33 ) Sempre sui comitati giudiziari, v. Crisside (2016, 264).
8 Igor Pietkiewicz esprime la stessa barriera nella sua ricerca sulla cultura dei Testimoni di Geova: "Sfortunatamente, nessun TdG gay o lesbico ha potuto essere reclutato per questo studio per esplorare le sfide sperimentate con il sentimento anti-omosessuale in questa comunità religiosa" (2014, 161) .
9 Il termine apostasia si riferisce all'abbandono o alla rinuncia alle credenze e alle pratiche religiose. Il termine è stato usato raramente dagli stessi “apostati”, ma piuttosto da organizzazioni che designano gli ex membri come “altri” in modo peggiorativo e negativo. Il termine ha connotazioni negative che stigmatizzano un individuo (Ransom, 2022). Tuttavia, alcuni apostati stanno rivendicando il termine, in modo simile a come “queer” è passato dall’essere un insulto all’essere rivendicato dalla comunità.
10 Cfr. Chryssides (2021) per una discussione sul dibattito su sette e antisette.
11 Il testo quindi parla contro l’ira di Dio per il tentativo degli uomini di violentare i visitatori, piuttosto che contro il desiderio omosessuale. Per ulteriori discussioni vedere Greenough, (2021).
12 I lettori che hanno familiarità con Oranges Are Not The Only Fruit (1985) di Jeanette Winterson potrebbero essere consapevoli degli echi tra i nomi dei protagonisti: Jess e Jesse. Winterson racconta una storia di formazione sulla sua protagonista Jess, una lesbica cresciuta in una comunità pentecostale inglese.
13 L’uso dei termini “fratelli” e “sorelle” tra i membri è caratteristico delle comunità cristiane che mirano a dare una percezione di unità familiare e di vicinanza.
14 “Se, tuttavia, un Testimone battezzato prende l’abitudine di infrangere il codice morale della Bibbia e non si pente, sarà evitato o disassociato. La Bibbia afferma chiaramente: “Rimuovete l’uomo malvagio di mezzo a voi”. — 1 Corinti 5:13” (The Watchtower, 2023)
15 L'aspetto tecnico del battesimo è importante per determinare se un membro debba essere evitato. I Testimoni di Geova non praticano il battesimo dei neonati, ma i bambini più grandi sono incoraggiati a farsi battezzare (vedere Holden 2002, 59). In Rainbow Milk, Fraser che ha anche trasgredito le regole bevendo e fumando con Jesse non è stato battezzato, mentre Jesse sì.
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Biografia
Chris Greenough è professore di scienze sociali alla Edge Hill University. È autore di Undoing Theology: Life Stories with Non-normative Christians (2018, SCM Press); Queer Theologies: The Basics (2019, Routledge) e The Bible and Sexual Violence Against Men (2020, Routledge), oltre a numerosi articoli di giornale e capitoli di libri. Chris ha un interesse attivo per la religione concentrandosi sui temi della sessualità. Chris è uno dei co-direttori di The Shiloh Project, che esplora la cultura dello stupro, la religione e la Bibbia.
FONTE
Il testo è stato tradotto liberamente da Lorita Tinelli