L’esperienza settaria agisce fortemente su tutti gli aspetti della vita di una persona: dalle sue relazioni sociali, alla sua percezione del mondo esteriore ed interiore. Sono in tanti i fuorusciti a dubitare dei proprio ricordi, del periodo pre-settario e di quello settario. Agire sui ricordi e sui linguaggi ha la capacità di creare un bispensiero di orwelliana memoria, capace anche di modificare il presente e il futuro.
Di seguito ho voluto riportare una mia traduzione di un articolo di una ex seguace della Chiesa dell’Unificazione del Rev Moon, che riflette proprio sull’azione esercitata sulle sue percezioni e sui suoi ricordi, per crearle acquiescenza e per farle dubitare di pezzi della sua storia.
L’articolo che segue è di Jen Kiaba, fotografa ed educatrice che con la sua arte esplora la fede e il controllo coercitivo.
Kiaba è cresciuta nella Chiesa dell’Unificazione, un gruppo religioso chiamato dai media popolari “i Moonies” e uno dei principali esempi di setta. Dopo essere sfuggita a un matrimonio combinato forzato, si è fatta strada poco più che ventenne e ha conseguito la laurea in storia dell’arte al Bard College.
Come artista usa la fotografia per esplorare il fallimento della fede e la conseguente perdita di identità che si verifica in quella esperienza totalitaria. Il suo lavoro è stato esposto a livello internazionale, ha vinto il terzo posto del Julia Margaret Cameron Award, una top 200 finalista in Critical Mass e una menzione d’onore al 13° Pollux Award.
Dal 2014 collabora come educatrice e mentore con diverse organizzazioni non profit che si occupano di responsabilizzare i giovani. Scrive e parla anche di arte, guarigione e della loro intersezione.
Nella foto Jen Kiaba
Segue il suo articolo, ricordando che la mia non è una traduzione di una professionista, ma mi diletto, seppur con i miei limiti, di portare all’attenzione di tutti argomenti che riguardano l’influenza indebita.
Qui troverete l’articolo di Kiana in originale
Perdita di memoria, dissociazione e richiamo euforico nelle sette
Diversi mesi fa stavo ascoltando un episodio del podcast Falling Out, in cui l’ospite, Elgen Strait, intervista persone che sono cresciute e hanno lasciato la Chiesa dell’Unificazione. In questo particolare episodio stava parlando con Donna, che era andata nello stesso collegio della chiesa che frequentavo io, ma era stata espulsa l’anno prima del mio arrivo. Ad un certo punto, Donna racconta che aveva dovuto fare delle ricerche sulla scuola e guardare indietro nei registri e agli annunci per assicurarsi che i suoi brutti ricordi non fossero una sorta di sogno febbrile.
Le sue parole mi hanno fatto riflettere sulla mia situazione.
Perdita di memoria e dissociazione
A volte anch’io faccio fatica a ricordare cose della mia infanzia nella setta. Ci sono lunghi vuoti nella mia memoria. Quando scavo i ricordi, devo sedermi con loro per molto tempo e chiedere: “ho allucinato quell’esperienza?“
In questi giorni ho parlato con molti sopravvissuti, molti dei quali condividono attivamente le loro storie online. Ma il tema del dubitare delle nostre esperienze è qualcosa che sembra ripresentarsi ancora e ancora. Ho iniziato a chiedermi perché è così.
Potrebbe essere che molti di noi abbiano bloccato i ricordi semplicemente per sopravvivere?
Quando mi riferisco agli scritti della dottoressa Alexandra Stein sui modelli di attaccamento nelle sette, tutto sembra avere senso. In un’intervista del 2018 con il Daily Mail ella ha raccontato:
“Lo scopo [delle sette] è quello di isolarti e intrappolarti in quell’isolamento. Esse creano uno stress cronico, che provoca traumi. Il trauma porta alla dissociazione, uno stato in cui non puoi pensare ai tuoi sentimenti. In quel vuoto, il culto può inserire la sua ideologia e dirti cosa stai provando“.
La dissociazione è definita dall’American Psychiatric Association come un’esperienza di distacco mentale, o disconnessione tra la mente e il corpo, un meccanismo di coping inconscio che si sviluppa tipicamente in risposta al trauma. Quando il trauma è più grave, la persona che si dissocia potrebbe sperimentare amnesia, perdita di identità e incapacità di riconoscere se stessa o l’ambiente circostante.
“Le sette iniziano a sedurre le persone con il love bombing, prestando molta attenzione alla persona e dimostrandosi molto affettuose con le potenziali reclute, un modo molto efficace per entrare in contatto con qualcuno che si sente solo e isolato. Quindi aggrediscono e sopraffanno i loro sensi usando varie tecniche per indurre uno stato dissociato, uno stato alterato di coscienza, uno stato di trance, in cui mente e corpo sono disconnessi l’uno dall’altro.
Queste tecniche includono la privazione del sonno e del cibo, suonare la batteria, cantare, tenere conferenze per ore, luci lampeggianti, girare in tondo, tutte cose che assalgono i sensi e abbattono la capacità di pensare di una persona. Il culto usa il controllo mentale per riempire la mente dissociata con le proprie credenze e il pensiero magico. Arriva un momento in cui la mente si spegne e sembra scattare da questo assalto al sistema nervoso.”
Secondo l’Harborview Abuse and Trauma Center dell’Università di Washington, tutti occasionalmente hanno momenti in cui sognano ad occhi aperti o vagano con la mente, il che è normale. Ma a volte la dissociazione viene utilizzata come meccanismo di coping durante il trauma o in seguito quando si pensa o si ricorda il trauma. Dicono che si manifesti come:
Distanziamento; sognare ad occhi aperti
Aspetto satinato; stupefatto
La mente diventa vuota
Mente vagante
Senso del mondo che non è reale
Guardare se stessi dall’esterno
Distacco da sé o identità
Esperienza fuori dal corpo
Disconnessione dall’ambiente circostante
Ciò che è interessante per me è che la Chiesa dell’Unificazione praticava sicuramente tecniche per portare le persone in quello stato dissociativo, eppure eravamo attivamente scoraggiati dalla “discontinuità“. Ora, crescendo non avevo idea di cosa fosse la dissociazione, ma guardando indietro ora penso che molti di noi nella Chiesa l’hanno usata come meccanismo di coping. Stein e Farber discutono della dissociazione indotta come di una tecnica di culto per inserire l’ideologia del culto, mentre l’Università di Washington la discute come meccanismo di coping.
Quindi devo chiedermi se il tipo di dissociazione che è stato incoraggiato nella Chiesa fosse il tipo che è stato indotto durante il canto, le conferenze, gli esercizi di gruppo, le punizioni, ecc. utilizzato come quel meccanismo di coping protettivo.
Quindi, quando si sovrappone il modo in cui i culti addestrano i membri nelle tecniche per bloccare il pensiero per impedire ai dubbi di entrare nella loro coscienza (nella Chiesa dell’Unificazione a volte cantavamo frasi come “fuori Satana” o “amore assoluto, fede assoluta, obbedienza assoluta“), non c’è da stupirsi che così tanti dei nostri ricordi siano sepolti o sembrino surreali quando li ricordiamo.
Abuso di amnesia
Dall’altro lato della medaglia ci sono persone che si sentono come se gli unici ricordi a cui hanno accesso fossero quelli positivi. Ho sentito resoconti di questo sia da persone che sono ancora nella Chiesa dell’Unificazione, sia da coloro che se ne sono andati. È quest’ultimo gruppo che mi interessa davvero, perché molti di loro riconoscono che ci sono pratiche abusive nella Chiesa, mentre ancora lottano per fare i conti con i propri ricordi.
Ren, un’attivista della comunità di seconda generazione dell’ex Chiesa dell’Unificazione, mi ha detto che, fino a poco tempo fa, aveva pensato che far parte dell’Oceania Leadership Team fosse stata un’incredibile opportunità per viaggiare per il mondo. (OLT è una conseguenza del programma di traffico di manodopera della Special Task Force nella Chiesa dell’Unificazione, di cui puoi leggere un po’ di più sul mio vecchio blog Summer of Cheesecake.) Questo, nonostante vivesse in un furgone, raccoglieva fondi fino a 16 ore al giorno, sette giorni alla settimana, e talvolta doveva mendicare soldi per i pasti. Egli ha raccontato: “Fino a pochi anni fa pensavo di essere così fortunata ad avere tutte quelle esperienze. Ad esempio, non lamentarti, hai viaggiato per il mondo.”
Un’altra ex di seconda generazione mi ha detto: “[Ho una perdita di memoria] dei seminari a cui ho partecipato. A volte è difficile rendersi pienamente conto che l’UC è abusante perché abbiamo un’immagine non violenta.
Qualcun altro ha scritto per dire: “Non riuscivo a capire che la negligenza è un abuso; Pensavo di aver avuto una bella infanzia.
Becca, che è anche un’attivista nella comunità di seconda generazione dell’ex Chiesa dell’Unificazione, ha raccontato: “Ho represso molte cose brutte. Anche mentre facevo terapia, ho avuto difficoltà a descrivere quale fosse il problema. Anche adesso ricordo brutti incontri e cose terribili mentre ascolto o dopo aver ascolto un episodio di un podcast sugli ex Moonie o leggo un post su Instagram. Mi chiedo se ho seppellito quei ricordi nel profondo del mio inconscio perché sapevo che mi facevano ancora male.”
Io mi riferisco in particolare all’esperienza dell’ultima persona. Proprio come ho sperimentato durante l’ascolto dell’episodio di Donna su Falling Out, più ascolto o leggo le storie di altre ex di seconda generazione, più i miei ricordi riaffiorano o mi viene in mente che i miei ricordi non erano solo allucinazioni. Crescendo ci è stato insegnato a dubitare di noi stessi, delle nostre realtà e delle nostre prospettive in modo che la Chiesa potesse affermare le proprie. Ma più ascoltiamo le storie degli altri, più sembra che verifichiamo e convalidiamo le reciproche esperienze.
Sharie Stines, PsyD, ha postulato in un post su Goodtherapy.com che le vittime di abusi in corso possono soffrire di amnesia da abuso. Ella sostiene: “Si verifica quando una persona è stata abusata – fisicamente, verbalmente, sessualmente o emotivamente – e nel giro di pochi minuti, ore o giorni, è come se l’abuso non fosse mai avvenuto. La vittima e l’autore del reato continuano come se l’incidente non fosse mai accaduto.”
Ella descrive i cambiamenti nella chimica del cervello durante il ciclo di abuso, dicendo che durante l’abuso vengono rilasciati gli ormoni dello stress cortisolo e adrenalina. Durante la fase di abbandono, il cervello rilascia dopamina che motiva la persona a cercare sollievo nell’oggetto del desiderio: l’aggressore. Questo si sincronizza perfettamente con gli scritti della dottoressa Alexandra Stein sulla teoria dell’attaccamento nelle sette e su come si rischia che l’aggressore o la setta crei un legame traumatico. (Esploro alcuni dei suoi scritti in modo più approfondito nei post, “Perché non te ne sei appena andato?” e Cosa c’è di così brutto nel crescere in una setta?). Quindi, secondo Sharie Stines, si instaura una omeostasi e la relazione violenta diventa un sistema, con l’amnesia da abuso come componente essenziale di questo equilibrio.
Lei continua dicendo che,
“Una volta che il partner violento torna e smette di abusare attivamente, il cervello rilascia ossitocina e oppioidi, che hanno un effetto calmante. Gli ormoni dello stress sono diminuiti e le sensazioni di sollievo causate dalle sostanze chimiche positive rafforzano la capacità della vittima di dimenticare il male e aggrapparsi al bene.
Lo schema continua: minimizza il male, concentrati sul bene. Dimentica il dolore. Ricorda il positivo“.
Richiamo euforico
A volte le persone mi chiedono se ho dei bei ricordi di quando sono cresciuta nella setta. È una domanda onesta e apparentemente innocua in superficie. E certamente ho dei ricordi sicuri che condivido. Ma ora la domanda può allarmarmi per diversi motivi.
Il primo è che, come ho già detto, l’esperienza dell’abuso settario è simile all’esperienza dell’abuso domestico/violenza intima del partner. La dottoressa Janja Lalich ha dichiarato, in un’intervista su Change The Narrative con JD Fuller, che “io credo che le relazioni violente abbiano molte delle stesse caratteristiche [delle sette] e le persone che ne escono hanno problemi molto simili da affrontare nel recupero”. Questo, ha detto, è dovuto al fatto che i violentatori nelle relazioni e i leader di setta usano una strategia narcisistica e meccanismi di influenza e controllo interconnessi per continuare a manipolare la vittima o tenerla nel gruppo. (Esploro più del suo modello di questi meccanismi di interconnessione nel post “The Illusion of Choice“).
Quindi, con questo in mente, mi preoccupa il fatto che chiedere a un sopravvissuto ad una setta di condividere i ricordi felici del tempo passato nella setta, o all’interno di una famiglia di una setta, possa essere come chiedere a una sopravvissuta alla violenza domestica di condividere i ricordi felici dei tempi con il suo aggressore.
Non è che questi tempi felici non esistano. In effetti, fanno parte del ciclo di abusi che tiene bloccata la vittima. Secondo il dottor Ramani Durvasula, Ph.D., psicologo clinico, “è molto comune per le persone in relazione con i narcisisti perdersi davvero nei ricordi del bombardamento d’amore“. Continua dicendo che in quelle relazioni è molto comune che i bombardamenti amorosi alimentino qualcosa chiamato richiamo euforico. Durvasula dice che il ricordo euforico è “esattamente quello che sembra; è ricordare le cose belle, ricordare le cose euforiche.”
Come il termine psicologico “retrospezione rosea“, si intende che il ricordo euforico è la tendenza delle persone a ricordare le esperienze passate in una luce positiva, trascurando le esperienze negative. Viene generalmente discusso in termini di dipendenza e abuso di sostanze e, se lo cerchi su Google, la maggior parte dei risultati riguarderà i programmi di trattamento della dipendenza.
Secondo Durvasula, per quanto riguarda le relazioni narcisistiche, “il ricordo euforico è il tuo nemico. Peggiora la ruminazione e ti fa dubitare di te stesso; e a questo punto ora sta avvenendo un gaslighting. Il processo mantiene la vittima intrappolata in un ambiente pericoloso perché tende a dubitare della propria realtà o a minimizzare l’abuso.”
Quindi chiedere a un sopravvissuto di una setta dei suoi ricordi felici è come chiedegli di impegnarsi in un potenziale richiamo euforico? Penso di sì, e temo che possa potenzialmente riportarli allo stato di dubitare della propria intuizione intorno a un’esperienza violenta. Che ce ne rendiamo conto o no, quando chiediamo alla vittima di condividere i suoi ricordi felici, stiamo potenzialmente chiedendole di condividere storie del ciclo dei suoi abusi e di gaslighting. Questo significa che non ci sono state buone esperienze crescendo in una setta? No. Ma penso che dobbiamo stare attenti a chiedere ai sopravvissuti di impegnarsi in una rosea retrospezione, o in un ricordo euforico, perché può essere potenzialmente dannoso nel processo di guarigione, o riportarli allo stato di dubitare della propria intuizione riguardo a un’esperienza violenta.
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Ringrazio personalmente Jen Kiaba per la sua chiarezza e per aver rappresentato con molta correttezza la dinamica della retrospezione rosea e delle amnesie dell’esperienza negativa nei gruppi settari. Mi auguro che questo articolo possa fornire delle utili risposte a chi si trova nella medesima situazione.
Ribadisco l’importanza di rivolgersi ad uno specialista formato sui culti, per l’elaborazione della propria esperienza, per il raggiungimento dei propri equilibri e dell’autocosapevolezza di quanto è avvenuto e dei vari meccanismi mentali di intralcio al proprio benessere fuori dal gruppo.
Se l’articolo ti è stato utile, scrivi un commento qui sotto.
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