Giustificazioni religiose per gli abusi sessuali su minori nelle sette

tratto da International Journal of Cultic Studies Vol.3, 2012, 49-74

di

Stephen A. Kent

University of Alberta, Edmonton, Alberta, Canada

Abstract

Questo articolo identifica otto giustificazioni di colore religioso che i pedofili hanno usato per spiegare gli abusi sessuali sui minori nelle sette e nelle religioni alternative che operano in Occidente. Queste ideologie sono a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) mettere tutte le forme di sesso sullo stesso piano. Ancorando l’abuso all’interno di giustificazioni basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in uno o più gruppi religiosi alternativi o settari, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono dottrine teologiche che consentono alle forme di abuso sessuale sui minori di sembrare normate, perché sembrano avere una giustificazione o un sostegno divino.

Australia: istituito dalla Conferenza episcopale e dai religiosi ...

Tra i primi avvertimenti diretti agli scienziati sociali sul potenziale di abuso che si trova all’interno delle religioni c’era quello che venne nel 1991 dal presidente della Society for the Scientific Study of Religion, Dr. Donald Capps. Un professore di teologia pastorale al Princeton Theological Seminary, Capps ha intitolato il suo discorso presidenziale alla società “Religion and Child Abuse: Perfect Together” e la Società lo ha pubblicato l’anno successivo nella sua rivista (Capps, 1992). Ha limitato i suoi commenti al cristianesimo, e poi ha discusso solo degli abusi fisici e di diverse idee religiose che riteneva fossero “intrinsecamente tormentose” per i bambini. Anche se la presentazione sembra più un sermone di un ministro che un tomo accademico, la reazione tra gli accademici tra il pubblico quando l’ha pronunciata lo ha profondamente commosso:

Quando ho completato il mio discorso, ho guardato la persona che mi aveva invitato, … e c’erano le lacrime nei suoi occhi. Poi, mentre scendevo dal podio, una quindicina o venti persone si sono avvicinate e, una per una, hanno iniziato a darmi brevi resoconti di come le pratiche e le idee religiose avevano causato loro grande sofferenza e angoscia da bambini. Molti mi hanno ringraziato per aver parlato quella sera di un argomento che li ha toccati in modo molto personale. Come ho dovuto ricordare in seguito, erano professori e studiosi affermati a una riunione della società per “lo studio scientifico della religione”. Non c’era nulla di obiettivo – freddamente scientifico – nella loro risposta a ciò che avevo detto. Hanno parlato dal cuore e ho sentito il loro dolore mentre ascoltavo“. (Capps, 1995, p. X)

Sebbene le critiche, inclusa un’accusa di blasfemia, siano arrivate più tardi, Capps sapeva di aver colpito un nervo scoperto. Potrebbe non essersi reso conto, tuttavia, di quanto esteso possa essere tale abuso.

Quando nel 1995 scrisse un libro sull'”abuso religioso sui bambini“, molti resoconti di abusi del clero cattolico erano diventati pubblici. Capps ha offerto una sintesi delle spiegazioni per l’abuso di cui ha letto nella maggior parte degli articoli sui media, ma poi ha affermato con forza:

Eppure in nessuno di questi articoli sugli abusi sessuali sui bambini da parte dei sacerdoti c’è una discussione sulla potente associazione tra la religione stessa e l’abuso sui minori. Non viene mai menzionata la possibilità che la religione in quanto religione sia intrinsecamente, fondamentalmente disposta, all’abuso dei bambini; che i bambini siano a rischio non perché qualcuno abbia fatto una parodia della religione, ma perché la religione è stata fedelmente rispettata. E se la religione in quanto religione fosse intrinsecamente incline all’abuso dei bambini? E se non fosse solo una questione di poche mele marce in ogni paniere, o solo una questione di politiche istituzionali che potrebbero essere accusate di aver contribuito al problema, ma che la religione in quanto religione mette i bambini a rischio di essere oggetto di abusi? Questa è la questione di cui si occupa fondamentalmente questo libro“. (Capps, 1995, p. Xi)

Abusi sessuali su minori | 9 religiosi indagati | Veronese

È anche il problema per cui anche questo articolo è di parte, anche se cerco prove in luoghi molto diversi rispetto a Capps.

Sebbene passi pochissimo tempo ad esaminare i problemi di abuso all’interno delle fedi tradizionali, sono stato ispirato dal crescente numero di studi sugli abusi da parte del clero nella Chiesa cattolica e altrove. All’inizio lentamente, con riluttanza, ma alla fine come un torrente, quei problemi si sono fatti avanti, spesso dagli stessi membri preoccupati che ritengono che gli abusi che si sono verificati all’interno delle loro stesse denominazioni siano danni alle rispettive fedi. Ciò che i membri che investigando non scoprono, i giornalisti, e occasionalmente gli accademici, spesso lo fanno. Si pensi, ad esempio, all’importante ricerca investigativa che il giornalista Jason Berry e lo psicoterapeuta ed ex sacerdote Richard Sipe hanno condotto sugli abusi sessuali sui minori all’interno della Chiesa Cattolica (Berry, 1992; Berry & Renner, 2004; Sipe, 1990; 1995; 2003 ). Lascio ad altri, quindi, l’esplorazione delle questioni relative agli abusi sui minori all’interno delle principali fedi religiose.

Scelgo invece di esaminare le questioni relative agli abusi sessuali su bambini e adolescenti in un territorio non uniformemente classificato – gruppi variamente chiamati sette, culti e nuovi movimenti religiosi.

Queste religioni alternative tendono ad essere molto più nuove e più piccole delle religioni consolidate e spesso si concentrano sugli insegnamenti e sulle personalità non ortodosse di leader spirituali che sono ancora vivi o recentemente deceduti.

È un gioco d’ipotesi stimare quanti gruppi corrispondono a questa descrizione; ma all’inizio degli anni ’90, lo psicologo e ricercatore di “sette” Michael Langone ha concluso che “approssimativamente da due a cinque milioni di americani sono stati coinvolti con gruppi settari” (Langone, 2001, par. 5).

Le esperienze delle persone in questi gruppi variano ampiamente, a seconda del periodo nelle storie dei loro gruppi in cui sono state coinvolte, del livello e della durata del coinvolgimento e dei loro problemi psicosociali all’interno delle loro biografie. Anche l’età e il sesso influiscono sulle esperienze delle persone, quindi due persone che hanno subito esperienze simili potrebbero averne interpretazioni molto diverse. Alcune esperienze, tuttavia, sono collettive, poiché le persone si trovano in situazioni condivise da altri le cui reazioni sono più o meno le stesse.

Negli ambienti religiosi, le persone sperano che le loro esperienze, e quelle dei loro cari, siano positive e nutrienti, e spesso lo sono. Non meno memorabili, tuttavia, sono le esperienze di abuso delle persone, che possono anche essere di natura collettiva e subite da molti. Tutti gli esempi di abusi sessuali su minori di cui parlo in questo studio sono collettivi, non casi isolati di maltrattamenti subiti da giovani sfortunati single. Detto diversamente, bambini e adolescenti dello stesso gruppo hanno subito privazioni simili, probabilmente per gli stessi motivi. Nessuna di queste ragioni è stata colpa dei bambini, anche se in alcuni casi l’abuso può essere diventato intergenerazionale se non intragenerazionale (vedi Erooga & Masson [Eds.], 1999).

Non tutti gli studi condividono l’opinione che sostengo, ovvero che l’abuso sessuale sui minori è un problema più grande nelle religioni alternative che in quelle più grandi. Un team di sociologi e psicologi americano, ad esempio, ha intrapreso una valutazione psicologica dei bambini nei Bambini di Dio / The Family, e in quel contesto hanno scritto quanto segue:

A causa dello sfortunato livello di abuso nel nostro paese, l’accusa di abuso ha un alto grado di plausibilità presso il pubblico e, come tale, questa accusa viene spesso formulata quando qualcuno desidera attaccare il carattere di un altro, come nei procedimenti di divorzio, o tra studenti e genitori scontenti. Non sorprende, quindi, che tali accuse di abusi sui minori siano comunemente rivolte contro gruppi religiosi minoritari e che negli ultimi venticinque anni siano state avanzate accuse di abusi sui minori e negligenza nei confronti dei Nuovi Movimenti Religiosi. Persino gruppi come gli Hare Krishna, che hanno un approccio teologicamente restrittivo nei confronti della sessualità palese, sono stati accusati da critici nel corso degli anni di abuso sessuale nonostante l’evidenza che l’abuso si verifichi tra i devoti a un tasso non più alto, e probabilmente a un livello molto più basso, rispetto alla popolazione generale“. (Lilliston & Shepherd, 1994, p. 49)

Questi ricercatori hanno fatto questa dichiarazione l’anno prima che un giudice, in un caso giudiziario britannico, presentasse un’analisi molto diversa degli abusi sessuali sui minori in The Family durante gli anni ’80 e l’inizio degli anni ’90. In una lunga arringa scritta, il giudice ha concluso,

Sono totalmente soddisfatto che ci sia stato un diffuso abuso sessuale di bambini e adolescenti da parte di membri adulti di The Family e che questo abuso si sia verificato in misura significativamente maggiore in The Family rispetto a quanto accaduto nella società al di fuori di essa“. (Ward, 1995, p. 111)

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Inoltre, circa cinque anni dopo che questo team ha menzionato specificamente gli Hare Krishna come una nuova religione che aveva subito accuse di abusi sui minori ingiustificati, la stessa organizzazione Hare Krishna “ha depositato una denuncia insolitamente sincera che descrive dettagliatamente gli abusi fisici, emotivi e sessuali diffusi sui bambini che sono stati inviati loro e che vivano nei collegi del gruppo negli Stati Uniti e in India negli anni ’70 e ’80 “(Goodstein, 1998, p. A1; vedere Rochford, 2007, pp. 74-96; Rochford con Heinlein, 1998).

Alcuni ricercatori, quindi, apparentemente non hanno visto ciò che sapevano i critici di vari gruppi: che l’abuso sessuale sui minori era davvero un problema importante in alcune “nuove religioni“.

Altri studi hanno esaminato questioni di gerarchie protette e fiducia che facilitano lo sfruttamento dei membri da parte dei leader religiosi. Anson Shupe, ad esempio, ha esaminato come le gerarchie di fiducia all’interno delle religioni facilitino gli abusi, così come i tipi di strutture di potere gerarchiche rispetto a quelle congregazionali in cui operano vari gruppi (Shupe, 1995, p. 17). Raffinando e sviluppando il lavoro di Shupe, Peter Iadicola ha concluso, “un’organizzazione religiosa che molto probabilmente subirà maltrattamenti del clero avrà strutture di potere interne ed esterne gerarchiche, leadership carismatica e dottrina normativa altamente instabile” (Iadicola, 1998, p. 227). Guardando altri contributori sociologici all’abuso sessuale su minori, l’assistente sociale clinica Doni Whitsett e io abbiamo riferito che “molte condizioni che facilitano l’abuso sui minori nelle sette sono di natura strutturale, avendo a che fare con il modo in cui questi gruppi operano in relazione alla società e nel contesto di le proprie politiche e pratiche”(Whitsett & Kent, 2003, p. 496). Lo studio che presento qui, tuttavia, ha un approccio diverso da questi sociologi, e spero che altri ricercatori rivisiteranno questo materiale attraverso la lente delle scienze sociali.

Piuttosto che concentrarmi principalmente sulle relazioni sociali tra leader e seguaci che facilitano l’abuso sessuale sui minori, o sulla psicologia (sociale) della sessualità inappropriata per l’età, esamino le “scuse” e le dottrine di colore religioso che gli autori usano per giustificare i loro abusi sessuali. Per ragioni di spazio, limito la mia discussione alle giustificazioni apparse in Occidente (escluso l’Islam), anche se gli individui dei gruppi che le propongono fanno risalire le loro origini a religioni non occidentali dell’Asia. In varia profondità identifico e discuto otto giustificazioni di colore religioso legate agli abusi sessuali sui minori nei paesi occidentali. Queste ideologie sono: a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) livellare tutte le forme di sesso come ugualmente cadute.

Ho elaborato queste giustificazioni dopo aver letto i resoconti dei media, i libri e altre fonti di stampa che raccoglievo da diversi anni mentre sovrintendevo al funzionamento di una vasta raccolta di ricerca ad accesso limitato sulle religioni alternative all’interno delle biblioteche dell’Università di Alberta. Durante l’archiviazione dei documenti, ho scoperto elementi pertinenti agli abusi sessuali su minori, che avrei poi messo da parte ed elaborato separatamente dalla raccolta principale. Inoltre, per quasi quarant’anni, ho acquistato libri accademici e di stampa popolare sulle religioni e ne ho acquisito un numero considerevole che parla di vari tipi di abuso all’interno di sette, culti e gruppi religiosi alternativi. Diversi anni fa, ho letto la mia raccolta separata di articoli sui media rilevanti, altre fonti di stampa e libri, e ho generato le otto giustificazioni religiose per gli abusi sessuali sui minori che modellano la mia presentazione qui (vedi Bryman, 2004, p. 389).

In questo studio, definisco i pedofili come persone inadeguate all’età che intraprendono attività sessuali con bambini, in età prepuberale e gli efebofili come individui inadeguati all’età che si impegnano in attività sessuali con adolescenti (vedi American Psychiatric Association, 2000, Sezione 302.2 Pedophilia; Jenkins, 1996, pagg. 78–79). Nella maggior parte delle circostanze, è impossibile determinare se gli autori siano stati ispirati a commettere abusi sessuali su minori dai contenuti delle dottrine (come sospetto fosse spesso il caso dei membri di Bambini di Dio), o se fossero pedofili o efebofili esistenti che hanno adottato ideologie o dottrine particolari per santificare le loro predilezioni o comportamenti precedenti (come sospetto fosse il caso di Charles Leadbeater e Benjamin Purnell). In ogni caso, situando l’abuso all’interno di giustificazioni e scuse basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in una o più religioni, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono teologie che fanno sembrare normative le forme di abuso sessuale sui minori perché hanno una giustificazione o un sostegno divino.

Patriarcato scritturale occidentale

La dottrina religiosa – le dichiarazioni di fede su cui i credenti basano le loro pratiche e rituali – spesso è una combinazione di storia, mitologia, fantasia e riflessioni non verificabili. Come caratteristica condivisa, tuttavia, della dottrina religiosa di tutte le principali religioni, il patriarcato – definito qui come dominio sociale, politico, economico e sessuale maschile sulle donne – attraversa le fedi fornendo santificazioni religiose alla maggior parte, se non a tutte, le maggiori. religioni per la sottomissione delle donne di tutte le età. Probabilmente, il patriarcato nelle scritture e dottrine di base del mondo riflette, a vari livelli, le condizioni sociali al momento della composizione di queste risorse. Tuttavia, infondono il mondo contemporaneo con immagini di dominazione maschile che occasionalmente catturano l’attenzione di pedofili o efebofili.

Wilbert Thomas e la Christian Alliance Holiness Church

Wilbert Thomas | | journaltimes.com

Esiste un drammatico esempio di un predicatore afroamericano che ha usato il patriarcato religiosamente ammantato e la sua posizione pastorale per sfruttare sessualmente le sue congreghe, comprese le ragazze adolescenti. Nel 1983, l’ufficio del procuratore della contea di Mercer nel New Jersey incriminò il reverendo (a volte chiamato vescovo) Wilbert Thomas, (nato nel 1929), insieme a 12 membri della chiesa (compresa sua moglie) per aver partecipato “ad aggressioni sessuali, coercizione, aggressione aggravata e atroce, percosse e contenimento criminale” (Accusa, in Pasternack & Torok, 1983).

Thomas aveva iniziato il suo ministero nel 1969 e “[h] attirava seguaci con la sua capacità oratoria, il suo talento come musicista e i suoi insegnamenti di solidarietà” (Hoffman, 1983, p. 4B). Nel 1978 o 1979, tuttavia, la chiesa di Thomas fece una svolta fatale verso l’interno separando i membri dagli estranei; maggiore disciplina; controllo sulle decisioni coniugali, finanziarie e personali delle persone (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6); e cominciò a chiedere che i membri lodassero lui piuttosto che Dio. Oltre alla predicazione dell’odio razziale che includeva inviti ai membri ad armarsi contro i bianchi, i servizi di Thomas includevano molti commenti su argomenti sessuali (che, secondo un ex membro, includevano come “le donne della congregazione [dovevano] dondolare i fianchi quando camminavano in modo da essere più attraenti”[Hoffman, 1983, p. 4B]).

A metà degli anni ’70, Thomas faceva pressioni sulle donne per dar loro apparentemente “nutrimento spirituale“, che (nella lingua del gruppo) significava sesso. Inoltre, trattava alcuni membri “come schiavi“, facendoli lavorare nelle congreghe fino a 18 ore al giorno in attività di proprietà della chiesa e sottoponendo uomini e donne a gravi percosse (a volte somministrate da un gruppo interno di donne noto come “Sorellanza” [Hoffman, 1983; Meyer, 1985; Pasternack e Torok, 1983]).

Durante il processo del 1985, una donna ha testimoniato che anche la moglie del ministro, Bertha, l’aveva aggredita sessualmente (Meyer, 1985; Philadelphia Daily News, 1985).

Per il suo ruolo nei crimini, il reverendo Thomas ha ricevuto una condanna a 20 anni di carcere e sua moglie ha ricevuto un anno di prova per oscenità (Siegel, 1986). Una volta in prigione, tuttavia, i casi documentati di abusi sessuali di Thomas su ragazze adolescenti sono continuati attraverso il telefono della prigione che gli permetteva di organizzare e ascoltare incontri sessuali che coinvolgono minori.

Anche dopo che Thomas era dietro le sbarre, il suo programma unico ma segreto di educazione sessuale è rimasto in vigore, portato avanti da alcuni dei suoi seguaci. Le giovani donne che hanno lasciato la congregazione hanno detto che era stato loro detto che imparare da altre donne di chiesa come “esprimersi” sessualmente avrebbe aiutato a rimuovere le ansie sessuali e a prepararle a essere “donne più belle” e migliori compagne di letto per i loro coniugi.

Tutti hanno riferito di essere stati istruiti a mantenere segrete queste sessioni educative speciali. Nella maggior parte dei casi, hanno detto, le sessioni si sono concluse con un rapporto telefonico al vescovo [Thomas], che descriveva in dettaglio la risposta sessuale dello studente. In altri casi, il vescovo ha ascoltato personalmente il tutto, attraverso il telefono sganciato nella stanza in cui si sono svolti gli incontri. (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9)

In un caso, Thomas ha organizzato un incontro lesbico che coinvolgeva una studentessa della decima classe elementare (il tutto diretto per telefono [Haferd & Outlaw, 1993, pp. 8-9]); e un’altra giovane donna riferì che quando aveva circa tredici anni una donna in chiesa le si avvicinò con un’offerta aggressiva per insegnarle “come essere una signora” (in Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). La ragazza sapeva dagli altri che gli insegnamenti erano di natura sessuale e implicavano il contatto, così rifiutò l’offerta, solo per avere la stessa donna che le “insegnò” e la aggredì l’anno successivo (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). In un altro caso ancora, Thomas ha diretto un incontro sessuale tra sorelle, una delle quali era all’undicesimo grado scolastico (Haferd & Outlaw, 1993, pp. 9-10). Quando una operatrice giovanile della chiesa visitò Thomas in prigione, egli le fornì istruzioni sulla “preparazione di alcune delle ragazze più giovani [dell’organizzazione] – sotto gli 11 anni – per l’iniziazione sessuale” (Haferd & Outlaw, 1993, p. 14). (Thomas e le donne in visita trovarono anche un modo per dargli “nutrimento spirituale” mentre erano con lui “in una grande sala di ricevimento della prigione con dozzine di famiglie di altri prigionieri e guardie in giro“. Indossando biancheria intima o reggiseni, le donne “si sedevano in un certo modo l’una di fronte all’altra, a guardare le telecamere in movimento”, mentre Thomas ne accarezzava una [Tikiba Kwalume, in Haferd & Outlaw, 1993, p. 14]).

Il caso Wilbert Thomas potrebbe essere uno dei casi più drammatici di seguaci di sesso femminile adulte che facilitano le devianze sessuali di un predicatore maschio verso le giovani ragazze. (Lo scenario generale, tuttavia, delle donne anziane [anche delle madri] che facilitano l’abuso sessuale delle donne più giovani è ben noto nella letteratura sugli abusi sessuali sui minori [vedere Matthews, 1993, pp. 70-71]). Esempi di questi “maschi delinquenti ”(Matthews, 1993, p. 71) suggeriscono l’enorme potere che la religione patriarcale detiene su alcune persone, e indicano come i sistemi abusivi di patriarcato religioso possono socializzare le donne facendole diventare partecipanti attive. Nel caso delle seguaci di Thomas che gli hanno facilitato gli incontri sessuali, per anni “erano state isolate dal mondo esterno e indottrinate con la convinzione che la loro unica speranza di salvezza risiedesse nella totale sottomissione al controllo” da parte del predicatore stesso (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6). In queste circostanze, ciò che è più notevole del fatto che molte donne hanno facilitato la sua devianza è che ognuna delle sue vittime è riuscita a sfuggire al suo controllo manipolativo e a denunciarlo.

Incesto patriarcale occidentale

Otteniamo una migliore comprensione di come alcune immagini religiose patriarcali facilitino probabilmente la pedofilia, identificando prima come il patriarcato facilita la commissione di abusi contro donne e bambini nella società secolare. Come sottolinea la psichiatra femminista Judith Herman,

[a] la struttura familiare patriarcale assicura ai padri immensi poteri sulle loro mogli e figli. Tradizionalmente, questi poteri includono un diritto illimitato di controllo fisico, diritti sessuali illimitati sulle mogli (quindi lo stupro non ha alcun significato legale all’interno del matrimonio) e ampi diritti sessuali nei confronti dei bambini … L’unico diritto sessuale sui loro figli che i padri non hanno in qualsiasi società è quella dell’uso personale. Ma dati tutti i suoi altri poteri, un padre può facilmente scegliere di estendere le sue prerogative per includere l’iniziazione sessuale dei suoi figli. (Herman con Hirschman, 1981, p. 54)

In sostanza, gli accordi familiari patriarcali inibiscono, se non impediscono, alle donne di “osservare” o protestare contro gli abusi. Inoltre, questi accordi “super-potenziano” gli uomini mettendoli al di là delle critiche di coniugi e figli.

In effetti, abbondano i casi in cui le donne facilitano lo stesso patriarcato che, in tanti modi, le grava. Qui, ad esempio, c’erano donne che hanno partecipato a numerosi casi di abusi sui minori, ma che lo hanno fatto perché erano “associate a qualcuno che sembrava loro un autorevole maschio molto potente” (Wolfers, 1993, p. 94 ). Quel “qualcuno”, tuttavia, era il ministro della congregazione piuttosto che un marito o un partner. Tra le minacce reali di punizione fisica in risposta al dissenso o alla disobbedienza, “il coinvolgimento in abusi sessuali su minori può [essere stato] un tentativo di ottenere il controllo da parte di alcune donne in situazioni di impotenza” (Wolfers, 1993, p. 94).

Forse il luogo più inaspettato per trovare collegamenti tra patriarcato e abuso sessuale nelle società occidentali è nelle scritture religiose tradizionalmente venerate, insieme ad alcune delle figure storiche chiave che hanno creato o presumibilmente vissuto secondo i loro insegnamenti. All’interno, ad esempio, del patriarcato della Bibbia ebraica / Antico Testamento, l’incesto genitore-figlio si verifica nei ben noti incidenti tra Lot e le sue figlie (Genesi 19: 30-36), incidenti per i quali il Signore non ha mostrato disapprovazione nel testo. La storia di Lot e delle sue figlie fornisce un classico esempio di giustificazione maschile per l’incesto: l’ubriachezza (Herman con Hirschman, 1981, pp. 36-37). Nel racconto biblico, mentre Lot stava fuggendo dalla malvagia città di Sodoma con sua moglie e due figlie non sposate, sua moglie morì. I tre membri rimanenti della famiglia si rifugiarono in una grotta e per due notti consecutive le figlie di Lot lo fecero ubriacare e poi ebbero rapporti con lui (sperando attraverso la gravidanza di continuare la linea di sangue della famiglia). A causa dell’alcol, tuttavia, non ricordava gli incidenti. In altri passi di queste scritture, per esempio nel Libro del Levitico (18: 1–18) dove si elenca numerosi divieti che riguardano comportamenti sessuali, ma non si menziona specificamente i rapporti sessuali tra un padre e una figlia. Come ha concluso Herman, “il Dio patriarcale ritiene opportuno ignorare l’incesto padre-figlia” (Herman con Hirschman, 1981, p. 61).

I Bambini di Dio

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Il fondatore dei Bambini di Dio, David Berg (1919-1994), informò il suo gregge di questa omissione biblica e, in retrospettiva, fu una giustificazione per le sue probabili attività incestuose con molti giovani membri della sua personale famiglia (vedere Kent, 1994 , pagg. 157–160). Nella sua missiva ampiamente distribuita della fine di marzo 1973 dal titolo “Sesso rivoluzionario“, Berg affermò ai suoi seguaci:

  1. CI SONO ANCHE MOLTE ECCEZIONI BIBLICHE AL COSIDDETTO INCESTO, o al matrimonio di certi parenti stretti. In effetti, non ci sarebbe stata razza umana se i due figli di Adamo ed Eva, Caino e Set, non avessero sposato le loro sorelle, perché non c’era nessun altro da sposare! … E se questo ti sciocca, tali matrimoni di fratelli e sorelle, madri e figli e persino padri e figlie erano molto comuni nei tempi antichi e non erano nemmeno considerati incestuosi, tanto meno illegali, e non furono vietati per 2600 anni dalla creazione di Adamo fino alla Legge di Mosè! Ci sono così tanti esempi dello stesso dall’accoppiamento dei figli di Adamo con le sue figlie al matrimonio di molti re e faraoni con i loro, incluso il classico esempio di Lot e delle sue due figlie che hanno generato le due intere nazioni di Moab e Ammon … .. Eppure nella nostra società occidentale moderna anche il matrimonio di cugini prossimi è criminale sotto qualche governo, mentre anche la Legge mosaica non lo vietava! Così ancora una volta troviamo le leggi dell’uomo in conflitto con le leggi di Dio! (Berg, 1973, p. 1338 [enfasi e lettere maiuscole originali])

Non sorprende che una delle figlie di Berg, Deborah, abbia accusato suo padre di aver tentato di molestarla (Davis with Davis, 1984, pp. 9-10, 14, 58), e alla fine ha rivelato che in realtà era riuscito (Shukan Bunshun , 1992, pagg. 3-6).

Un’altra figlia, Faithy, che è rimasta una fedele seguace di suo padre fino a dopo la sua morte, ha raccontato in una pubblicazione Children of God (sottotitolata “Faithy’s Reaction to Childhood Sex”) che lui era riuscito a toccarla sessualmente quando era bambina:

Mi piace! Mi ha ricordato come tu [suo padre] mi mettevi a dormire quando ero una bambina, a 3 o 4 anni. Papà lo faceva meglio! Sfregava dietro e avanti! Gli altri, le nostre varie babysitter, mi massaggiavano la schiena e non sentivo nemmeno bene, quindi fingevo di addormentarmi il più velocemente possibile in modo che si fermassero. È stato così bello quando si sono fermati! Ah! MA DADDY MI FACEVA SENTIRE BENE TUTTO E non sapevo perché, ma mi afaceva addormentare con un sospiro! PTL [Lode al Signore]! Non credo che mi abbia pervertito affatto, ma sicuramente mi ha convertito alla Sua chiamata! Quindi credo che i nostri genitori dovrebbero provarlo e aiutare i nostri figli a prendere l’abitudine naturale! PREGHIAMO CHE FUNZIONA, quindi Junior [che era un nipote] non sarà un coglione del sesso! Oh! Potrei scrivere un libro, ma questo è solo uno sguardo al sesso della mia infanzia! (Family of Love, 1988, p. 15)

Si noti che Faithy sembra aver dato indicazioni ai genitori di masturbare i propri figli, un’attività che ha contribuito all’ambiente erotico in cui vivevano i bambini della sua organizzazione per tutti gli anni ’80.

Patriarcato e spose bambine poligame

La poligamia era di moda nella preistoria - SWI swissinfo.ch

Separata dalla rara pratica dell’incesto tra le figure classiche presentate nella Bibbia ebraica / Antico Testamento, era la pratica più comune della poligamia tra i maschi biblici importanti. La moglie di Abramo, Sara, ha fornito la sua cameriera, Agar, a suo marito dopo che lei (Sara) non riusciva a concepire (Gen 16: 3); e in seguito Abramo prese un’altra moglie oltre alle sue concubine (Gen. 25: 1–6). Il figlio sfavorito di Isacco, Esaù, aveva diverse mogli (Gen. 28: 9), mentre il suo figlio prediletto, Giacobbe, aveva due mogli (Gen. 29: 21–30, 30: 3–13; vedere 1 Chr. 7:14) . La famosa figura del re Davide aveva diverse mogli (1 Sam. 25: 40-44), ma quando era vecchio dormiva con “una giovane fanciulla” (1 Kg. 1: 2) per il calore (con il testo che specificava che ” il re non la conosceva sessualmente” [1Kg. 1: 4]).

In un contesto occidentale, i praticanti poligami più noti rimangono i mormoni poligami fondamentalisti, comprendenti forse 50.000 praticanti concentrati nello Utah e nei dintorni (specialmente Arizona, Texas, Idaho e Montana) e nella Columbia Britannica, Canada. I leader di questi gruppi mormoni devianti credono che la loro pratica della poligamia sia in linea con le (reputate) rivelazioni ricevute dal fondatore del mormonismo, Joseph Smith, il 12 luglio 1843. “La rivelazione ha indicato le pratiche poligame dei patriarchi dell’Antico Testamento e ha reso chiara la distinzione tra matrimoni per il tempo [cioè, solo per questa vita] e matrimoni per l’eternità [cioè, che continuano per sempre nel presunto regno celeste]”. (Altman e Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrina e Alleanze 132, pp. 15-16 , 18-20). Nello specifico nella raccolta mormone di rivelazioni reputata a Smith, Dottrina e Alleanze, si suppone che Dio abbia detto a Smith quanto segue:

E ancora, per quanto riguarda la legge del sacerdozio, se un uomo sposa una vergine e desidera sposare un’altra, e la prima dà il suo consenso, e se sposa la seconda, e sono vergini e non hanno fatto voto a nessun altro uomo, allora è giustificato; non può commettere adulterio perché le sono date; poiché non può commettere adulterio con ciò che appartiene a lui e a nessun altro.

  1. E se gli sono state date dieci vergini mediante questa legge, non può commettere adulterio, poiché esse appartengono a lui; quindi è giustificato. (Dottrina e Alleanze 132, pagine 61–62; vedere Kent, 2011, pagine 166, 187–188 n. 46)

(Alcuni critici, tuttavia, deducono che la [reputata] rivelazione è stata progettata in parte per forzare l’osservanza della moglie di Smith, Emma, nella pratica [Altman & Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrine and Covenants 51; Muncy, 1973, p . 130]). In ogni caso, Smith alla fine ebbe dozzine di “spose sorelle“, tra cui una di 14 anni (Helen Mar Kimball, figlia dell’apostolo mormone Heber C. Kimball), una di 15 anni e due di 16 anni, tutte quando aveva tra 37 e 38 anni (Ostling & Ostling, 1999, p. 61; Tanner & Tanner, 1996, pagg.4, 6).

Soprattutto a causa dell’enfasi della famosa rivelazione sulle vergini, gli uomini Mormoni poligami hanno sentito la pressione verso le età più giovani per le loro nuove spose, una competizione per ottenere le giovani donne come spose prima che lo facesse qualcun altro. Infatti, durante il periodo tra il 1856 e il 1857, così tanti uomini mormoni cercavano di contrarre un “matrimonio plurimo” che un contemporaneo scrisse: “Tutti stanno cercando di avere mogli …, finché non c’è quasi una ragazza di 14 anni nello Utah , ma chi [sic] è sposata, o semplicemente lo sarà”(Wilford Woodruff, in Van Wagoner, 1989, p. 92). [2]

Nel 1890, tuttavia, le pressioni federali contro i Mormoni portarono il leader del gruppo a rinunciare ufficialmente alla pratica, ma i fondamentalisti continuarono (anche a scapito della loro appartenenza alla principale organizzazione dei Santi degli Ultimi Giorni [Altman & Ginat, 1996: 43-48]). Sebbene la vasta letteratura sulla poligamia legata ai Mormoni eviti di usare termini come l’abuso di minori quando descrive le azioni delle sue figure fondatrici, eventi recenti hanno portato alla luce la propensione che alcuni dei loro eredi fondamentalisti hanno verso abusi sessuali sui bambini sotto la loro cura.

Il numero e la portata di questi episodi di abuso e molestie sollevano interrogativi sul ruolo che l’ideologia e la pratica poligama hanno nel facilitare, se non nel generare, questi comportamenti illegali (vedi Kent, 2006, pp. 10-16; 2011, p. 166). Come notato, parte di ciò che accade all’interno della poligamia è che la competizione tra i maschi per le mogli aggiuntive che li spinge a cercare femmine più giovani e sempre più giovani, sapendo che i loro concorrenti maschi sentono pressioni simili. In teoria, quindi, la poligamia non deve necessariamente coinvolgere la pedofilia; in pratica, però, lo fa con grande frequenza.

I comportamenti di numerosi uomini poligami negli Stati Uniti sudoccidentali dimostrano l’intima connessione tra la pedofilia / efebofilia e poligamia.

I critici (che spesso erano ex membri) della poligamia si resero conto che le Olimpiadi invernali del 2002 a Salt Lake City offrivano l’occasione perfetta per esporre la pratica (Woodward, 2002); e da allora i media di tutto il mondo, insieme agli uffici generali degli avvocati nello Utah e in Arizona, l’hanno esaminata attentamente. I governi, i media e gli ex membri hanno convenuto che tra gli aspetti più eclatanti della poligamia c’era la pratica diffusa dei matrimoni poligami minorenni che coinvolgevano ragazze di 12 o 13 anni, con la promessa che lo stato avrebbe perseguito gli adulti coinvolti in tali accordi. Nel 2004, il controllo sociale e legale è diventato così ampio contro le comunità dei Santi degli Ultimi Giorni di Hildale, Utah e Colorado City, Arizona, che il loro leader, Warren Jeffs, ha avviato la costruzione di un nuovo complesso isolato a Eldorado, in Texas. Chiamato Yearning for Zion Ranch, circa 700 membri FLDS favoriti da Jeffs vivevano lì quando le autorità hanno fatto irruzione nel 2008. Nonostante tutta l’attenzione negativa e le minacce legali che il matrimonio minorile aveva portato alle comunità nello Utah e in Arizona, i membri FLDS hanno continuato la pratica nella loro nuova località.

Secondo un rapporto del Dipartimento della famiglia e dei servizi di protezione del Texas del dicembre 2008 dopo il raid, i servizi di protezione dell’infanzia hanno scoperto che 12 ragazze di età compresa tra i 12 ei 15 anni sono state vittime di abusi sessuali al Ranch [Yearning for Zion Ranch] con la consapevolezza dei loro genitori. L’inchiesta ha anche scoperto che quelle ragazze e altri 262 bambini sono stati oggetto di abbandono ai sensi della legge del Texas. In questi casi, i genitori non sono riusciti a rimuovere il loro bambino da una situazione in cui questi sarebbe stato esposto ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino all’interno delle loro famiglie o famiglie:

Ci sono stati 124 autori designati a seguito di questa indagine. Gli autori designati includevano uomini che avevano sposato minorenni; genitori che non hanno adottato misure ragionevoli per impedire a una figlia minorenne di sposare un maschio adulto più anziano; e genitori che hanno messo il loro bambino in, o si sono rifiutati di allontanarlo, da una situazione in cui i bambini sarebbero stati esposti ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino. (Texas Department of Family and Protective Services, 2008, p. 14)

Come risultato delle prove raccolte dal raid, otto uomini associati alla struttura del Texas (incluso lo stesso Warren Jeffs) hanno ricevuto condanne per varie forme di abusi sessuali su minori. [3] La pratica del matrimonio poligamo minorile era semplicemente troppo radicata nella loro pratica della poligamia perché loro smettessero di farlo.

Millenarismo

Radio3suCarta. Uomini e Profeti: Testimoniare Geova. | 451 Online

Un altro insieme di credenze legate alle scritture che ha facilitato o santificato la pedofilia è il millenarismo: la convinzione sostenuta da alcuni cristiani, sull’autorità del Libro dell’Apocalisse (10), che dopo la sua seconda venuta Cristo avrebbe stabilito un regno messianico sulla terra e avrebbe regnato su di esso per mille anni prima del Giudizio Universale. (Cohn, 1970, p. 15)

Di solito, questi cristiani immaginano che il ritorno di Cristo sarà associato a una terribile battaglia che lui e le sue legioni leali combatteranno contro le forze del male dell’Anticristo.

Anche nell’era contemporanea, le credenze millenaristiche possono avere conseguenze economiche ed emotive disastrose per gli aderenti quando le persone rinunciano al lavoro, alla casa, alla carriera e ai risparmi nell’ansiosa aspettativa della “fine“. Ciò che causa anche preoccupazione, tuttavia, è la frequente abolizione della moralità convenzionale che si verifica in alcuni ambienti di gruppo millenarista. I credenti si pongono al di sopra e al di fuori delle leggi della società, sostenendo che loro – gli “eletti” – hanno una chiamata divina che non opera entro i normali vincoli. Quando i normali vincoli che alcuni gruppi millenaristi ignorano includono tabù e leggi sessuali, i bambini e gli adolescenti spesso diventano bersagli predatori.

John Humphrey Noyes e la comunità Oneida

The Children of John Humphrey Noyes | Tontine 255 Blog

Un chiaro esempio di tale abolizione della moralità convenzionale – e della risultante variante dell’abuso sessuale chiamata efebofilia (attività sessuale con adolescenti) – viene dalla comunità intenzionale del diciannovesimo secolo chiamata Oneida. Fiorì nello stato di New York per circa quarant’anni (a partire dal 1848) e un tempo contava 300 membri (Robertson, 1972, p. Xi). Il suo fondatore, John Humphrey Noyes, ha sostenuto che i cristiani, “che erano in uno stato avanzato di santità” e che agivano sotto la sua guida ispirata, avevano il dovere spirituale di entrare in accordi di amore libero (Klaw, 1993, p. 57) . In tal modo, “lui e i suoi seguaci avrebbero affrettato il giorno della risurrezione e l’istituzione del regno di Dio sulla terra” (Klaw, 1993, p. 57; vedere p. 63). Noyes chiamava la sua dottrina dell’amore libero “matrimonio complesso“; e un aspetto di ciò era il suo autoproclamato diritto di ciò che chiamava “primo marito“, che gli dava il monopolio sulla pratica di iniziare sessualmente le giovani ragazze della comune. Inoltre, lui e gli altri uomini cercarono di trattenere il loro seme, in una pratica che chiamavano coitis reservatus.

La letteratura contemporanea parla di alcune delle ragazze da lui iniziate di 12 e 13 anni, e la pratica è durata fino a quando non aveva superato i sessant’anni (Klaw, 1993, pp. 3, 237–238, 241–242). Un racconto scritto intorno al 1880, tuttavia, da una donna che aveva lasciato la comunità di Oneida, ha detto che conosceva “almeno quattro donne … che hanno avuto rapporti sessuali a dieci anni di età, e un caso a nove anni di età” (in Van De Warker, 1884, p. 789; vedere p. 793). Questa donna ha fornito le sue informazioni a un ginecologo che ha studiato molte delle donne della comune nel 1877, ha anche commentato la motivazione di Noyes per le sue pratiche sessuali. Secondo lei, la sua motivazione per il coinvolgimento sessuale con le ragazze non era religiosa, ma era invece il risultato delle sue peculiari nozioni di sessualità femminile:

La Comunità, o il signor Noyes, che la rappresentava, pensava che le ragazze di solito avessero, come lo chiamavano, “desideri amorosi“, quando erano abbastanza giovani, e che avrebbero preso cattive abitudini a meno che questi sentimenti non fossero soddisfatti in termini di rapporto sessuale, e così naturalmente furono accuditi e introdotti nel sistema sociale certamente all’età della pubertà e in un certo numero di casi, prima. (Van De Warker, 1884, p. 789 [corsivo nell’originale])

Anche i ragazzi, a 13 e 14 anni di età, “sono stati messi con donne anziane che avevano superato il cambiamento di vita, e istruiti su queste cose prima che iniziassero a pensarci” (in Van De Warker , 1884, p. 789). Questa disposizione per i ragazzi apparentemente era di insegnare loro la pratica della “continenza maschile” con le donne che erano troppo vecchie per rimanere incinte.

Sul sistema sessuale del gruppo,”[T] qui c’erano molte lamentele da parte delle donne e delle ragazze … di richieste troppo frequenti nei loro confronti da parte dell’altro sesso … Ho saputo di ragazze di età non superiore ai sedici o diciassette anni che sono state invitate avere rapporti sessuali anche sette volte in una settimana e più spesso, forse con un sentimento o ripugnanza per tutti coloro con cui era stata durante il tempo” (in Van De Warker, 1884, p. 789)

Sebbene la comunità circostante conoscesse le pratiche di base coinvolte nel matrimonio complesso, Noyes e i suoi seguaci mantennero segreto agli estranei il suo “diritto” di primo marito, temendo che sarebbe stato accusato di qualche forma di maltrattamento sessuale (vedere Klaw, 1993, pp. . 65–67, 242). Quando, nel 1879, iniziò un’altra campagna per arrestare Noyes per problemi di cattiva condotta sessuale, fuggì in Canada (Klaw, 1993, p. 245).

David Koresh e i Davidiani

David Koresh, The Man Who Led ‎Branch Davidians Into The Waco Siege

L’esempio più noto di abusi sessuali su minori santificati dai millenaristi riguardava le attività del defunto poligamo David Koresh / Vernon Howell, che morì (insieme a quasi ottanta seguaci) in un incendio in una stalla di Waco il 19 aprile 1993. Nel 1985, Koresh credeva di aver ricevuto lo Spirito di Cristo ed era diventato “un messaggero specifico che sarebbe apparso negli ultimi tempi e avrebbe rivelato tutti i misteri di Dio” (come, interpretò, fu scritto in Apocalisse 10: 7 [Tabor & Gallagher , 1995, p. 62]). Mentre continuava a predicare sul suo presunto ruolo di messaggero di Dio alla fine del mondo, i suoi seguaci si sentivano un’unica famiglia, proveniente da tutte le nazioni del mondo, ma unita nella loro opposizione alla moderna Babilonia, che avevano identificato come il sistema politico, sociale ed economico dominante del mondo occidentale, in particolare come rappresentato dalle Nazioni Unite guidate dal Stati Uniti. (Tabor e Gallagher, 1995, p. 61)

Koresh, nel frattempo, aveva affermato che, come messaggero del tempo della fine di Dio, era diventato “il compagno perfetto di tutte le adepte” (Bromley & Silver, 1995, p. 58), e dalle sue unioni con loro sarebbe dato avvio ad “un nuovo lignaggio dei figli di Dio, dal suo stesso seme“. Questo lignaggio, che comprende questi bambini e le “mogli” che li hanno generati, avrebbe costituito la Casa di David e alla fine avrebbe governato il mondo (Bromley e Silver, 1995, p. 59; Reavis, 1995, p. 285). Tra le “mogli” che ha preso c’erano una ragazza di 12 anni e una ragazza di 14 anni nel 1987, e una ragazza di 13 anni nel 1989 (con la quale ha avuto un figlio nel 1992 [Thibodeau & Whiteson, 1999, p. 109]). Un Davidian sopravvissuto alle fiamme di Waco era David Thibodeau, e anche lui ha concluso, “[di] tutte le accuse mosse contro [Koresh] dai media e dai funzionari del governo – inclusi gli abusi sui minori e le scorte di armi – l’unico caso in cui lui gravemente ha violato la legge è stato il reato di stupro legale“. Koresh, ha sottolineato, “era colpevole di molteplici accuse che avrebbero potuto mandarlo in prigione per molto tempo, forse per la vita” (Thibodeau & Whiteson, 1999, pp. 113-114). Non esiste alcuna indicazione, tuttavia, che qualcuno degli uomini o delle donne nel complesso davidiano abbia sfidato Koresh sulla giovane età di alcune delle suoe amanti. Per anni ho pensato che il motivo per cui Koresh si rifiutava di arrendersi alle autorità era che temeva condanne per abusi sessuali su minori e una condanna a vita per i suoi crimini.

Antinomismo

Come occasionalmente accade nei movimenti religiosi ad alta intensità, il comportamento dei leader e dei loro seguaci contribuisce a un senso collettivo di antinomismo – il rifiuto della moralità consolidata. Di nuovo, la frase teologica che incarna l’antinomismo viene dalla Bibbia cristiana / Il Nuovo Testamento, in Tito 1:15: “per i puri tutte le cose sono pure, ma per i corrotti e gli increduli nulla è puro; le loro stesse menti e coscienze sono corrotte“. Questa affermazione contiene l’essenza delle credenze antinomiane, ovvero che nessuna azione può corrompere quelle persone la cui purezza le ha salvate. Alcune nuove religioni, e in particolare i loro leader, affermano che la loro illuminazione le pone “al di là del bene e del male“. Hanno quindi il permesso di fare qualsiasi cosa, poiché la loro purezza li eleva oltre la contaminazione o la corruzione. Tutto è permesso, credono, perché niente macchia. La morale tradizionale è solo per i deboli e i dannati. Questo concetto spesso si sovrappone al millenarismo (come ha fatto, ad esempio, nei Bambini di Dio), [4] ma non deve essere correlato alle credenze alla fine del mondo. I leader del gruppo possono sostenere contemporaneamente convinzioni antinomiche e millenaristiche.

I Doukhobor Figli della Libertà

Doukhobor culture to be center of youth festival – Castlegar News

Nel contesto delle nuove religioni nella Columbia Britannica, in Canada, l’antinomismo potrebbe essere stata la spiegazione che un leader radicale di Doukhobor Sons of Freedom ha usato per giustificare i suoi comportamenti e insegnamenti sessuali. Per quasi quattro decenni (dall’inizio degli anni ’20 agli inizi degli anni ’60), questo gruppo scismatico è stato noto per le proteste contro il materialismo attraverso marce nude, incendi dolosi e bombardamenti contro un’ampia gamma di obiettivi Doukhobor e non Doukhobor (vedi Woodcock & Avakumovic, 1968, pp. 308–333). Durante le riunioni di addestramento alla protesta nel 1931, guidate dal leader dei Figli della Libertà Peter Petrovich Verigin, egli

Accarezzò il seno delle donne più giovani che stavano lì nude, e quella che si fece piccolo … le castigò bruscamente dicendole che ‘non era idonea per il Regno di Dio sulla terra …In conclusione … ordinò a tutti di andare a letto, mogli e mariti in ordine misto … Quanto al leader stesso, fece accompagnare da un paio di ragazze adolescenti nei suoi alloggi per godersi il ‘Regno di Dio’ che aveva appena creato“. (Documento Doukhobor, in Holt, 1964, p. 71)

Apparentemente, nella visione di Petrovich del Regno di Dio, i confini sessuali normalmente esistenti tra adulti e adolescenti si sono semplicemente dissolti, almeno per lui.

Benjamin Purnell e la Casa di David

House of David -- Benjamin Purnell and Mary Purnell

Molto meglio documentate sono le aggressioni sessuali contro giovani donne commesse dal leader della Casa di David dei primi del Novecento, il cui nome era Benjamin Purnell (dal 27 marzo 1861 al 16 dicembre 1927). A partire dal 1903, questo gruppo millenarista anglo-americano era concentrato a Benton Harbor, nel Michigan (con altre proprietà altrove). Purnell posizionò il gruppo in una lunga tradizione di profezia che risale alla profetessa inglese Joanna Southcott e agli anni 1780 e 1790 (Fogarty, 1981, pp. 6-41). Il suo immediato predecessore profetico, Michael Keyfor Mills (1857-1923), ricevette una condanna a 5 anni nel 1894 per adulterio e stupro legale, quest’ultima condanna derivante dai suoi comportamenti con una ragazza di 14 anni (Fogarty, 1981, p. 38; vedi Orrmont, 1961, p. 98). Purnell avrebbe ripetuto violazioni sessuali simili di ragazze e donne, con la prima denuncia ufficiale da parte di una donna che apparve nel 1906 e numerose altre che continuarono fino al suo processo per frode, grave immoralità, istruzione per falsa testimonianza e ostacolo alla giustizia nel 1927 (Fogarty, 1981, pp. 72–120 passim; vedere anche Orrmont, 1961, pp. 91–110).

Secondo la teologia di Purnell gli eletti governanti della terra dovevano riunirsi per soddisfare i misteri scritturali non sigillati che lui avrebbe spiegato loro. Affermò di essere “il marito Ishi (il Cristo o marito creatore), il settimo messaggero che era venuto per aprire il settimo sigillo [in Rivelazioni] e preparare il luogo di raccolta per gli israeliti” (Fogarty, 1981, p. 51) . Affermò anche di essere lo Sciloh, un nome spesso assegnato al Messia (p. 51).

Per purificare la maledizione del peccato originale di Adamo dal sangue dei credenti, dovevano praticare quella che Purnell chiamava la “legge vergine“, che era “l’astinenza totale dall’attività sessuale” (Fogarty, 1981, p. 53). In privato, tuttavia, Purnell si è esentato da questa legge, credendosi al di sopra di essa. Un denunciante contro di lui nel 1906 ha indicato di essersi esentato affermando che, dal nostro punto di vista, rappresentano i classici argomenti antinomiani:

… nei suoi insegnamenti e prediche, sostiene che è il Figlio dell’Uomo, in questo senso è il rappresentante personale di Dio qui sulla terra; che il suo corpo è purificato, in questo senso non può fare alcun male e che il suo corpo non morirà mai, ma che in un dato momento lui, tra i pochi selezionati che ammontano in tutto a centoquarantaquattromila (144.000), vivrà per sempre. (Helen Kraft Deposition, 9 marzo 1906, in Fogarty, 1981, p. 74)

La promessa di immortalità, di vivere per sempre, è stato un potente incentivo per molti dei suoi seguaci, che può aiutare a spiegare perché così tanti di loro hanno facilitato le sue indulgenze sessuali (in diretta violazione della sua “legge vergine”) per decenni (vedi , ad esempio, Fogarty, 1981, pp. 117, 118).

Dichiarazioni fatte sia da un altro denunciante che da un membro indicano che Purnell ha utilizzato immagini bibliche aggiuntive per giustificare ulteriormente il suo antinomismo, che lo ha sempre esentato dai divieti sessuali sia dei suoi seguaci che della società in generale. Nel 1914, ad esempio, due donne accusarono che Purnell le avesse violate con la forza, e una delle donne (le cui presunte violazioni avvennero quando aveva circa quindici anni) lo fece in una dichiarazione giurata,

Benjamin ci ha parlato e ci ha detto che era proprio come Gesù e aveva il diritto di avere rapporti con noi ragazze. Mi portò in un’altra stanza e c’erano due ragazze in un altro letto. Ho protestato ma mi ha detto che poteva venire nella mia stanza dove c’erano altre ragazze e ho avuto rapporti con lui e l’ho visto avere rapporti con altre ragazze molte volte nella stessa stanza. Il fatto è ben noto tra le donne della colonia. (Lena McFarlane Affidavit, 30 luglio 1914; in Fogarty, 1981, p. 95)

Un membro del gruppo (nel 1914) ha spiegato il suo comportamento sessuale affermando

Citava le Scritture e ci diceva che la spada fiammeggiante di cui si parla nelle Scritture detenute dall’Angelo per impedire ad Adamo ed Eva era stata portata via per quanto lo riguardava ed era stato purificato e aveva il diritto di avere rapporti con qualsiasi ragazza della colonia. (Augusta Holliday Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, pp. 96-97)

Esercitava regolarmente quel presunto diritto. Come ha indicato un altro membro, “‘era il figlio [sic] dell’Uomo ed era nostro dovere avere rapporti sessuali con lui per poter essere nella corte interna – che ogni donna doveva essere passata dal re‘” (Edith Clark Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 96).

Persino un medico durante il periodo ha indicato, dopo aver esaminato alcune ragazze della Casa di David, “che Benjamin le aveva” manomesse “” (in Fogarty, 1981, p. 89). Secondo quanto riferito, ha avuto rapporti con alcune delle 20 ragazze che ha accompagnato in un viaggio in barca a vela nel 1909, proprio come ha fatto quando lui e altri hanno visitato Chicago in un viaggio missionario (Fogarty, 1981, p. 85). In un caso, il gruppo ha nascosto una figlia alla madre e l’ha persino trasferita fuori dallo stato, nel tentativo di “impedirle di parlare a sua madre delle avances di Purnell verso di lei” (Fogarty, 1981, p. 90).

Per ottenere il consenso sessuale delle ragazze quando era nella sua residenza, organizzava le stanze da letto delle ragazze in modo che potessero entrare nella sua casa senza che il resto del gruppo vedesse i loro movimenti. Solo nel 1915, fece questi accordi per 28 ragazze. Alcune delle ragazze con cui faceva sesso erano piuttosto giovani. Un ex membro ha raccontato che “aveva rapporti con tutte le donne della colonia” di età superiore ai dodici anni (Lena McFarlane Affidavit 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 97). Allo stesso modo, durante il processo del 1927, “Ruth Bamford ed Estelle Mills hanno testimoniato che Purnell le aveva violentate con la forza. Bamford aveva dieci anni quando è avvenuto il presunto stupro e una delle sue donne preferite, Edith Meldrim, era nella stanza in quel momento”(Fogarty, 1981, p. 118). Controllava l’accesso alla sua camera da letto con “l’ingegnoso dispositivo di una porta segreta …” (Fogarty, 1981, p. 100). Infatti, quando le autorità cercavano Purnell tra il 1923 e il 1926, il fuggitivo sembra essere rimasto nascosto nella sua camera da letto, ricevendo ancora un flusso di giovani donne (vedi Fogarty, 1981, pp. 112-115).

Ahimè, Purnell è riuscito a farla franca con i suoi abusi. Poco più di un mese dopo che il giudice aveva ordinato a Purnell e alla sua bigama moglie (Mary) di lasciare la colonia alla fine del processo del 1927, ma prima che questo ordine entrasse in vigore, morì (Fogarty, 1981, p. 120). Lo Stato, quindi, non era in grado di agire sulle accuse di stupro pendenti contro di lui (Orrmont, 1961, p. 109).

Swami Muktananda

Swami Muktananda - IMDb

La convinzione che la (presunta) perfezione di un insegnante religioso lo collochi “al di là del bene e del male” aiuta a spiegare perché così tante persone sapevano degli incontri eterosessuali commessi dal defunto Swami Muktananda (morto nel 1982) ma non ne parlavano. Un articolo su Co-Evolution Quarterly ha portato per la prima volta alla luce la questione del comportamento sessuale di Muktananda, e allo stesso tempo ha sollevato ulteriori questioni riguardanti l’intimidazione dei critici, le armi, lo sfruttamento del lavoro dei devoti e il segreto della sua organizzazione sul denaro. Come ha affermato succintamente l’autore dell’articolo William Rodarmor,

Nei suoi insegnamenti, Muktananda poneva molta enfasi sul sesso, la maggior parte negativa. Frenare il desiderio sessuale rilasciava l’energia kundalini che portava all’illuminazione, affermava. Lo stesso Swami ha sostenutodi essere completamente in astinenza. I membri della cerchia ristretta del guru, tuttavia, dicono che Muktananda faceva regolarmente sesso con le sue devote. Michael Dinga, un imprenditore di Oakland che era a capo della costruzione dell’ashram e amministratore della fondazione, ha detto che gli exploit sessuali del guru erano di conoscenza comune nell’ashram. “Doveva essere il grande segreto di Muktananda“, ha detto Dinga, “ma poiché molte delle ragazze erano nella loro prima adolescenza, è stato difficile mantenerlo segreto“. (Rodarmor, 1983, p. 105)

Infatti, “il grande segreto di Muktananda” era stato svelato nel 1981, quando un devoto (Swami Abhayananda / Stan Trout) gli scrisse una lettera aperta in cui si riferiva a un incidente in cui il presunto maestro celibe aveva preso una “ragazza adolescente .. … nei suoi appartamenti, le avevo chiesto di spogliarsi e si era preso delle libertà con lei con il pretesto di esaminare la sua verginità ”(Trout, 1981, p. 1). Forse riferendosi allo stesso incidente, Michael Dinga e sua moglie, Chandra, hanno appreso che il guru stava molestando una ragazza di 13 anni, probabilmente “sondandola” “(C. Dinga, in Rodarmor, 1983, p . 107). Apparentemente, tuttavia, c’erano altre vittime che avevano più o meno la stessa età (Trout, 1999, p. 4). In alcuni casi, Muktananda usò la scusa per le donne dicendo che stava facendo sesso tantrico con loro, ma altre volte non fece alcuna finzione (vedi Rodarmor, 1983, p. 105).

In un accordo che ricorda i dormitori per le ragazze di cui Benjamin Purnell abusò nella struttura della Casa di David, l’ashram di Muktananda “aveva un passaggio segreto dalla sua casa al dormitorio delle ragazze … Il guru faceva spesso visita mentre si spogliavano” (in Rodarmor, 1983, p. 106). Sebbene Muktananda non abbia mai fornito una teologia pubblica per razionalizzare il passaggio segreto e le sue azioni nel dormitorio delle ragazze, varie vittime di aggressioni e membri della cerchia ristretta hanno sviluppato giustificazioni nelle loro menti per ciò che ha fatto. Quando una donna si è trovata sola una notte nella sua camera da letto e le ha ordinato di spogliarsi, lei ha obbedito, poiché “‘nel corso degli anni, ho imparato a non dire mai di no a tutto quello che lui chiedeva di fare …’ “(In Rodarmor, 1983, p. 106). Altri hanno razionalizzato, “non stava realmente penetrando le sue vittime …, [oppure ] non stava eiaculando – una distinzione importante per alcuni, dal momento che si suppone che trattenere lo sperma fosse un modo per conservare l’energia kundalini” (Rodarmor , 1983, pagg. 106–107). Ma un ex membro ha identificato la giustificazione antinomiana che molti dei suoi devoti usavano per spiegare le discrepanze tra le parole e le azioni dello swami:

Per anni abbiamo pensato che ogni discrepanza fosse dovuta al fatto che viveva al di fuori delle leggi della moralità. Poteva fare tutto ciò che voleva. Questo di per sé è il più grande pericolo di avere un maestro perfetto che guida qualsiasi tipo di gruppo: non c’è alcuna salvaguardia” (Richard Grimes, in Rodarmor, 1983, p. 107)

Mentre le azioni di Muktananda suggeriscono che si considerava “al di fuori delle leggi della moralità”, evidenziano anche che, almeno per un po’, molti dei suoi seguaci lo consideravano certamente (Trout, 1983).

Il sesso come mezzo per la salvezza: magia sessuale e rituali erotici [5]

Negli esempi che ho discusso finora, la religione ha facilitato o santificato il contatto sessuale tra adulti e bambini o adulti e adolescenti. Aspetti di certe teologie, o leadership cardine all’interno delle tradizioni teologiche, sembravano consentire (e a volte richiedere) il contatto sessuale intergenerazionale. Né le teologie né i leader, tuttavia, prescrivevano i dettagli su cosa avrebbe comportato quel contatto sessuale. Oltre a concedere il permesso agli adulti (di solito maschi) di essere coinvolti sessualmente con i bambini, queste teologie o i leader religiosi che li hanno seguiti non indicavano esattamente il tipo (i) di sesso che doveva (doveva) verificarsi. In questi casi, tuttavia, quando il sesso diventa il veicolo attraverso il quale i praticanti presumibilmente acquisiscono una visione spirituale, allora viene precisata la forma esatta del contatto sessuale adulto / bambino.

Un quadro teologico che a volte è stato molto preciso nel prescrivere il contatto sessuale adulto / bambino è la magia sessuale, un termine generale per indicare “l’uso della sessualità (di solito intensa) per sfondare la moralità convenzionale nella ricerca di intuizione spirituale“. Varie tradizioni orientali legate al tantra esemplificano al meglio questa tradizione (Shaw, 1994), ma forme di magia sessuale sono apparse anche in Occidente, a volte a scapito del benessere dei bambini. L’istanza più ampiamente documentata di un leader religioso che utilizzava affermazioni sull’istruzione della magia sessuale per santificare la sua pedofilia avvenne all’inizio del XX secolo intorno al leader della Società Teosofica Charles Leadbeater (1847-1934).

Charles Leadbeater, Ralph Nicholas Chubb e Aleister Crowley

I LIBRI di Charles W. Leadbeater

La pratica della magia sessuale di Leadbeater comportava abusi omosessuali, ma questa tradizione non è affatto limitata alle attività omoerotiche. Leadbeater era una figura importante nella Società Teosofica e, dopo la sua morte, l’eredità lasciata dietro di lui includeva una grande quantità di libri, opuscoli e articoli di riviste, diverse organizzazioni che lo consideravano un sensitivo e agente virtualmente infallibile del governo interno del mondo, discepoli entusiasti in quasi tutti i paesi e nemici ancora desideroso di denunciarlo in tutto il mondo. (Tillet, 1982, p. 256)

Molti di quei nemici nutrivano rabbia per le sue attività sessuali con giovani maschi e avevano buone ragioni per essere sconvolti. In una parola, Leadbeater era un pederasta e usava la Società Teosofica per avere accesso ai ragazzi in modo da poterli coinvolgere in varie forme di magia sessuale (vedi Washington, 1995, p. 121).

La cosa interessante, forse, della pederastia di Leadbeater, era che egli era in grado di santificarla con il pretesto di un addestramento spirituale. Apparentemente, Leadbeater ha insegnato una tecnica sessuale a una cerchia ristretta di iniziati che affermavano che l’energia suscitata dalla masturbazione può essere usata come una forma di potere occulto, un grande rilascio di energia che può, in primo luogo, elevare la coscienza dell’individuo a uno stato di estasi e, in secondo luogo, dirigere un grande flusso di forza psichica verso il Logos per il suo uso nel lavoro occulto. (Tillett, 1982, p. 281; vedere Lutyens, 1990, p. 6; 1997, pagg.15, 16)

Leadbeater ha riservato questo insegnamento altamente segreto a discepoli selezionati, ai quali è stato detto che erano giustificati a mentire su di esso ai non iniziati a causa della sua importanza altamente occulta (Tillett, 1982, pp. 281-228). In rare occasioni, la cerchia ristretta degli studenti iniziati si dedicava persino alla masturbazione reciproca, che, secondo Leadbeater, inviava “emanazioni particolarmente potenti” (Tillett, 1982, p. 282).

Insistendo sul fatto che la masturbazione aveva un significato altamente occulto e nascosto, Leadbeater è stato in grado di connettersi con due correnti di idee che circolavano all’inizio del secolo. In primo luogo, un certo numero di poeti in quel periodo sostenevano l'”amore dei ragazzi“, e uno di loro con il nome di Ralph Nicholas Chubb (1892-1960) “si sforzò” di elevare la pederastia a una forma di devozione religiosa (in Tillett, 1982 , p. 283; Smith, 1987, pagg. 75–88). Chubb ha dimostrato un modello nelle sue poesie e opere d’arte che Leadbeater ha utilizzato nella sua teologia. La “spiritualizzazione della pederastia” di Chubb lo assolve dalla colpa che lo costringe a odiare la società e si trasforma in un recluso. La sua [era] non più una comune debolezza umana, poiché aveva [d] sentito il fuoco purificatore della divinità ”(Smith, 1987, p. 85; vedere Tillett, 1982, p. 283). La religione, quindi, divenne uno strumento che Chubb usò per santificare la sua devianza, e Leadbeater e altri usarono affermazioni teologiche simili per giustificare un comportamento inaccettabile per le norme della società.

La seconda corrente di pensiero in cui si inseriva la pederastia di Leadbeater coinvolgeva alcuni circoli occulti e magici che “impiegavano direttamente attività sessuali in un contesto rituale” (Tillett, 1982, p. 283). Questa tradizione di magia sessuale sosteneva che i poteri nascosti degli umani si trovassero sotto una barriera che poteva essere superata dalla stimolazione eterosessuale, omosessuale o autosessuale (Tillet, 1982, pp. 283-284). Durante un periodo che si sovrappose a Leadbeater, credenze simili sul potere del sesso guidarono le pratiche del poligamo, misogino e (se si crede ai suoi critici) satanista Aleister Crowley, la cui influenza nell’occultismo occidentale rimane forte. Per Crowley, il sesso di qualsiasi tipo aveva la possibilità di irrompere nell’istintivo, ed esistono prove che, nel 1923, fece ripetutamente sesso con un “giovane che era diventato il suo servo e un partner in attività di magia sessuale [k]” (King , 1977, p. 146; vedere Kent, 1993, pp. 357–358).

Opera di grande misericordia: i Mariaviti

La storia della chiesa mariavita. Un'intervista di Tudor Petcu a ...

In una tradizione teologica molto diversa – il cattolicesimo scismatico – una serie di rituali emerse all’inizio del XX secolo in un gruppo polacco scomunicato che presentava somiglianze con la tradizione della magia sessuale. Questo gruppo, chiamato l’Opera della Grande Misericordia, o semplicemente i Mariaviti, venerò una suora (Madre Kozlowska) il cui seguace più devoto, Padre Kowalski, la elevò al livello di santità anche prima della sua morte nel 1921 (Peterkiewicz, 1975, p. 55). La Chiesa cattolica scomunicò l’ordine Mariavita nel 1906, ma nel 1923 l’ordine Mariavita l’aveva fondato 67 parrocchie (e un certo numero di affiliazioni), 77 chiese, 15 cappelle in case private, 44 chiostri per donne, 25 scuole primarie, 1 scuola media …, 4 convitti per orfani, 45 asili nido, 13 case per anziani e invalidi, 4 unità mediche, 10 cucine per i poveri, 32 laboratori, 7 panifici, 3 associazioni di risparmio e prestito, 3 vigili del fuoco, 22 fattorie, [e] 25 orti. (Peterkiewicz, 1975, p. 56)

Tra i 42.000 aderenti al gruppo nel 1923 c’erano tre vescovi, 30 sacerdoti, 244 suore di convento e 57 fratelli di convento (Peterkiewicz, 1975, p. 56). Sotto la guida di Kowalski (che era diventato l’arcivescovo Mariavita), tuttavia, emersero una serie di rituali e pratiche innovativi che coinvolgevano il sesso che lo portarono alla sua condanna per accuse di abuso sessuale.

Una madre si lamentò con le autorità del fatto che Kowalski avesse “depravato sua figlia” e l’indagine risultante portò ad accuse contro di lui ai sensi di una sezione del codice penale che criminalizzava atti sessuali con “bambini sotto i quattordici anni, o tra i quattordici e i sedici anni, o con persone sopra i sedici se sono stati violentati o costretti in qualsiasi modo ad avere rapporti con l’accusato ”(Peterkiewicz, 1975, pp. 101, 102–103). Alla conclusione del processo, “[h] fu dichiarato colpevole di reati sessuali contro ragazze minorenni … e altre donne nel chiostro di Mariavite” (Peterkiewicz, 1975, p. 113). Il verdetto menzionava cinque ragazze per nome, una delle quali aveva 7 anni (Peterkiewicz, 1975, p. 103 n. 1).

Molte delle pratiche sessualmente ritualizzate di Kowalski portarono a questa convinzione, inclusa la sua poligamia (aveva almeno sei mogli, tutte suore nell’ordine [Peterkiewicz, 1975, pp. 59, 100]) e il suo “diritto” di avere il primo accesso sessuale alle mogli dei sacerdoti Mariaviti, apparentemente in modo che quei sacerdoti potessero essere uniti a Dio grazie al contatto delle loro mogli con lui (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 108). La cosa più importante, tuttavia, era lo sviluppo di un rituale segreto da parte di Kowalski che, a suo dire, univa gli iniziati di livello superiore con Cristo.

La prima iniziazione riguardava Kowalski che dava alle donne un “bacio profondo” (cioè inserendo la lingua nelle loro bocche), un atto che apparentemente fece con forza in un certo numero di casi (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 104, 105, 106 ). Le donne che superavano con successo la prima iniziazione, successivamente gli esponevano il seno sinistro, cheegli accarezzava. La terza iniziazione “significava un’unione sessuale completa in posizione inginocchiata” (Peterkiewicz, 1975, p. 104). Dopo questa terza iniziazione, alcune donne sono entrate a far parte di una liturgia erotica che lui ha fornite loro con un quadro chiaro così come con stimoli estatici. La sequenza di un tale rito seguirebbe quella della Messa, culminando nella consacrazione e nella comunione. Il divano-letto su cui morì [la suora “santa” che ha ispirato l’organizzazione] sarebbe servito come una sorta di altare da letto. Gli organi sessuali agirebbero come strumenti della doppia energia, caricando la carne con la manifestazione dello spirito. Il fallo del sacerdote avrebbe un potere consacrante e l’organo femminile, come il calice, lo riceverebbe durante la comunione … I partecipanti probabilmente erano molto seri riguardo ai loro gesti e atti, soprattutto se veneravano la presenza di Kowalski nel sacramento come si diceva da alcuni testimoni. (Peterkiewicz, 1975, pagg. 116-117)

In un racconto di una donna che affermava di essere stata “ammessa al grado più alto di ‘comprensione’ all’interno della cerchia ristretta segreta” (Peterkiewicz, 1975, p. 116), una delle mogli di Kowalski incoraggiava attivamente una giovane ragazza “a sottomettersi a i suoi desideri”(p. 116; vedere p. 106). Anche dopo la condanna di Kowalski, molti Mariaviti rimasero completamente fedeli a lui.

George Feigley e la Chiesa neo-americana

Un esempio contemporaneo di abusi sessuali su minori che si verificano in un contesto di magia sessuale coinvolge la Chiesa neo-americana, che sembra essere stata attiva nell’area di Harrisburg, in Pennsylvania, da almeno due decenni. Fondata nel 1971 da George Feigley, la Chiesa neoamericana era basata sulla sessualità. Secondo un affidavit dei primi anni ’90, il gruppo credeva “in un’ampia varietà di pratiche eterosessuali e omosessuali e di masturbazione“. È loro convinzione che “tu sia più vicino a Dio quando stai vivendo il culmine sessuale e che dovresti iniziare i bambini alla gratificazione sessuale” “(Affidavit, in The Philadelphia Inquirer, 1994). Alla fine del 1994, mentre stava scontando un periodo in una prigione di stato per aver abusato sessualmente di tre minori che erano membri del suo gruppo nel 1975, Feigley ricevette un’altra condanna “per cospirazione a commettere rapporti sessuali deviati involontari“, che aveva coinvolto usando il telefono della prigione per dare “comandi a sua moglie e ad un altro uomo libero per fare sesso con una ragazza di 14 anni ”(Goldwert & Whitcraft, 2008, par. 7–8). Apparentemente la ragazza era in formazione per diventare una sacerdotessa nel gruppo (The Philadelphia Inquirer, 1994), e (grosso modo parallelamente ad altri casi) sua madre era un membro del gruppo che apparentemente era complice dell’incidente sessuale telefonico di sua figlia. Dopo aver scontato la sua condanna a 33 anni di prigione, Feigley (a 68 anni di età) è tornato a Harrisburg nel 2008, tra le proteste della comunità per la sua vita non monitorata (Goldwert & Whitcraft, 2008).

Kenneth James McMurray e Deviant Wicca

Nel caso della Chiesa neoamericana, non sappiamo fino a che punto i minori che erano stati coinvolti in attività sessuali possano aver pensato di avanzare spiritualmente attraverso le loro attività. Costruire una teologia, tuttavia, che faccia tali affermazioni aiuta a spiegare un certo livello di coinvolgimento da parte di molti giovani target. Tale costruzione teologica si è verificata nel caso di Kenneth James McMurray, 28 anni, che (a Guelph, Ontario, Canada) si è dichiarato colpevole di cinque accuse di violenza sessuale a metà settembre 1999. Due anni prima, McMurray ha formato quello che ha affermato essere un Gruppo Wicca che prevedeva tre fasi di rituali che, una volta eseguiti, avrebbero migliorato la condizione spirituale delle persone. Questi rituali erano ciò che McMurray chiamava “i requisiti obbligatori” (o semplicemente “M R”), e su ciascuno di essi metteva alla prova i membri. La prima fase prevedeva la masturbazione; la seconda fase prevedeva il sesso orale; e la terza fase ha coinvolto il rapporto anale. Anche se sembra che il gruppo di McMurray non sia mai cresciuto oltre la mezza dozzina di adolescenti, il maschio più giovane aveva 14 anni quando si è unito. In una strana svolta, un’ulteriore motivazione che McMurray ha dato al suo piccolo gregge era che avrebbero aiutato gli adolescenti maltrattati, quindi sarebbero stati in grado di relazionarsi con loro sperimentando atti sessuali simili (Tracey & Kirsch, 1999).

Il caso McMurray e altri forniscono esempi di come i pedofili e / o gli efebofili possono inventare teologie religiose come mezzo sia per attirare le vittime nella loro influenza sia per fornire spiegazioni del loro comportamento alla loro giovane preda. In questi casi, ragazze o ragazzi si convincono che il sesso con gli adulti porta a uno scopo spirituale più elevato. Gli adulti raccontano le storie e i giovani ne restano invischiati. La religione può giocare un ruolo di primo piano in queste seduzioni, come accadde in un caso particolare a Los Angeles nel 1995.

Barry A. Briskman e Religion From Outer Space

In questo caso, un pedofilo di nome Barry A. Briskman (59), ha ricevuto una condanna a 20 anni per aver molestato due ragazze di 13 anni, che era in aggiunta a una condanna a 10 anni che stava scontando in Nevada per aver usato la stessa truffa religiosa su un dodicenne fuggitivo. Ha preso di mira le ragazze provenienti da famiglie distrutte, quindi si è nutrito del loro probabile bisogno di attenzione e di scarsa autostima. Nel racconto religioso che ha tessuto, Briskman ha affermato di essere un alieno dal pianeta Cablell [sic], per reclutare una “squadra” di ragazze con una bellezza e un’intelligenza superiori per formare una società utopica dominata dalle donne, guidata da una regina Hiternia, che avrebbe avuto sede in cima all’hotel Tropicana di Las Vegas. Ma, prima, ha raccontato alle vittime, che dovevano raddoppiare il loro QI e abbattere i “sub-cons” o barriere di intelligenza subconscia. “Ha iniziato con lo strip poker usato per abbattere i nostri subconsci”, ha ricordato una vittima. Più tardi, ella ha dichiarato, hanno avuto rapporti sessuali in modo che lui potesse iniettare alle ragazze terrestri “IRF”, una sorta di immunità per scongiurare le malattie spaziali. Dopo ogni incontro, Briskman ha composto in modo convincente l’ “Andy”, il modello di computer Cablellian Andrak 4000. Il computer interpretava letture dei livelli di sub-detenzione e IRF delle ragazze. Una volta acquisite 100 IRF, disse Biskman, sarebbero state pronte per i viaggi nello spazio. (O’Neill, 1995, paragrafi 4-7)

All’inizio si potrebbe rimanere increduli per il fatto che chiunque, anche giovani adolescenti, possano innamorarsi di una simile fantasia, ma diventa più facile capire quando si ascolta parte dell’affermazione sull’impatto della vittima che una delle ragazze ha reso: “Non ho mai avuto un padre nella mia vita. Mi fidavo di lui come figura paterna, e lui ha tradito quella fiducia“(O’Neill, 1995, paragrafo 16). I temi della fiducia violata appaiono in molti resoconti di abusi pedofili, ma tali abusi che avvengono in contesti religiosi rendono particolarmente difficile per le vittime vedere le aggressioni per quello che sono.

Il sesso come salvezza

In qualche modo similmente alle teologie della magia sessuale vi è una posizione teologica che eleva sufficientemente il sesso in modo che diventi l’equivalente della salvezza stessa. Niente è valutato così tanto; tutto è valutato in relazione ad esso. Per i praticanti di questa presunta forma di salvezza, il sesso non è il mezzo attraverso il quale ottenere la consapevolezza cosmica; è quella consapevolezza stessa. La quantità – la quantità di sesso che ha un credente – può diventare importante quanto, o anche più importante, la qualità. I matrimoni, e anche l’età, possono essere ostacoli nella ricerca del sesso salvifico poiché i praticanti rivendicano la responsabilità di iniziare giovani e meno giovani nella presunta ispirazione che il sesso porta. La teologia altamente sessualizzata, sviluppata dal fondatore dei Bambini di Dio di David Berg, incarna al meglio questo orientamento verso la salvezza. Le descrizioni di Berg, ad esempio, riguardanti la natura erotica del paradiso collocano la sua teologia saldamente all’interno della tradizione del sesso stesso, assumendo un ruolo salvifico per gli aderenti. Ad esempio, Berg scrisse un pezzo speculativo per i suoi discepoli sulla propria morte, dove raccontò di aver fatto sesso con una giovane donna morta alcuni anni prima. Ne avevo poi informato i suoi seguaci

SAPEVO CHE C’E’ SESSO IN CIELO, ma non avrei mai immaginato che sarebbe stato meraviglioso come questo, emozionante, eccitante, estatico e continuo! Niente stanchezza, niente stancante, niente eccitazione, niente impotenza, no fallimenti, nessuna insoddisfazione! Tutto era pura gioia e amore e appagamento infinito, alleluia! Grazie Gesù! Prega il Signore! ([Berg], 1985, pp. 198, 233 [maiuscolo nell’originale])

In confronto, mi viene in mente un altro esempio religioso alternativo che aveva più o meno divinizzato il sesso stesso: il Community Chapel and Bible Training Center nel nord-ovest americano.

Community Chapel and Bible Training Center

Nella Community Chapel and Bible Training Center, nello Stato di Washington durante gli anni ’80 esisteva un ambiente erotizzato e religioso che sembrava favorire casi di abusi sessuali su minori o adolescenti, apparentemente come forma di salvezza, esisteva . Il gruppo si scisse dai corsi di studio biblico che Donald Barnett iniziò nel 1967 e che presto incorporò in una chiesa il 2 novembre di quell’anno (Overland, 1988b, p. A7). Barnett insegnò che il mondo stava per finire, ma che i membri della sua chiesa della Community Chapel sarebbero stati “la sposa di Cristo” la cui missione in quegli ultimi giorni era quella di vincere il mondo per Gesù (Overland, 1988b, p. A7) . Di conseguenza, ha posto grande enfasi sui membri che “purificano se stessi“. Negli anni ’70, Barnett insegnò che Dio aiutava i membri a purificarsi fornendo “movimenti” di vario genere, che includevano cadere sotto il “potere dello Spirito Santo” e presumibilmente scacciare i demoni che avevano preso il controllo delle persone (Overland, 1988a, p. . A6). Nel 1983, un nuovo “movimento di Dio” introdotto da Barnett era la danza spirituale, che inizialmente coinvolgeva le persone che ballavano da sole sulla musica suonata nella chiesa, ma si è evoluta nella danza e in altri contatti fisici (“connessioni spirituali“) di solito con i membri del sesso opposto che non erano i propri coniugi (Overland, 1988a, p. A6). Questi contatti fisici hanno avuto luogo mentre le persone guardavano negli occhi le loro connessioni spirituali per poter presumibilmente sperimentare Gesù. Queste attività hanno portato (in molti casi) ad incontri sessuali che hanno messo a dura prova e hanno rotto i matrimoni, con ben 80 coppie che hanno divorziato (Overland, 1988a; 1988b). I genitori trascorrevano sempre più tempo con i loro legami spirituali a spese dei loro coniugi e figli, e molti dei bambini mostravano segni di stress (Overland, 1988c, p. A1).

I bambini erano stressati non solo perché vedevano cosa stava succedendo ai loro genitori, ma anche perché alcuni di loro venivano coinvolti nelle attività di “connessioni spirituali“. I bambini trascorrevano ore interminabili e senza supervisione in chiesa mentre i loro genitori danzavano, fissavano e accarezzavano i loro presunti partner spirituali. Un ex membro ha ricordato: “… fino all’entrata in vigore dell’orario di chiusura …, non era raro vedere bambini in chiesa fino alle 4 o alle 5 del mattino, rannicchiati addormentati su una panca o giocando fuori al buio sul prato sul retro” ( Rothschild, 1988, p. A4). Se, tuttavia, i bambini rimanevano per i servizi, gli adulti facevano loro pressione perché si unissero al ballo (p. A4). Anche alla scuola Community Chapel nel 1985, gli insegnanti incoraggiavano i bambini a ballare tra loro e con loro. Come ha riferito uno degli ex insegnanti, “… [nelle] sessioni di ballo quotidiane durante l’orario scolastico, ai bambini veniva detto di imitare i loro genitori, di trovare qualcuno da cui erano attratti e di ballare insieme. Anche giù all’asilo, si diceva che questi bambini piccoli dovessero avere dei legami” (in Rothschild, 1988, p. A4). Alcuni adulti sono stati attratti dai bambini e tra loro sono nati alcuni “legami spirituali” (anche con insegnanti e partner sposati). Altre “connessioni” si sono formate tra i figli stessi e partner (Overland, 1988c, p. A4; Rothschild, 1988, p. A4). Apparentemente le informazioni su queste attività che coinvolgono i bambini hanno raggiunto i servizi di protezione dell’infanzia, dal momento che almeno uno dei suoi dipendenti si è incontrato con i funzionari della Community Chapel nel 1986 “per discutere la filosofia di connessione e precisare le linee guida per la segnalazione di abusi sui minori“. Le forze dell’ordine che hanno anche partecipato all’incontro “hanno chiarito [che] era inaccettabile per gli adulti baciare alla francese i bambini, una pratica che era stata condonata” dalla chiesa (p. A4). Prima che l’influenza di Barnett venisse meno, tuttavia, due membri della chiesa furono condannati per abusi sui minori e tre funzionari della Community Chapel furono condannati per non aver denunciato alle autorità i sospetti abusi sui minori (Simon, 1988, p. A22).

Mettere sullo stesso piano tutte le forme di sesso. considerate malvagie

In questo scenario, i leader, i seguaci o entrambi apprezzano l’ascetismo e disprezzano o condannano tutte le forme di sesso come malvagie, cadute o segni di debolezza spirituale. Il sesso, in qualsiasi forma, è una perversione della purezza, quindi il sesso con i bambini non è peggio del sesso con un adulto consenziente o con il coniuge. Tutte le sue forme implicano che si ceda ai propri desideri apparentemente vili senza concessioni o comprensione del normale sviluppo umano. Un esempio estremo di un gruppo che detiene una visione così distruttiva della sessualità umana sarebbe il russo Skoptsy, il cui nome significava “i castrati” o “auto-castratori” (Engelstein, 1999, p. 2). Questo gruppo è apparso negli ultimi decenni del 1700 ed è sopravvissuto fino alla sua distruzione durante il regno del terrore di Stalin. Sebbene gli Skoptsy praticassero letteralmente la rimozione corporale delle aree sessuali, la negazione e la condanna delle parti erotiche del corpo, essi assunsero una forma psicologica nelle credenze del leader del gruppo scissionista Krishna, Keith Ham / Swami Bhakitpada (1937–2011).

Kirtanananda Swami Bhaktipada

Swami Bhaktipada, Ex-Hare Krishna Leader, Dies at 74 - The New ...

In contrasto con la venerazione del sesso dei Bambini di Dio, gli Hare Krishna vedevano il sesso solo come un mezzo per la procreazione, che a sua volta avrebbe portato i bambini alla coscienza di Krishna (vedi Daner, 1976, p. 61). I devoti dovevano essere sposati con altri devoti prima di poter fare sesso, e i rapporti erano limitati a una volta al mese nei giorni più adatti al concepimento. Prima dell’atto stesso, le coppie dovevano sgranare per 50 volte il loro rosario di preghiera (Daner, 1976, p. 57). La figura ideale del movimento di Krishna era un uomo che, verso la fine della sua vita, rinuncia al sesso e diventa un celibe swami o sannyasi (rinunciante). Solo le persone che erano devote nell’organizzazione potevano sposarsi e, nel tentativo di garantire che gli uomini non cercassero sesso al di fuori del matrimonio, la comunità Krishna a New Vrindaban, West Virginia, ha permesso alle ragazze durante gli anni ’70 di sposarsi quando avevano 13 anni (Rochford con Heinlein, 1998, p. 25; St. John, 1988, p. 3). In una teologia profondamente patriarcale, il celibato maschile rimaneva il comportamento che la teologia di Krishna considerava il più devoto.

Pertanto, si verificarono ripetuti problemi quando i devoti di Krishna non furono all’altezza dell’ideale teologico (per non parlare della concessione al matrimonio). Il modo in cui almeno un importante leader di Krishna (e alla fine espulso) ha risposto alle informazioni sui presunti fallimenti sessuali di alcuni membri rivela come una teologia che denigra il sesso anche tra adulti consenzienti possa diventare una teologia che non è in grado di identificare i gradi di scorrettezza sessuale.

Il guru in questione, Kirtanananda Swami Bhaktipada, sovrintendeva a quello che all’epoca era il gioiello del movimento Krishna nordamericano: la comunità di New Vrindhaban. Qui il movimento stava costruendo i suoi sontuosi monumenti a Krishna, ma una serie di omicidi, aggressioni e indagini sulle frodi suggerirono l’esistenza di seri problemi sia tra i membri della comunità che tra i leader. Quando una madre (Susan Hebel) apprese dal figlio di 13 anni che un insegnante aveva molestato lui e altri, entrò nell’ufficio di Kirtanananda e gli raccontò tutto. Un libro critico sui Krishna ha ricostruito la conversazione come segue, a cominciare dal lamento arrabbiato della madre sconvolta:

Mi sento così tradita … In tutti questi anni ho rinunciato ai miei figli. Li ho mandati a [scuola] quando hanno compiuto cinque anni, confidando che sarebbero stati amati e accuditi e sarebbero diventati devoti. Non avrei mai immaginato che qualcuno li avrebbe molestati.”

‘Stupida donna’, lo interruppe Kirtanananda. ‘Non hai alcun diritto di dirlo. Il sesso è sesso. Quanto sesso hai fatto?

Kirtanananda, non puoi equiparare il sesso tra marito e moglie e insegnanti che molestano ragazzini indifesi“, ha detto Susan.

Il sesso è sesso“, ha risposto ancora una volta Kirtanananda. Inoltre, [l’insegnante] si è corretto. Si è sposato. “(In Hubner & Gruson, 1988, p. 344; vedi anche Hubner, 1987, p. 11; St. John, 1988, p. 3)

Sembra, quindi, che Kirtanananda avesse una visione indiscriminata che tutto il sesso fosse egualmente malvagio, così che ogni sesso era un segno di debolezza spirituale. Inoltre, sembra aver supposto che gli impulsi dietro la pedofilia omosessuale sarebbero stati soddisfatti entro i confini di un matrimonio Krishna eterosessuale ristretto. Da parte sua, Hebel e suo marito erano così insoddisfatti della risposta di Kirtanananda alla difficile situazione del figlio che hanno denunciato alle autorità civili. L’indagine risultante ha portato alla dichiarazione di colpevolezza del vice maestro di scuola (Fredrick Di Francisco) per aggressione sessuale di terzo grado del ragazzo quando la vittima aveva tra i 7 e i 12 anni (Fitzgerald, 1988). Il caso rappresenta solo una delle tante convinzioni di abusi sessuali su minori di adulti nel movimento Krishna e nei suoi derivati. Vale anche la pena menzionare il fatto che un ex membro ha testimoniato in un caso del 1991 (che coinvolgeva racket e accuse di frode contro Bhaktipada) che il guru lo aveva accarezzato (quando aveva circa sedici anni) quattro volte nel 1986 (Formanek, 1991, p. 1).

Conclusione: le implicazioni dell’abuso sessuale sui minori nelle religioni alternative

Documentare la varietà e la profondità degli abusi sessuali sui minori nelle religioni alternative è importante per una serie di ragioni, non ultima delle quali perché pochissime di queste informazioni sono entrate nella discussione più ampia tra accademici e politici sull’abuso sessuale sui minori in generale. Una revisione, ad esempio, di articoli sulla rivista di tutto rispetto, Child Abuse and Neglect dal 1990 al 2012 (volumi da 14 a 36) non è riuscita a trovare un singolo articolo sugli abusi sui minori di qualsiasi tipo in religioni alternative o sette. Un articolo del 1993 sulle donne che abusano sessualmente ha insistito sull’importanza di esaminare il fenomeno al di fuori dei contesti delle sette e delle famiglie incestuose, ma non ha fornito alcun riferimento alle analisi delle donne che abusano all’interno delle sette stesse (Young, 1993, pp.103, 109). , 111). Anson Shupe ha menzionato uno dei ministri di cui parlo, Wilbert Thomas, Sr., in tre dei suoi libri sul malfunzionamento ministeriale (1995, p. 64; 2007, p. 36; 2008, pagg. 23-24); ma non ha discusso il sottostante patriarcato religioso che lui e altri hanno usato per giustificare le sue azioni. Una prospettiva utile dalla letteratura esistente sugli abusi sessuali sui minori che è molto promettente per lo studio di tali violazioni all’interno delle sette è l’esame degli stessi gruppi che abusano come sottoculture, con vulnerabilità all’abuso e meccanismi di coping per prevenirlo (vedi Fontes [Ed.], 1995). Due autori, Catherine Taylor e Lisa Aronson Fontes, hanno già applicato questa prospettiva a un esame degli abusi sessuali sui minori nell’ambito dell’Avventismo del Settimo Giorno (Taylor e Fontes, 1995); ma i ricercatori potrebbero adottare la stessa prospettiva per altre religioni non principali.

Quando consideriamo collettivamente le storie di abusi sessuali nelle sette, essi rivelano mondi complessi di inganno e sfruttamento perpetrati sotto la giustificazione di vari temi trascendentali. Questi temi, molti dei quali identifico in questo articolo, meritano di essere inclusi nelle analisi più ampie delle motivazioni e delle giustificazioni che gli autori di abusi usano per giustificare le loro azioni. La letteratura scientifica esistente, ad esempio, sulle “dichiarazioni esplicative” che gli autori usano come “sintassi giustificative” per le loro violazioni implica cinque opzioni, mentre questo articolo amplierebbe quel numero. La ricerca di Nathan Pollock e Judith Hashmall ha riferito che le scuse fornite da 86 molestatori di bambini si raggruppavano intorno a cinque affermazioni:

(1) negazione del fatto, “non è successo niente“; (2) negazione di responsabilità, “È successo qualcosa ma non era un’idea mia“; (3) negazione dell’intenzione sessuale, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea, ma non era sessuale“; (4) negazione dell’illecito, “È successo qualcosa ed era sessuale ma non era sbagliato“; e (5) negazione dell’autodeterminazione, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea ed era sessuale ed era sbagliata, ma c’erano fattori attenuanti.” (Pollock e Hashmall, 1991, p. 57)

Degno di nota di queste cinque scuse è che hanno una certa somiglianza con la ricerca consolidata nella sociologia della devianza riguardante cinque comuni affermazioni di “neutralizzazione” che i devianti usano per giustificare le loro azioni. Queste affermazioni usate di frequente comportano a) la negazione di responsabilità; b) la negazione del danno; c) il diniego della vittima; d) la condanna dei condannati; e e) l’appello a una maggiore lealtà (Sykes e Matza, 1957). Senza passare attraverso un’analisi comparativa dettagliata delle due liste, degno di nota è che nessuno degli autori intervistati da Pollock e Hashmall sembrava aver usato giustificazioni religiose – ciò che Sykes e Matza probabilmente avrebbero chiamato appelli a lealtà superiori – per le loro azioni . Pollock e Hashmall hanno fornito un diagramma che collegava le giustificazioni che hanno ascoltato (Pollock & Hashmall, 1991, p. 57), e io offro qualcosa di simile nel diagramma seguente per mostrare le alternative per coloro che usano le giustificazioni religiose che ho identificato. Chiedere agli autori di atti religiosi la domanda designata produce le potenziali alternative suggerite:

“PERCHÉ HAI ASSALTO SESSUALMENTE LA VITTIMA?”

Perché

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Il patriarcato include la concessione da parte di Dio del dominio sessuale sulle donne

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tutti e due

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giovane ed età appropriata

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poligamia incesto

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perché

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il millenarismo o l’antinomismo ci permettono di fare qualsiasi cosa

o ci obbliga o /

ci obbliga ad “amare” /

diversamente /

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sia perché

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il sesso è il mezzo o il sesso è la salvezza

alla salvezza /

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o

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tutto il sesso è ugualmente malvagio

Al centro, tuttavia, ci sono le violazioni dei minori, che le affermazioni e le credenze religiose non possono mai giustificare.

L’approccio che adotto in questo articolo, che è un esame delle giustificazioni religiose che gli autori usano per santificare la loro devianza, non è affatto sufficiente per comprendere l’abuso in ambienti settari chiusi. I ricercatori devono combinarlo con un esame delle realtà strutturali sociali in cui i culti e i loro leader applicano queste ragioni e giustificazioni. Delineare queste realtà strutturali sociali che facilitano l’abuso sessuale sui minori di culto rimane un progetto futuro.

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Circa l’autore

Stephen A. Kent, PhD, Professore di Sociologia, Università di Alberta, insegna corsi universitari e di specializzazione in sociologia della religione e sociologia dei gruppi settari. Ha pubblicato articoli su numerose riviste di sociologia e studi religiosi. Il suo libro del 2001, From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era, è stato selezionato da Choice: Current Reviews for Academic Libraries come “Outstanding Academic Title for 2002”. Nel 2012 ha ricevuto il Margaret Thaler Singer Award per aver promosso la comprensione della persuasione coercitiva e dell’influenza indebita dall’International Cultic Studies Association.

[1] Esprimo i miei ringraziamenti a Jonathan Simmons e Matthew Trodden per i loro commenti editoriali.

[2] Tuttavia, vale la pena ricordare che, fino al 1992, i quattordicenni dello Utah potevano sposarsi se avessero avuto il consenso dei genitori. Nel 1992, i legislatori dello Utah aggiunsero il requisito che un giudice di un tribunale per i minorenni dovesse esaminare le domande di matrimonio che coinvolgono ragazzi di 14 e 15 anni. Nel 1996, “quasi 1.000 adolescenti di età compresa tra 14 e 17 anni si sono sposati nello Utah, tra cui una ragazza di 14 anni che ha fatto scivolare l’anello nuziale a un uomo di 37 anni e il matrimonio di una ragazza di 15 anni con uno sposo che abbia più di 45 anni ”(Burton, 1997, p. 2; vedere anche p. 1).

[3] Nel dicembre 2009, Allan Keate è stato condannato a 33 anni di carcere per aver molestato sessualmente un bambino (Waller, 2009). Quasi un anno dopo, Keith Dutson Jr. ha ricevuto una condanna a 6 anni di carcere e una multa di $ 10.000 per aver aggredito sessualmente un bambino (Waller, 2010). Nell’agosto 2011, il leader del FLDS Warren Jeffs è andato in prigione a vita in reazione ai suoi matrimoni poligami con una ragazza di 12 anni e una ragazza di 15 anni (Pilkington, 2011). Più tardi nel mese, Michael Emack ha perso un appello contro la sua condanna a 7 anni con l’accusa di violenza sessuale derivante dal suo matrimonio con una ragazza minorenne (Orellana & Whitehurst, 2011). Il 1 ° novembre 2011, Leroy Johnson Steed è andato in prigione per 7 anni con due capi di bigamia e uno di violenza sessuale su minori (Waller, 2011). Meno di una settimana dopo, una giuria ha inflitto a Fredrick Merrill Jessop una condanna a 10 anni per aver sposato una bambina di 12 anni con il leader Warren Jeffs (Collier, 2011). Nell’aprile 2012, una corte d’appello ha confermato la condanna per violenza sessuale di Raymond Merill Jessop per aver sposato una ragazza di 15 anni (Alberty, 2012). Il mese successivo (maggio 2012) una corte d’appello del Texas ha confermato la condanna di Abram Harker Jeffs per aggressione sessuale di un bambino di primo grado e crimine nel suo matrimonio con un quattordicenne (Waller, 2012).

[4] Il leader dei Figli di Dio David Berg parafrasò il versetto biblico di Tito mentre presentava ai membri del gruppo le sue opinioni aberranti sulla sessualità, specialmente sulla sessualità di adulti / bambini e bambini / bambini, ma aveva abbastanza buon senso da rendersi conto che le autorità probabilmente lo avrebbero arrestato ei suoi seguaci se li avessero sorpresi ad agire in base alle loro credenze. Dopo, ad esempio, un’interpretazione ad ampio raggio di diverse questioni legate alla sessualità, Berg ha ammonito, “11. MA COME HA DETTO L’APOSTOLO PAOLO, “TUTTE LE COSE SONO LECITE PER NOI, MA NON TUTTE SONO SPEDENTI” (Berg, 1973, p. 1334; vedere p. 1350 [maiuscolo e grassetto nell’originale; vedere anche David e Davidito, 1979, p. 6239).

[5] Non includo una discussione sulla tradizione della folle saggezza, solo perché non ho la documentazione di abusi sessuali su minori in questo contesto teologico. Questo metodo di presunta istruzione religiosa ruota attorno alle direzioni e istruzioni completamente imprevedibili e disorientanti del leader religioso. Poiché la folle saggezza implica la completa perdita di potere dei membri alla mercé del presunto maestro spirituale, non sarebbe sorprendente se in molti casi si verificassero violazioni dei bambini. Sulla tradizione della folle saggezza, vedi Feuerstein, 1991.

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/religious-justifications-for-child-sexual-abuse-in-cults-kent-ijcs-2012

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Perché si è lacerata la coltre di omertà di Scientology

Per decenni, la tanto discussa chiesa è stata in grado di sconfiggere le attenzioni poco lusinghiere dei media su di essa. Ora però, le luci dei riflettori sono ovunque.

Per la maggior parte della sua esistenza la Chiesa di Scientology è creciuta ed è prosperata proteggendo i propri segreti. Ma è difficile restare aggrappati a quel modello nel 21° secolo, periodo nient’affatto favorevole per le potenti istituzioni impegnate nel business del mantenimento dei propri segreti.

Recentemente una svolta è stata possibile, grazie agli alti funzionari della chiesa trasformati in informatori, a un libro di alto profilo di Lawrence Wright del The New Yorker, e in ultimo al nuovo lacerante documentario HBO, (notissimo canale statunitense), basato sulla denuncia di Wright. Le nuove voci nel dibattito su Scientology hanno  portato alla luce gli sforzi della Chiesa volti a ridurre al silenzio i suoi critici e, così dimostrando i limiti di questo approccio. I loro conti sembrano mostrare che le modalità di controllo aggressive, stiano portando la Chiesa a perdere la presa che aveva un tempo sul pubblico.
La storia dei tentativi di Scientology di zittire le critiche risale a decenni fa“, ha raccontato Stephen Kent, professore di sociologia presso l’Università di Alberta, che ha studiato e scritto a proposito della chiesa.

Stephen Kent

 

Nel 1970, Paulette Cooper, laureata in religioni comparate con un master in psicologia ad Harvard, iniziò a pubblicare i suoi lavori sul fenomento Scientology. Quando fu pubblicato il suo libro The Scandal of Scientology  nel 1971 ella ha attirò su di sè l’attenzione della chiesa.

 

Documenti di Scientology interni (emersi successivamente in tribunale) descrissero le intenzioni della chiesa nei confronti della Cooper, figlia di genitori uccisi ad Auschwitz durante l’Olocausto, che avrebbe dovuto essere “rinchiusa in un istituto mentale o in carcere, o almeno colpita così forte tanto da far cadere nel nulla i suoi attacchi”.
Abbondano gli esempi meno estremi di tattiche di pressione segnalati in Scientology.

Membri di alto livello della chiesa ed esperti del gruppo descrivono un approccio che si basa sulla minaccia di azioni legali e conseguenze negative, per dissuadere giornalisti e studiosi dall’occuparsi della chiesa come soggetto di interesse.

So per certo che alcuni individui dei media, organizzazioni mediatiche e persino accademici erano spaventati dal trattare storie su Scientology per paura di essere denunciati o comunque perseguitati“, ha riferito Kent. Il professore ha poi narrato un fatto inerente una intervista effettuata per una produzione televisiva canadese che indagava su Scientology, quando, ha detto, “uno dei conduttori si impaurì” ed essa non fu mai trasmessa.

E’ un mito, anche The Daily Beast sa che noi non ‘molestiamo’ i media” riferisce il portavoce di Scientology, Karin Pouw,  in risposta ad un elenco di domande che il The Daily Beast le ha presentato. “Questo è un mito diffuso da coloro che producono lavori di parte come Alex Gibney [Regista premio Oscar del documentario HBO Going Clear], e come ha fatto Lawrence Wright,  ma si lamentano quando noi esercitiamo la libertà di parola, sottolineando i  loro pregiudizi e i loro metodi scadenti“.

Mike Rinder conosce l’approccio di Scientology nel trattare le critiche dei media, per esperienza personale. Rinder, che ha contribuito a “Going Clear”, è stato un alto dirigente della chiesa e ha trascorso del tempo nella divisione Affari Pubblici prima di lasciare Scientology.

 

Mike Rinder

 

Nel 2007 il programma “Panorama” della BBC iniziò a produrre una serie, Scientology and Me”. “La Chiesa ha inviato investigatori privati ​​per seguire il giornalista della BBC, John Sweeney“, ha raccontato Rinder. “Le persone coinvolte nella produzione, da Sweeney al suo produttore, fino ai vertici della BBC sono stati  controllati minuziosamente”.

Pouw, portavoce di Scientology, non ha offerto indicazioni specifiche circa lo show della BBC, ma ha scritto nella sua dichiarazione: “La Chiesa non assume investigatori privati ​​per seguire i giornalisti“.

Rinder, che era un alto funzionario della Chiesa proprio al tempo del programma della BBC, ha riferito di esser stato coinvolto nell’operazione e di aver visto con i suoi occhi. “So che la chiesa assunse [investigatori privati] per seguire Sweeney, mentre ero lì” ha detto. “Ho visto anche i loro rapporti. Tra l’altro nel suo documentario Panorama, John Sweeney li filmò!

Questa è fondamentalmente la tattica che usa la chiesa“, ha detto Rinder. L’approccio di Scientology con i suoi critici, – ha raccontato – è quello di farli “tacere cercando qualcosa che essi tentano di proteggere e che possa compromettere loro, il loro lavoro o minacciandoli di una esposizione in modo da farli desistere“. “E naturalmente, ci sono anche minacce legali“, ha raccontato Rinder.

“Fondamentalmente questo è il copione,” ha raccontato Rinder al programma della BBC, “che viene giocato d’anticipo per ogni  servizio su Scientology“.

E’ accaduto che a causa di suddetta tattica, le storie sono state lasciate a metà o non sono state mai scritte del tutto, per paura di eventuali ritorsioni, il tutto portando ad una perdita di efficacia nella narrazione e nella comprensione del fenomeno da parte del pubblico.
Gli ex membri della chiesa e gli esperti differiscono su quando esattamente la chiesa perse il controllo sulla propria storia, ma sono d’accordo sulla causa. “La risposta è semplice, Internet“, ha detto Kent, professore di sociologia all’Università di Alberta.

La Rete ha cambiato tutto e ora vi è concordanza che questa abbia avuto un impatto determinante sulle adesioni“, ha dichiarato Mark Bunker, un giornalista televisivo da lungo tempo attivista anti-Scientology.
Internet, naturalmente.
Eppure, è un pò più complicato di così, ha raccontato Kent: “Non è solo Internet”. Gran parte dello slancio del movimento anti-Scientology, culminato nel nuovo documentario HBO, viene da ex membri della chiesa. “Internet ha dato loro la possibilità di incontrarsi e condividere le loro storie, creando un effetto eco che ha amplificato le loro voci“.

Gli ex membri sono stati sufficientemente incoraggiati ad iniziare a parlare su Internet” a proposito degli abusi che loro avevano presumibilmente visto e che, secondo Kent, ha portato ad un incremento delle defezioni e a più dichiarazioni pubbliche di ex-membri.
Il grande cambiamento è avvenuto intorno al 2005, quando South Park produsse un episodio su Scientology conclusosi con l’affermazione “Sue Me” (fammi causa) a cui non seguì nessuna citazione in giudizio, ha raccontato Bunker. Ciò ha ridimensionato la paura fra i commentatori di essere denunciati e ha portato a prospettive pericolose qualsiasi tentativo ufficiale di difesa da parte dei devoti, esponendo il gruppo ad una più vasta ridicolizzazione.

Kent riferisce, “l’impotanza di Scientology è diminuita rapidamente quando i comici hanno iniziato a bersagliarla“.
La discesa dalla prima messa in onda di quell’episodio di South Park è stata abbastanza sorprendente“, ha detto Bunker. Secondo Rinder, essa ha portato Scientology a sforzarsi di usare il peso di Tom Cruise a Hollywood per ottenere l’annullamento dell’episodio.
Quando South Park girò l’episodio, sono andato alla CAA“, ha dichiarato Rinder, utilizzando l’abbreviazione di Creative Artists Agency, una delle migliori agenzie di talenti ad Hollywood che rappresentava Cruise.
Rinder ha detto che questo è ciò che successe dopo:
“La carta Tom Cruise fu giocata con CAA per convincerli a fare pressione su Comedy Central e Viacom. Alla fine, fallì miseramente“.
Dopo l’alterco con South Park ci furono altri problemi pubblici per Scientology.

 

 

Nel 2008, la chiesa si trovò in guerra contro il collettivo Internet Anonimous. La disputa iniziò col tentativo di Scientology di rimuovere dal web un video che mostrava Tom Cruise lodare il gruppo durante un un evento interno della chiesa. Questo risvegliò un accesa difesa della libertà di parola in una cultura online in crescita che ritiene Internet terra inviolabile. Questo tiremmolla finì per generare pubblicità nei confronti di Anonymous, che sembrò piacere al pubblico, ed espose ulteriormente Scientology ad un duro giudizio dei media.
Allo stesso tempo, Scientology subì numerose perdite di membri appartenenti alle alte cariche. Alcuni dissero che essi stavano lasciando la chiesa per le controversie con il loro attuale leader, David Miscavige. Alcuni di questi ex membri, poi si esposero, denunciando e criticando la chiesa con accuse dettagliate di abusi portati avanti da Miscavige o sotto la sua diretta autorità. Come risultato, queste defezioni hanno fornito una parte fondamentale del materiale che è stata fonte per il libro di Wright, diventando la base per il nuovo film di Gibney. E ora, sulla scia di quanto accaduto, il film sta generando un’ondata di attenzione della stampa che ha reso più facile occuparsi di Scientology senza la paura di esporsi.

 

David Miscavige

 

 
Rinder ha un altro motivo per credere che le vecchie tattiche della chiesa non siano più così efficaci come lo erano una volta. Il contenzioso come risposta di default non è più utile. Questo, secondo Rinder è perché “il primo avviso di garanzia sarà a nome di David Miscavige [leader di Scientology] e il secondo sarà indirizzato a Tom Cruise. Ciò è qualcosa che non possono affrontare. Hanno troppi scheletri nel proprio armadio e troppo di cui dover rispondere, così la loro reazione è di dire che sono tutti bugiardi“.
La chiesa ha lanciato una campagna pubblicitaria che attacca il nuovo film di HBO defindendo quasi tutti i soggetti coinvolti bugiardi, criminali, psicopatici violenti, o una combinazione dei tre.
I segreti di Scientology riempiono uno spazio sia all’interno che all’esterno dell’organizzazione.
Gli ex membri sostengono addirittura che anche i seguaci fedeli non conoscono i principi fondamentali della dottrina della chiesa, a meno che non abbiano trascorso anni nella chiesa spendendo somme considerevoli per questo privilegio.
E’ diventato più difficile controllare gli eventi ora che il nuovo documentario di HBO “Going Clear: Scientology and the prison of Belief” è stato in tour nei festival cinematografici prima della sua premiere il 29 marzo 2015.

Il film illustra un approccio durissimo della chiesa verso gli esterni, ma le scene più strazianti sono quelle che cercano di mostrare ciò che accade ai membri della chiesa che entrano in conflitto con i leader di Scientology.
Fonte: http://www.thedailybeast.com/articles/2015/03/25/why-scientology-s-cone-of-silence-shattered.html.

 

Traduzione non professionale di Lorita Tinelli e Massimiliano de Capua

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Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Cristianesimo, promiscuità e pedofilia all’interno del culto ‘The Family’

Alla fine del 1960, il ministro David Berg evangelizzò hippies e surfisti a Huntington Beach, in California.

Il predicatore di mezza età, classe 1919, trovò recettivi i giovani al suo insolito messaggio che fondeva il fondamentalismo del cristianesimo con l’etica sessuale liberale. Quando i seguaci di Berg aumentarono, Berg stesso li soprannominò  i “Figli di Dio”, nel 1968. Il nome fu cambiato in “Family of Love” nel 1978 e in seguito in tempi più recenti “Family International”, ma spesso anche “The Family” o TF. Vi sono aderenti in molti paesi, spesso vivono in comuni che furono chiamate originariamente  “colonie”, ma ora sono chiamate “case”.

Berg insegnava che i cristiani devono seguire la Bibbia, ma affermava di essere il profeta cristiano per questa epoca. I suoi scritti, chiamati “Mo Letters”, informavano i suoi seguaci di nuove rivelazioni divine. Alla sua morte nel 1994, la sua vedova, Karen Zerby, gli succedette come capo.

Gli adepti sono stati incoraggiati a prendere nuovi nomi biblici. Berg è stato spesso chiamato “Mosè David” o “papà” e poi “il nonno”. Zerby è spesso chiamata “mamma” o “Mamma Maria”.

Nel classico linguaggio di contro-cultura, Berg si dichiarò contro “il sistema” che credeva ipocritamente ad un  distorto messaggio della Parola di Dio, sessualmente repressivo. Nelle Mo Letters denunciava insegnamenti “di sistema” contro la masturbazione, scrivendo: “Divertimento e sesso sono quello che Dio ha dato per godere, senza paura o condanna!” “L’amore perfetto scaccia ogni paura”, “la paura di castigo, soprattutto le paure sessuali [che] possono essere una tortura fisica!” Egli non voleva che i suoi seguaci soffrissero per “gli orrori di tali frustrazioni sessuali e per le condanne”.

Berg incoraggiò i suoi seguaci di sesso femminile ad abbandonare reggiseni e a mostrare anche pubblicamente i loro seni. Nel suo sonetto del 1970 “Maid Mountin!” egli scriveva: “Io sono per la mini-camicetta / O il trasparente a casa mia. … Lasciate che queste montagne siano più visibili / E i loro vestiti più divisibili”.

Tuttavia, egli insegnò che l’omosessualità maschile era peccaminosa, un insegnamento che continua ancora oggi all’interno dell’organizzazione, che scomunica gli uomini per gli atti con lo stesso sesso. Alle donne è stato insegnato ad evitare il lesbismo esclusivo, ma è consentita la bisessualità.

The Family subì nuove revisioni nel 2005, quando il figliastro di Berg, Ricky Rodriguez, uccise un membro [di The Family ndt] e poi si suicidò.

 

La Pesca amorosa: bagliori e fallimenti

Nel 1974 Berg introdusse un metodo di conversione controverso chiamato “pesca amorosa” o “FFing.” Lo studioso Stephen A. Kent ha evidenziato che Berg sostenne: “i membri COG praticano il reclutamento e l’acquisizione delle risorse attraverso attività sessuali”.  Berg esortava le donne a diventare “prostitute per Gesù”.

 

James T. Richardson riporta,: “la pesca amorosa implica una testimonianza a terzi, che potrebbe anche prevedere il sesso tra membri di sesso femminile e potenziali convertiti”. Richardson osserva, “Le donne dovevano essere disposte (come hanno fatto per i loro mariti [se coniugate]) ad ‘andare fino in fondo‘ se lo si  ritiene necessario, al fine di ‘contattare qualcuno per Cristo‘.”

La pratica indignò i cristiani tradizionalisti che credevano che la Bibbia vietasse il sesso fuori dal matrimonio. Alcune persone lasciarono l’organizzazione a causa del FFing. I bambini nati a seguito del proselitismo sessuale furono chiamati “Gesù Babies” nell’organizzazione.

Le Missioni in Europa a volte utilizzavano le discoteche come un modo creativo per fare proselitismo. Una discoteca in Italia fu perquisita nel 1979 e alcuni membri furono accusati del reato di prostituzione.

La pesca amorosa è stata ufficialmente abbandonata nel 1988, con riserva di scomunica per chiunque continuasse a praticarla.

Nel 1991, tre anni dopo che il FFing fu eliminato, terminò il processo del caso della prostituzione italiana. I giudici stabilirono che le attività di guadagno non erano riconducibili alla prostituzione ma quanto ad  “un contributo personale per gli obiettivi umanitari che la setta ha sempre dichiarato di perseguire”.  Le accuse furono respinte.

 

La Pedofilia e il Piccolo Principe chiamato Davidito

Alcuni degli insegnamenti più allarmanti di Berg sembravano accettare la pedofilia e l’incesto. Le Mo Lettere dal 1970 raccontavano di una baby-sitter che  masturbava Berg quando egli aveva solo tre anni. Berg sosteneva che le sue azioni non hanno provocato su di lui alcun “male”.

Nel 1973, egli scrisse, “l’incesto, o alcune forme di sesso con alcuni parenti stretti non era considerato illegale prima della Legge mosaica, 2600 anni dopo la creazione”. Egli scrisse: “I matrimoni tra fratelli e sorelle e madri e figli e anche  padri e  figlie erano molto comuni nei tempi antichi e non sono stati nemmeno considerati incestuosi, tanto meno illegali”.

Karen Zerby dette alla luce un “Gesù Bambino” nel 1975. Il prodotto del FFing e il figliastro di David Berg fu chiamato David Moses Zerby. Più tardi, il suo nome fu cambiato legalmente con Richard Peter Smith e più tardi ancora come Richard Rodriguez. Da bambino fu soprannominato “Davidito”.

Berg e Zerby credevano che Rick fosse un “principe divino”, destinato ad assumere il ministero. Cresciuto senza il “sistema” di ipocrite inibizioni sessuali, sarebbe diventato un leader religioso potente.
Un’altra delle numerose pubblicazioni di Berg sulla ‘Pesca d’amore’. Fonte: XFamily.org

Nel 1982, la Famiglia Internazionale pubblicò un libro intitolato “The Story of Davidito” (La Storia di Davidito). Si presume essa sia la storia della sua infanzia raccontata da una delle sue bambinaie. Quella bambinaia, Sara, scrive che spera che con l’accudimento di Davidito inizierà un “Childcare Revolution” ed esclama, “Grazie Gesù! Un nuovo esempio è stato fissato davanti a noi”. Ella scrive che con le altre bambinaie facevano sesso orale con  Davidito per “pulire” il suo pene. Fu anche permesso di vedere altri adulti che facevano sesso. Sara scrive che i lettori apprendendo le  “esperienze sessuali di Davidito” dovrebbero farlo con  “spirito di preghiera” per imparare da esse e  per “seguire gli insegnamenti del Signore”. Il libro è molto illustrato con fotografie, alcune delle quali mostrano il ragazzo e una donna adulta farsi coccole, entrambi nudi.

In una Mo letter, Berg ha proclamato, “Si può buttare un sacco di quella vecchia roba! Stiamo scrivendo una nuova serie di educazione per bambini chiamata La serie Davidito. . . . Davidito è diventato un esempio per il mondo e l’ispirazione per diverso  materiale per l’educazione dei bambini! Meno male!”

Il libro è stato citato in un caso di custodia di un bambino nel Regno Unito. Il Giudice Ward dichiarò: “Sono assolutamente convinto che  fosse diffuso l’abuso sessuale su bambini e adolescenti da parte dei membri adulti di The  Family, e che questo abuso è significativamente di misura maggiore all’interno di The Family rispetto a quello che accade nella società esterna”.  Facendo riferimento alla Mo Letter citata sopra, il Giudice Ward commentò: “E’ del tutto evidente che Berg, a mio giudizio, ha dato la sua approvazione a tutto ciò che veniva scritto e che ne assumeva la responsabilità. E’ ingenuo da parte di The Family cercare di allontanare la  sua leadership da questo libro e di lanciare l’unica colpa a Sara”.

Tuttavia, il Giudice permise alla madre di mantenere la custodia fisica del bambino, ma dopo aver ricevuto rassicurazioni che non avrebbe permesso quello che il Giudice chiamava “imbrogli sessuali.” La Corte ha tenuto per se  la custodia legale.

 

The Family rivede la propria immagine

Berg rilasciò una dichiarazione nel 1988 affermando: “Noi non approviamo il sesso con minori e con la presente prendiamo le distanze da ogni scritto di chiunque  in The Family che possa sembrare di farlo! Noi lo proibiamo assolutamente!”

Facendo riferimento al libro Davidito senza nominarlo espressamente, Berg lo definì solo “un resoconto dello scrittore circa la  propria esperienza personale e le proprie opinioni.”

Nel 1993, la polizia francese fece irruzione in due comunità TF a causa di accuse di abusi sessuali. Tuttavia, i bambini furono ben presto restituiti ai loro genitori e senza denunce.

The Family indisse una conferenza stampa in Gran Bretagna per affermare di essere cambiata.Il Pastore Gideon Scott disse: “Stiamo cercando di dimostrare che siamo persone normali che credono sinceramente nella propria religione e che amano i propri bambini. Noi non promuoviamo e incoraggiamo l’attività sessuale tra adulti e minori. I rapporti sessuali non sono ammessi nelle nostre comunità tra adulti e quelli al di sotto dei 21 anni”.

Interrogato circa gli scritti di Berg per quanto riguarda i bambini e il sesso, Scott li definì “una speculazione teologica”.

Nel 2003 la Carta degli Emendamenti dell’organizzazione afferma: “Chiunque di 18 anni o più, che agisce comportamenti  sessuali di sorta con qualcuno al di  sotto i 14 anni, sarà scomunicato”.

 

Rick commise un omicidio, poi si suicidò

 

Rick nella foto con Sue, dal Libro di Davidito.

Rick era nella sua tarda adolescenza quando iniziò a deridere le credenze e le pratiche di The Family. Ruppe con il gruppo nel 2001. Insieme alla sua fidanzata Elixcia Garcia rilasciò una dichiarazione dicendo di “non poter continuare a perdonare o essere parte di ciò che sentivano un’organizzazione di manipolazione abusiva che insegna una falsa dottrina”.

La coppia si sposò, ma Rick non poteva dimenticare gli abusi che aveva subìto. Era spesso depresso.

A 30 anni invitò un membro di The Family, Angela Smith, nel suo appartamento a Tucson, in Arizona, era l’8 gennaio 2005. Ella era una delle sue tate con la quale aveva intrattenuto rapporti sessuali  quando era un bambino. La pugnalò a morte.

Rick poi guidò fino a Blythe, in California. Registrò una videocassetta in cui sbraitava sulle sue miserie dell’infanzia. Denunciò amaramente  i “pervertiti” nel “culto”. A un certo punto disse: “Madre mia! . . . Come si può fare quello con  i bambini? Come si può fare quello con  i bambini e poi dormire la notte? ” Affermò che “migliaia di bambini di The Family “erano” stati abusati. Amaramente chiese:” Dove sono le nostre scuse?” E poi rispose: “Non ci sono nessun cazzo di scuse”. Alla fine della videocassetta egli  predisse  che le persone che avevano abusato di lui sarebbero “andate verso il basso. Quindi, con questo pensiero felice, io vi lascio”.

Dopo aver realizzato il nastro, andò alla sua macchina e guidò senza meta. Infine, parcheggiò la sua auto e concluse la sua vita con un colpo sparato alla testa. La polizia trovò il corpo nel veicolo la mattina presto del 9 gennaio 2005.

Il 18 gennaio 2005 The Family rilasciò una dichiarazione sulla tragedia. E commentò: “Le nostre preghiere sono che le azioni di Ricky e l’attenzione dei media non alimentino una nuova reazione per volere dei nostri detrattori, che significherà ancora una volta provocare danni, traumi e abusi agli innocenti”. Questa dichiarazione ribadiva che l’organizzazione aveva una “politica di tolleranza zero per quanto riguardava l’interazione sessuale tra adulti e minori”.

 

Bennett, Will. “Cult denies child sex abuse.” The Independent. 1993-07-02. http://www.xfamily.org/index.php/The_Independent:_Cult_denies_child_sex_abuse

Borowik, Claire. “’International Christian Fellowship’ Issues Statement.” January 18, 2005. http://www.newdaynews.com/resource/davidito/borowick-01.htm
“Child Abuse?! – An Official Statement from the Founders of the Children of God!” http://www.xfamily.org/index.php/Child_Abuse%3F!
Kent, Stephen A. “Lustful Prophet: A Psychosexual Historical Study of the Children of God’s Leader, David Berg.” 2000. Department of Sociology, University of Alberta.
Richardson, James T. “Update on ‘The Family’: Organizational Change and Development in a Controversial New Religious Group.” University of Nevada. http://www.thefamilyinternational.org/dossier/books/book1/chapter2.htm
“Story of Davidito.” From XFamily – Children of God. http://www.xfamily.org/index.php/Story_of_Davidito
“The Children of God and The Family in Italy.” Center for Studies on New Religions. http://www.cesnur.org/testi/TheFamily/italy.htm
“The Davidito Book: Findings of the High Court of Justice Family Division, U.K.” http://www.exfamily.org/the-family/court/davidito-book.htm
Wright, Stuart A. “From ‘Children of God’ to ‘The Family’: Movement Adaptation and Survival.” Lamar University. http://www.thefamilyinternational.org/dossier/books/book1/chapter8.htm

 

Fonte: http://www.crimelibrary.com/blog/article/christianity-promiscuity-and-pedophilia-inside-the-family-cult/index.html

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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La storia degli attacchi alla credibilità degli ex membri

Il seguente documento è stato presentato al convegno della FECRIS a maggio del 2011, dal titolo “L’abuso sistematico nei culti: testimonianze e prove’. Maggiori informazioni sulla conferenza, così come su altri documenti lì presentati , si possono trovare sul sito della FECRIS.

 

LA STORIA DEGLI ATTACCHI ALLA CREDIBILITA DEGLI EX MEMBRI
DI Stephen A. Kent

 

Abstract

L’elevata presenza di ex membri di gruppi ad alto controllo ideologico si è dimostrata estremamente utile ai ricercatori nel campo delle informazioni sui culti. Fornendo informazioni documentate di prima mano e difficili da ottenere, gli ex membri si sono resi indispensabili in molti progetti di ricerca e di  formazione di  diverse organizzazioni antisettarie. Occasionalmente, tuttavia, notevoli problemi sono sorti circa l’affidabilità di alcuni di loro. Attingendo ai 35 anni della storia degli antisette in Nord America, vorrei  identificare e discutere brevemente di sette tipi di ex membri e dei presunti ex membri che hanno causato difficoltà a varie organizzazioni. Questi tipi sono: 1) i de-convertiti in maniera  forzata; 2) i rimpatriati; 3) i presunti ex membri deliranti, 4) gli artisti della truffa; 5) le  spie; 6) gli  ex membri con ‘storie;’ 7) il professionista  ex membro di antisette; 8 ) e gli  ex membri che diventano professionisti.

Concludo elogiando i contributi che gli ex membri apportano al movimento anti-sette, ma attenzione che per alcuni di loro, le cose differiscono dalle apparenze.

 

 

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Alcuni scrittori accademici che criticano gli abusi delle sette oggi hanno beneficiato più  di me degli  ex membri di sette.

Io ho intervistato un numero incalcolabile di persone che sono fuoruscite da gruppi ad alto controllo; essi hanno controllato vari pezzi dattiloscritti della loro storia prima che fosse pubblicata e mi hanno fornito milioni di pagine di documenti. La mia carriera e la mia borsa di studio, sarebbero  stati notevolmente limitati senza di loro.

Per trent’anni ho utilizzato le intuizioni e materiali che mi sono stati forniti da ex membri, e ho guardato con un certo stupore chi si rifiutava di farlo. Alcuni problemi, invece, sono sorti con i critici dei culti durante il loro lavoro con alcuni degli ex membri, o almeno persone che sostenevano di aver lasciato i vari gruppi. Una breve storia di questi problemi, quindi, fornisce un insegnamento  che vale la pena raccontare in incontri di anticult e di critici. Questi problemi probabilmente si ripeteranno in Europa, se non sono apparsi già. In Nord America, questi problemi sono iniziati nei primi anni ‘70.

 

 

1) I de-convertiti in maniera forzata:

Nel Nord America  l’attenzione pubblica sui culti avvenne nei primi anni 70, con gruppi come gli Hare Krishna, la Christian Foundation di Tony e Susan Alamo, i Bambini di Dio e la Chiesa dell’Unificazione. Certamente gruppi controversi come Scientology esistevano prima di questo periodo, ma i primi anni ‘70 hanno visto numerosi pretendenti spirituali attrarre giovani che erano cresciuti in un periodo storico privo di valori sociali (si veda Kent, 2001).

I  giovani, aggregati in uno dei numerosi gruppi durante questo periodo, spesso tagliavano i legami con le loro famiglie e nei confronti delle proprie storie personali pregresse. I genitori temevano, spesso legittimamente (vedi Patrick con Dulack, 1976: 260-264), per la sicurezza dei loro cari.

Nel 1971 alcuni genitori nel Nord America si rivolsero ad un uomo, Ted Patrick, che sosteneva di poter deprogrammare (vedi Patrick con Dulack, 1976: 61) questi giovani e farli ritornare ad uno stato mentale sano. Non esistono dati su quante deprogrammazioni Patrick abbia effettuato nel corso degli anni, ma il loro numero, almeno nel settore si presume  superiore alle centinaia. Diversi di loro divennero deprogrammatori sia a tempo pieno sia  part-time (si veda Kent e Szimhart, 2002).

Il lavoro di Patrick su questi giovani provenienti da questi gruppi prese molte forme, dalla violenza (vedi Patrick con Dulack, 1976: 67, 100, 207-208) ad attività relativamente non coercitive. Egli  dopo aver ‘convinto’ il giovane a fuoruscire da un gruppo, utilizzava una sua strategia per cementare ulteriormente la rinuncia della persona ad appartenere a quel gruppo, ottenendo una dichiarazione scritta e firmata in cui lo stesso denunciava il gruppo (vedi Patrick e Dulack, 1976: 176; 230-230-236), e (se possibile) Patrick organizzava una conferenza stampa in cui il nuovo ‘de-programmato’ denunciava pubblicamente la sua esperienza settaria. Patrick era convinto che i giovani erano stati ingannati o manipolati per far parte del gruppo  e che avevano ricevuto notevoli  pressioni per rimanervi, e che nella storia recente del deprogrammato spesso si riproducevano tali dinamiche.

I sociologi hanno reagito ai racconti di esperienze negative e di manipolazione dei de-programmati in due modi.  Un modo ha avuto un impatto positivo sullo studio delle nuove religioni. I sociologi hanno sviluppato una serie di modelli di conversione, di cui solo uno prevede la coercizione e l’inganno. Tra i più popolari vi è stato un modello di sei punti di John Lofland e L. Norman Skonovd  in cui la conversione “coercitiva”  era solo uno delle loro previste tipologie (1981). Tutti gli altri cinque punti prevedevano una percorso di conversione con   vari gradi di coinvolgimento attivo. Questi nuovi modelli, quindi, rappresentavano  alcune delle complessità di tutto il processo di conversione, che non erano state evidenziate nella maggior parte delle storie dei de-programmati, mentre erano stati evidenziati da recenti deprogrammatori.

L’altra reazione di altri studiosi fu quella di soffermarsi nell’evidenziare il trauma del percorso di Patrick. Nel modello di Patrick, il proprio coinvolgimento in un gruppo ad alto controllo  era estremamente stressante e la deprogrammazione liberava la persona da questo ambiente stressante. Un paio di accademici, tuttavia, hanno sostenuto che è la stessa deprogrammazione una fonte di stress  nei confronti degli ex membri e non il coinvolgimento nei  gruppi stessi.  La deprogrammazione, dunque, e non i gruppi era  il problema. Le storie che si concentravano esclusivamente sugli aspetti negativi del loro gruppo precedente, di conseguenza, erano “storie di atrocità” che trascuravano completamente di discutere anche degli aspetti positivi dell’esperienza nel gruppo. Come le storie di parte, quindi, questi cosiddetti racconti di atrocità non erano accettabili come precisa rendicontazione dei fatti.

 

2) I rimpatriati:

La questione circa l’accuratezza di queste denunce pubbliche obbligatorie dopo la deprogrammazione divenne ancora più problematica.  Dopo che un paio di de-convertiti, che avevano criticato i loro gruppi di appartenenza e avevano ringraziato i deprogrammatori, si riunirono ai gruppi che avevano criticato (vedi Patrick con Dulack, 1976: 176 – 178). I difensori dei culti e altri osservatori hanno dovuto chiedersi: “Se le cose fossero state così negative all’interno dei gruppi come avevano riferito, allora perché sono tornati dentro?” L’ipotesi, dunque, era che i deprogrammati avevano fatto la loro denuncia iniziale sotto costrizione, e che il loro coinvolgimento ai gruppi di appartenenza aveva effettivamente avuto aspetti positivi.

Un primo drammatico esempio di una persona deprogrammata, ricongiunta successivamente al gruppo precedentemente denunciato, avvenne  a Toronto, in Canada, nel 1975 e 1976.  Nel marzo del 1975 i giornali canadesi pubblicarono storie su come Ted Patrick aveva lavorato con i genitori di una diciannovenne.
Linda Epstein fu fatta entrare in una stanza d’albergo con l’inganno, in modo che Patrick e i suoi collaboratori potessero deprogrammarla dall’influenza degli Hare Krishna.
Linda raccontò più tardi che suo padre non usò la forza per attirarla nella stanza: “‘Mio padre non mi spinse, lui mi prese per le spalle e mi portò nella stanza. Non c’era niente, solo due letti‘” (Epstein, citato in Blatchford, 1975: 1). Subito dopo, vide i deprogrammatori che ben presto cominciarono a lavorare con lei.

Dopo tre notti, firmò una dichiarazione preparata, che diceva (in parte):

 

Mi è stato insegnato ad odiare la mia chiesa e che l’educazione era il Diavolo e doveva essere disprezzata. Infatti, la mia mente era così controllata dal leader del movimento Hare Krishna che se mi avesse ordinato di uccidere i miei genitori, io l’avrei fatto. Sotto la loro pressione sono diventata totalmente incapace di razionalizzare‘ (citato in Schachter, 1975 [capitalo in originale]).

 

La dichiarazione preparata continuava:

Ora mi sento come un membro utile della società. Se, in ogni caso, il movimento Hare Krishna o qualsiasi altra setta o culto psicologicamente o fisicamente mi rapisce di nuovo, con la presente chiedo un intervento immediato da parte delle autorità, affinchè vengano a salvarmi, perché, in tal caso, indipendentemente da ciò che mi può dire o fare, al momento, non agirò sotto il mio libero arbitrio ‘(citato in Blatchford, 1975: 2).

Copie di questa dichiarazione furono inviate al Federal Bureau of Investigation americano e al Procuratore Generale del Dipartimento a Ottawa (Blatchford, 1975:1). Alla conferenza stampa successiva, il padre di Epstein e due dei soci di Patrick “si scagliarono contro il movimento” (Schachter, 1975).

 

Alla fine di dicembre 1975, tuttavia, Linda Epstein rientrava tra i  Krishna, dopo aver giurato  un affidavit che riportava la frase “‘attraverso la mia volontà’” (citato in Harpur, 1976). In una conferenza stampa all’inizio del 1976, raccontò che “non era mai stata felice a casa e che aveva voluto più di ogni altra cosa dedicare la sua vita alla ricerca di Dio” (Epstein, citato in Harpur, 1976). Riflettendo sulla denuncia del gruppo che aveva firmato, ora lei affermava di averla fatta  “‘sotto costrizione,'” e che “‘in nessun modo riflette i miei sentimenti veri’” (citato in Harpur Epstein, 1976).

In nessun modo il caso Epstein avrebbe dovuto essere preso come indicativo del fatto che tutte le dichiarazioni fatte dopo la deprogrammazione sono inaffidabili, ma certamente può dimostrare  come Epstein avrebbe potuto dire di aver dato la sua dichiarazione iniziale sotto coercizione. In ogni caso, intorno a quel periodo alcuni docenti universitari hanno iniziato a trattare tutte le dichiarazioni di ex membri come inaffidabili. E’ possibile notare questa posizione del mondo accademico di rifiuto a priori dei racconti di ex membri esaminando un articolo di James Lewis, seguito dal suo travisamento di esso.

L’articolo di James R. Lewis del 1989 su “Gli apostati e la legittimazione della repressione” è una rappresentazione di questo approccio. In uno studio su 154 ex membri di un certo numero di gruppi, ha testato i loro atteggiamenti verso i gruppi a cui era appartenuti. Lewis ha concluso:

Gli ex-membri che hanno sperimentato la deprogrammazione coercitiva tendevano ad esprimere atteggiamenti negativi stereotipati; i fuorusciti per loro stessa volontà, che non avevano legami con antisette, tendevano a sentirsi ambivalenti o positivi circa la loro esperienza di appartenenza e gli atteggiamenti degli intervistati che non erano stati rapiti, ma che avevano sperimentato una qualche forma di consulenza volontaria da parte del  movimento anti-sette,  tendevano a mentire e a mantenere una via di mezzo” (Lewis 1989: 390).

Lo studio non distingue le diverse esperienze tra i diversi gruppi, né evidenzia alcuni fattori  dei partecipanti quali  i livelli di coinvolgimento all’interno dei gruppi e le rispettive cariche gerarchie. Inoltre, non ha valutato i vari livelli di stress sperimentati nei diversi modi di allontanamento dai gruppi, né ha valutato le informazioni specifiche che le persone hanno ricevuto  durante la loro riconversione, indipendentemente da come l’hanno ottenuta. Tuttavia, Lewis è rimasto abbastanza convinto del carattere definitivo del suo studio che ha utilizzato per giustificare il supporto per bloccare la pubblicazione di un mio studio su I Bambini di Dio nel 1993.

Senza aver letto il mio articolo, aveva erroneamente assunto che avevo costruito il mio caso principalmente sui racconti degli  ex-membri (Lewis, 1993). Lewis ha scritto ad uno dei redattori della rivista che l’avrebbe pubblicato: “La ricerca sugli ex membri dei controversi gruppi religiosi (come evidenzia il mio ‘Apostati e la legittimazione della repressione,’ – analisi sociologica, inverno 1989), tuttavia ha dimostrato che questi sottocampioni sono limitati e non rappresentativi, e mettono in discussione l’oggettività dello studio intero dei gruppi“(Lewis, 1993).

Sorprendentemente, la sua propria sintesi dei risultati della ricerca aveva travisato il suo studio, dal momento che lo studio aveva concluso che solo la deprogrammazione e (in misura minore, una uscita con la consulenza) aveva influenzato il grado di negatività con cui la gente guardava indietro alla propria esperienza di appartenenza ai gruppi. Questo  intervento contro la pubblicazione del mio articolo suggerisce che nei primi anni 90 molti studiosi avevano concluso che le informazioni  riportate dagli ex membri, a prescindere da come queste persone avevano abbandonato il gruppo, erano da mettere in discussione. La fonte stessa delle informazioni, gli ex-membri, contaminava il contenuto.

Non sapremo mai se lo stimato sociologo della religione, Bryan Wilson (1926-2004) conosceva il caso Epstein o aveva letto l’articolo di Lewis quando scrisse il suo totale rifiuto nei confronti dell’uso dei racconti degli ex membri:

 

“Né il ricercatore sociologico obiettivo né il tribunale può facilmente considerare l’apostata come una fonte credibile o affidabile come prova. Egli deve sempre essere visto come uno la cui storia personale lo predispone a pregiudizi per quanto riguarda sia il suo impegno precedente e affiliazioni religiose, e deve far sorgere il sospetto che il suo comportamento dipenda da una motivazione personale di rivendicazione di se stesso o  per ritrovare la propria  autostima, mostrando se stesso prima come una vittima, e in seguito un crociato redento. Come vari casi hanno indicato, è probabile che sia suggestionabile e pronto per ingrandire o abbellire le sue lamentele, per soddisfare quella specie di giornalisti il cui interesse è più sensazionalistico che di  un racconto oggettivo della verità” (Wilson, 1994: 4 ).

Non sorprende che Scientology abbia pubblicato le dichiarazioni di Wilson e che le renda disponibili su Internet. Inoltre, Scientology continua ad utilizzarle per rispondere ad ogni critica degli ex membri.

Altri accademici oltre a Wilson hanno adottato una posizione simile, che conosco fin troppo bene. In un articolo pubblicato su una rivista dedicata allo studio delle nuove religioni chiamato Nova Religio e successivamente ristampato in un libro, il professore di studi religiosi canadese Irving Hexham e l’antropologa Karla Poewe mi ha etichettato tra gli accademici canadesi per la mia posizione presumibilmente critica verso “i culti”:

L’unica eccezione al tono generalmente neutro della maggior parte dei docenti universitari canadesi e al loro rifiuto della retorica anti-sette è Stephen Kent. Kent è stato schietto nella critica di molte nuove religioni, in particolare di Scientology, e lavora a stretto contatto con diversi gruppi anti-sette. Anche se le opinioni di Kent sono ampiamente conosciute, solo alcuni studiosi canadesi sono  d’accordo con le sue scoperte,  mentre la  maggior parte non lo sono in maniera forte a causa della sua tendenza ad usare la testimonianza di ex-membri” (Hexham e Poewe, 2004: 247).

Indubbiamente, gli altri all’interno della comunità accademica hanno condiviso questa critica, ma tale posizione non è universale. (vedi Ayella, 1993: 114).

 

3) Presunti ex membri deliranti:

L’analisi critica dei racconti degli ex membri, al contrario, non solo può aiutare la verifica dei documenti, ma può anche far scoprire ed evidenziare ricerche povere o fraudolente. Inoltre il problema della gente delirante che crede di aver fatto parte di un culto non si è verificato (per quanto possa ricordare) tra i movimenti antisette dell’America del Nord, ma in un sottogruppo controverso di tali movimenti, quelli anti-satanici.

Esistono alcuni casi documentati di persone che credono di essere stati abusati, di solito da bambini, in  gruppi satanici, quando in realtà sono da malattie mentali. Per esempio, ricordo vividamente due interviste relative ad abusi satanici che ho condotto con la polizia nei primi anni 90, i cui intervistati quasi certamente erano schizofrenici e  paranoici. Pochi anni prima di quelle interviste, i due autori avevano scritto libri sulle loro presunte esperienze, solo per rilevare in seguito di soffrire di problemi psicologici e / o psichiatrici.

Un libro fraudolento sul satanismo era il volume di Rebecca Brown (MD) del  1986, “He Came to Set the Captives Free”.  Esso racconta il referto di  una donna di una gerarchia satanica, come riportato da un medico (per esempio, Brown, nasce nel 1948 come Ruth Irene Bailey e ha cambiato nel 1986 il nome in Rebecca Brown) che presumibilmente la trattava. La donna, Elaine, era una paziente, Edna Elaine Mosè (nata Edna Elaine Knost), che Brown effettivamente trattatava. Il trattamento di Elaine, però, era talmente irresponsabile tanto che ha la Brown perse la sua licenza all’esercizio della professione, in quanto somministrava alte dosi di Demerol (di cui faceva ella stessa uso). Gli effetti collaterali di tale farmaco includono allucinazioni e comportamenti di tipo psicotico, e Brown si era convinta che i demoni satanici erano ovunque, e che era sua responsabilità combatterli. Il libro fantastico della Brown, dunque, è probabile che sia il risultato di usi di droghe, e allucinazioni paranoiche (Fisher, Blizard, e Goedelman, 1989).

Una seconda autrice fraudolenta è stata Lauren Stratford (nata nel 1941 come Laurel Wilson). Il suo libro del 1988, “Satana Metropolitana: la straordinaria storia di fuga di una donna”, era un racconto raccapricciante di abuso sessuale infantile, di pornografia adulta, sadomasochismo, il sacrificio di bambini, e il satanismo,  successivamente dimostrato essere stata la creazione di una mente molto travagliata (Passantino , Passantino, e Trott, 1999). Dopo che alcuni ricercatori scoprirono la frode, l’editore ha cessato la pubblicazione del libro, ma già 130.000 copie erano state vendute (Sidey, 1990: 34).

 

E’ istruttivo vedere come l’editore Harvest House abbia tratto in inganno, specie perché chi controlla le storie dei fuorusciti può fare degli errori.

Harvest House ha spiegato come aveva ritenuto affidabile la storia di Lauren. Aveva raccolto dati in tre momenti: (1) diversi membri dello staff avevano parlato con Laurel in tempi diversi e lei aveva raccontato sempre le stesse storie, tanto che tutti i membri dello staff erano stati colpiti dalla sua sincerità, (2) lo staff ha parlato con ‘esperti’ che hanno confermato che le cose raccontate da Lauren erano successe ad altri, e (3) infine lo staff aveva valutato referenze positive su Laurel da parte dei  suoi sostenitori (Passantino, Passantino, e Trott: 1990: 28).

 

I critici di questo lavoro hanno spiegato che è in grado di stabilire coerenza e plausibilità, ma non costituisce prova per accertare l’effettiva validità di eventi storici. (Passantino, Passantino, e Trott, 1990: 28). In breve, la coerenza per quanto riguarda la storia di un  coinvolgimento ad un culto e una personalità convincente non sono motivi sufficienti per giudicare se i racconti di ex membri sono veri e accurate.

 

Un insieme più complicato di esempi provengono da persone, soprattutto donne, che avevano recuperato i ricordi di coinvolgimento ad un culto satanico dopo aver subito la terapia. Un’ondata di opposizione è cresciuta tra la gente che ha sostenuto che i ricordi erano quelli cosiddetti “falsi”, impiantati da terapisti zelanti, ma scarsamente addestrati e che in realtà un tale coinvolgimento satanico non era avvenuto (ad esempio, Brainerd e Reyna, 2005). Nel 1990 furono iniziate una serie di azioni legali di ex clienti contro i terapisti, provocando il caos all’interno della comunità terapeutica (e causando grande preoccupazione tra coloro che hanno continuato a credere che i loro ricordi erano reali [vedi Pendergrast, 1995]). I dibattiti sui falsi ricordi suscitarono l’interesse di tutto il movimento anti-sette in Nord America, ma non divennero mai parte del suo lavoro principale. Le implicazioni di questo problema, tuttavia, sono state chiare: se i  terapeuti involontariamente potrebbero creare falsi ricordi di abusi rituali satanici, potrebbero farlo anche i deprogrammatori e gli exit-counselor, con l’impianto di ricordi negativi (o almeno interpretazioni) del proprio coinvolgimento nel culto precedente.

 

4) Gli artisti della truffa:

Le persone coinvolte nel dibattito dei falsi ricordi erano sinceri nelle loro accuse, anche se i ricordi non erano accurati. I truffatori, al contrario, affermano false storie in modo da accreditarsi denaro tra il loro pubblico. Questi ultimi condividono una caratteristica con gli ex membri deliranti: entrambi i gruppi menzionati sono costituiti da  “apostati che non sono mai stati tali”, quelli che dicono di esserlo (vedi Johnson, 1998). L’esempio molto ben documentato di un artista della truffa seguendo questo schema è stato quello di Michael Warnke, autore di “Il Venditore Satana” (Warnke con Balsiger e Jones, 1972), che era un libro best seller cristiano. Raccontava di sesso-spinto su un membro di un gruppo satanico, lo stesso Warnke, dedito alla droga durante la fine del 1960, prima della sua conversione al cristianesimo. Egli fondò un capitale sul suo passato, attraverso il suo ministero cristiano e (tra le altre attività) attraverso consulenze occasionali per la polizia (anche in Australia) sulle attività sataniche. Nel 1992, però, una lunga inchiesta, pubblicata in una rivista cristiana, Cornerstone, furono evidenziate diverse frodi nel suo ministero, tra cui la menzogna del suo ex passato satanico come sacerdote (Trott e Hertenstein, 1992; vedere Maxwell 1992). In termini semplici, Warnke era un artista della truffa.

Si noti che questi artisti della truffa mirano alle comunità cristiane, forse perché sapevano che i cristiani avrebbe donato soldi per combattere ciò che credevano di essere Satana.

In un altro caso, una ragazza aveva dichiarato di avere sedici anni e di essere fuggita dalla Chiesa dell’Unificazione e aveva vissuto con i cristiani per un mese, fino a quando questi hanno scoperto che lei aveva trent’anni e non era mai stata una seguace del reverendo Moon. Successivamente, è comparso su The Oprah Winfrey Show come una persona che soffriva del disturbo di personalità multipla e che tentava di convincere i cristiani che era un sopravvissuto di un abuso satanico (Passantino, Passantino, e Trott, 1999: 90 n. 68).

Il punto nevralgico di queste storie di artisti della truffa potrebbe essere che le persone di fede e buona volontà sono particolarmente sensibili ai truffatori, che affermano di aver fatto parte di gruppi sinistri cui molte persone si oppongono (per esempio, satanismo,
la chiesa Moonies / Unificazione, ecc.).

 

5) Le spie:

Di gran lunga il problema più grave che coinvolge i presunti ex membri è quello delle spie, che hanno molto in comune con gli artisti della truffa. I truffatori ingannano a proprio vantaggio, mentre le spie  ingannano per  agevolare un’organizzazione avversaria. Le spie sono ancora membri di un gruppo controverso, il cui gruppo li dirige a infiltrarsi in una organizzazione anti-cult o tra i critici dei culti (spesso essi stessi ex membri). Moltissimi critici di culti del Nord America come Kurt e Henrietta Crampton, Nan Mclean, Priscilla Coates, ecc hanno avuto a che fare con  spie che li hanno visitati raccontando loro storie false sulle loro defezioni e per chiedere il recupero dall’esperienza cultuale.

Naturalmente lo scopo evidente era quello di ottenere informazioni sugli avversari, cosa stessero  progettando, chi facesse parte delle loro reti, ecc Altri motivi sono stati più sinistri -per esempio hanno rubato documenti o ottenuto che il critico si impegnasse in qualche modo in attività illegali (ad esempio, l’intrappolamento). Due associazioni californiante anticult ormai chiuse, the Freedom counseling Center e il Spiritual Counterfeits Project ebbero a che fare con un marito e moglie di Scientology (Andrea e Ford Scwartz) che vi si erano infiltrati. Dopo che questa coppia ebbe disertato Scientology ha raccontato dei preparativi cui erano stati sottoposti prima della loro assegnazione al compito di infiltrati.

“Per prepararsi come un agente di controspionaggio per Scientology, Ford aveva ricevuto 400 ore di auditing e il compito di leggere informazioni su altre agenzie di spionaggio, come la CIA e il KGB. Aveva collaborato con enti nazionali e internazionali, ma aveva preso la maggior parte dei suoi ordini presso il Guardians Office a San Francisco. Ha incontrato il suo ‘operative’ almeno una volta alla settimana, nei bar,  nei ristoranti o in parcheggi per auto. Tutte le chiamate ai suoi ‘operativi’ sono state effettuate da telefoni pubblici.

Andrea è diventata anche un agente infiltrato in un culto di consapevolezza di Berkeley, gruppo chiamato Progetto Spirituale. ‘I nostri amici e parenti tutti credevano fossimo fuori di Scientology,’ dice. ‘Abbiamo cominciato a vivere la nostra copertura reale come abbiamo potuto, abbiamo dovuto ricordare che qualsiasi contatto con noi avrebbe potuto essere la copertura del nostro controllo’ (Wheeler, 1982).

Hanno mantenuto la loro identità da infiltrati nelle due organizzazioni per oltre un anno e sono riusciti a fornire utili informazioni a Scientology.

Il gruppo antisette più grande d’America, il Cult Awareness Network (CAN), ha avuto grossi problemi. Qualcuno ha lavorato al suo interno durante il periodo immediatamente precedente l’acquisizione da parte di Scientology del suo materiale, quando i funzionari del gruppo stavano elaborando delle strategie su come mantenere lontana Scientology dai propri file (senza successo) Presumibilmente l’impianto informativo è stato tenuto in piedi dai rappresentanti di Scientology, tanto che alla fine Scientology è riuscita ad ottenerlo attraverso il fallimento della CAN. Prima  del progetto di  Scientology, Garry Scharff si era infiltrato nel Cult Awareness Network per nove anni in un modo intelligente, affermando di essere stato un membro del Tempio del Popolo di Jim Jones  in modo che nessuno avrebbe potuto smentirlo, visto il suicidio di massa in Guyana (Scarff, 1992, p. 1). A quanto pare, egli ha lavorato a stretto contatto con uno studio legale di Scientology che stava già trovando il modo per distruggere il Cult Awareness Network (vedi Scarff, 1991: 3, 6), ma alla fine ha disertato da Scientology stessa e ha cominciato ad offrire informazioni per la Cult Awareness Network. Le informazioni che Scarff offriva alla Cult Awareness incluso accuse inquietanti riguardavano quella che gli avvocati di Scientology stessero tramando l’assassinio del direttore del Cult Awareness Network, Cynthia Kisser (vedi Scarff, [sd]). Soprattutto a causa di anni di inganno di Scarff la sua credibilità era ormai minata tanto che nessuno poteva o ha reagito alle accuse che aveva fatto.

Le spie  hanno  lavorato in modo efficace contro alcuni gruppi anti-sette in Nord America, e immagino che alcuni gruppi hanno tentato di usufruirne anche in Europa. Il controllo dei nuovi, anche se entusiasti, volontari nella fase iniziale è molto saggio, in quanto la scoperta di essere stati ingannati lascia tutti in un’organizzazione con un senso di violazione e di vulnerabilità. Se un gruppo scopre di avere in seno una spia, però,  sarebbe utile che gli togliesse i privilegi e la possibilità di accesso. Questo è utile  perché a volte le spie si rivoltano contro i loro gestori, e vedendo i loro precedenti obiettivi reagire con decenza dopo aver scoperto di loro potrebbe avere un certo impatto positivo.

 

6) Ex-Utenti con ‘Storie:’

I truffatori diventano portavoci di storie costruite su dichiarazioni fraudolente, ma non sono pochi gli ex membri che diventano portavoce contro i loro ex-gruppi in base alle rivendicazioni del tutto legittime. A volte questi erano gli ex membri di alto profilo, che compaiono sui media per dissipare informazioni negative sul gruppo e difendere la sua immagine. In altri casi, i membri disertori erano stati attivi nei loro rispettivi gruppi per un certo numero di anni. Queste persone sanno molto, ma come membri del gruppo avranno fatto cose che il gruppo può lanciare verso di loro come accuse. Le dichiarazioni pubbliche, ad esempio, possono ritorcersi contro questi fuorusciti. Essi possono essere coinvolti in testimonianze presso i tribunali che potrebbero coinvolgere le loro famiglie e le loro relazioni con altri membri del gruppo, facendo venir fuori di tutto, come strategia di difesa degli stessi gruppi di appartenenza.

I gruppi Antisette hanno l’obbligo di aiutare un membro fuoruscito o in crisi col gruppo a pesare tutti i pro e i contro associati al suo raccontare la sua storia pubblicamente. Un ruolo importante per le organizzazioni anti-sette  è l’assistenza agli ex-membri per aiutarli ad  integrarsi nella società tradizionale, e talvolta questa integrazione si realizza meglio con calma e fuori dai pubblici riflettori. Inoltre, in pochi anni queste persone possono essere in diverse condizioni sociali, legali e / o emozionali che consentono una presa di posizione più pubblica. A nessuno piace essere usato, è questo un pericolo che esiste tra i  gruppi anti-sette che,  possono utilizzare alcuni ex membri per aumentare le critiche di vari gruppi, ma a fare le spese sono gli ex membri.

 

7) Il Professionista Ex membro anti-sette:

Ciò che io chiamo professionista ex membro antisette è la persona che uscendo da un gruppo tenta di guadagnarsi da vivere combattendo altri gruppi simili. In passato queste persone sono diventate testimoni esperti, autori, deprogrammatori, consiglieri d’uscita, funzionari di organizzazioni anti-setta, ecc.  Questa strada, tuttavia, è dura. Molto poco denaro circola tra i  movimenti anticult e, infine, le poche informazioni (basata sulla propria esperienza in un gruppo) diventano datate per nuovi casi giudiziari. Di conseguenza, solo pochissime persone che siano uscite da culti sono state in grado di guadagnarsi da vivere e di combatterli. Uno dei pochi esempi di chi ha saputo fare è Michael Kropveld di Montreal in Canada con  Info-Setta / InfoCulte, e Ian Haworth del Centro di Culto del Regno Unito informazione. Altri hanno fallito. Per un certo numero di
anni, ad esempio, il giovane Stacey Brooks ha lavorato come consulente e poi come membro dello staff organizzativo in un gruppo anti-Scientology della Florida. A quanto pare, le pressioni per mantenere la vitalità della organizzazione per la quale ha lavorato l’ha portato a commettere uno spergiuro, distruggendo in tal modo la sua credibilità (vedi Brooks, 2002).

 

8) gli ex membri che diventano professionisti:

Gli ex membri più efficaci sono quelle persone che acquisiscono lauree specialistiche in molti campi (salute mentale, scienze sociali, diritto, medicina, ecc) e che poi parlano delle loro esperienze precedenti nei culti  e / o aiutano altre persone che hanno difficoltà con questi gruppi. Dopo aver seguito una formazione professionale tali persone non possono essere così facilmente liquidati come di parte o ex membri non-credibili. Essi scrivono e parlano con un’autorità che viene anche da un’esperienza in prima persona. Oggi esiste un crescente numero di persone con dottorato di ricerca e di formazione professionale in sociologia, psicologia, salute mentale, diritto, ecc.  Alcuni dei lavori che essi producono sulle sette è eccezionalmente buono, perché possono vedere facilmente le lacune o gli errori che esistono nella letteratura corrente . Hanno esperienze di culto e conoscono il linguaggio accademico e professionale e il  decoro da utilizzare quando si esprimono su quelle esperienze. Ahimè, l’istruzione superiore non è una necessaria garanzia che il titolare di una laurea scriverà in modo critico ed anche oggettivo (James R. Lewis, per esempio, era un membro del 3HO, ma ha una reputazione di minimizzare gli abusi in vari gruppi [Lewis 2010]). Comunque il numero di ex-membri diventati professionisti sta crescendo rapidamente.

 

 

Conclusione:

Il rifiuto totale delle  ‘testimonianze’ di ex membri non appartiene alla  scienza sociale, e le future generazioni di studiosi  guarderanno indietro a questo rifiuto con incredulità. La cosa che dovrebbe importare nelle scienze sociali è che i ricercatori ottengano informazioni accurate in modo  deontologicamente corretto.  Indipendentemente da chi le fornisce, gli scienziati sociali semplicemente devono  tentare di verificare il contenuto e confrontarlo con le informazioni che gli altri forniscono o che i ricercatori hanno ottenuto in altri modi, un processo chiamato triangolazione. Quanto più fonti indipendenti indicano gli stessi fatti, maggiore è la probabilità che i  fatti siano precisi. Rifiutando i racconti degli ex membri, quindi, senza verificarli è più di una semplice cattiva ricerca sociale, in realtà è l’ideologia. Si tratta di un rifiuto a mettere in discussione i propri assunti di base che privilegiano i gruppi, il controverso culto-sé. In questo modo si privilegiano questi gruppi escludendo categoricamente dalla ricerca la ricchezza di informazioni che le persone hanno che hanno visto dall’interno.

Scientology, quindi, ha pubblicato le  dichiarazione di Bryan Wilson, nel tentativo di screditare i racconti di ex membri  a proposito della vita all’interno di quel gruppo. E ‘sorprendente che vi siano così tanti  scienziati sociali che procedono acriticamente con tale  processo di esclusione.

Il mio obiettivo principale nella seguente relazione è stato quello di ricordare agli europei di vigilare in materia di acquisizione di informazioni  importanti. Indubbiamente gli ex membri di gruppi controversi vorranno aiutarvi in vari modi, e portano con sé una ricchezza di informazioni e materiale che è difficile da ottenere altrove. A causa delle  loro possibilità, tuttavia, i gruppi stessi possono sfruttare il  ruolo importante della creazione di anelli di spionaggio o di spie che sfruttano l’apostata. Inoltre, alcune persone possono lasciare i gruppi controversi solo per tornare indietro qualche tempo dopo, ed è almeno possibile che alcune persone potrebbero inventare storie di ex appartenenza al culto per ricevere materiale e attenzione emotiva. Per il loro bene a volte  gli ex membri dovrebbero concentrarsi sulla costruzione o ricostruzione della loro vita e non sottoporsi a contrattacchi da parte di persone (tra cui la famiglia), una volta riconsiderati amici.

Detto questo, gli ex membri continuano ad arricchire la nostra comprensione di molti gruppi controversi, e noi siamo saggi ad accoglierli in mezzo a noi e crescere in base alle informazioni che essi conferiscono.

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Nota: non essendo una traduttrice professionista, mi scuso per eventuali errori commessi nel portare questa relazione dall’inglese all’italiano.

 

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Su Stephen A. Kent da http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_A._Kent

Stephen A. Kent

Kent in 2000
Residence Canada
Fields Sociology of religion, New religious movements
Institutions Professor of Sociology, University of Alberta
Alma mater University of Maryland, College Park, B.A. (1973)
American University, M.A. (1978)
McMaster University, Ph.D. (1984)
Known for From Slogans to Mantras
Notable awards Graduate Student Supervisor Award (2009)
Bill Meloff Memorial Teaching Award (2010)