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Lorita Tinelli

Prefiero morir de pie a vivir arrodillado – Il Che

Lorna Goldberg, M.S.W., A.C.S.W. N. J. Institute
William Goldberg, M.S.W., A.C.S.W. Community Support Center Pomona, NY
Risultato immagini per psicoterapia
Abstract: La psicoterapia agli ex membri di una setta presenta problemi particolari per i professionisti della salute mentale. Sebbene la maggior parte dei cultisti appaia psicologicamente nella normalità, molti di coloro che cercano la psicoterapia dopo aver lasciato un culto hanno storie di psicopatologia, che precedono l’esperienza del culto. I professionisti della salute mentale che lavorano con queste persone dovrebbero essere sensibili all’impatto che i potenti ambienti di culto possono avere sulla presentazione della sintomatologia e sul corso della terapia. La presentazione della sintomatologia è spesso esacerbata da fattori all’interno dell’esperienza di culto. Il successo terapeutico richiede un esame dell’esperienza nel culto in modo da integrarla nella comprensione di se stessi da parte dei clienti. Temi e problemi comunemente osservati in molti membri del culto prima, durante e dopo il coinvolgimento del culto vengono esaminati in quattro casi campione.
Come terapeuti che hanno lavorato con un gran numero di ex membri del culto, gli autori hanno notato temi ricorrenti che sono comuni agli individui che hanno avuto l’esperienza di appartenenza al culto e il successivo reinserimento nella società. Questo documento illustrerà alcuni di questi temi facendo riferimento a quattro casi di studio. Tre dei quattro casi sono stati inizialmente presentati alla conferenza regionale congiunta della Cult Awareness Network e dell’American Family Foundation a Sturbridge, nel Massachusetts, nell’aprile 1987.
Questi casi sono stati scelti per essere inclusi in questo documento perché illustrano alcuni problemi comuni dei membri del culto e degli ex membri del culto. Le illustrazioni dei casi sono, naturalmente, distorte dal fatto che solo quattro individui sono stati profilati e tutti hanno cercato la terapia. Sarebbe quindi un errore concludere che tutti i cultisti e gli ex cultisti condividano tutti questi problemi. Va inoltre notato che i nomi e le altre caratteristiche identificative di queste persone sono state modificate al fine di proteggere la loro privacy.
“Jim”
Jim si unì a una setta new age all’età di vent’anni, mentre frequentava un college vicino a casa sua. Sebbene fosse brillante, si era molto scoraggiato per la scuola e si sentiva incerto sul suo futuro. Dopo il liceo decise di entrare in Marina. Aveva un’immagine idealizzata della vita al servizio, credendo che sarebbe stato in grado di viaggiare in tutto il mondo e vivere avventure emozionanti. La realtà della vita della Marina, tuttavia, era molto diversa. Ha sperimentato una schiacciante solitudine e si è sentito incapace di connettersi con altre reclute. Inoltre, poiché si è collocato in alto nelle prove iniziali, è stato incanalato in un’area che gli ha richiesto di lavorare più duramente che mai. Questo l’ha reso molto teso per la sua capacità di soddisfare i requisiti. Dopo un breve periodo di tempo, in preda al panico, è riuscito a lasciare la Marina per un tecnicismo legale.
Jim racconta di aver provato vergogna, imbarazzo e odio per se stesso per la sua percezione di aver “fallito” nella sua prima separazione da casa. Al suo ritorno a casa dei suoi genitori, si iscrisse a un college locale, dicendosi che “non c’era niente di meglio da fare“. Dopo alcuni mesi a scuola, conobbe Kathy, che all’epoca aveva trent’anni. Ella apparteneva a un gruppo new age,  vicino al college. A causa della sua intensa e immediata attrazione per lei e del suo forte desiderio di compiacerle, egli è stato coinvolto nel gruppo che lo ha fatto sentire importante e questo gli ha permesso di “dimenticare” i brutti sentimenti che aveva provato da quando aveva lasciato la Marina.
Il ruolo di Jim nel culto era simile al suo ruolo nella sua grande famiglia. Suo padre era una figura lontana per lui, che lavorava duramente per costruire una sicurezza economica per la sua famiglia di sei figli. Trascorreva spesso settimane lontano da casa in viaggi d’affari. La madre di Jim era sopraffatta e generalmente si sentiva sovraccaricata dalla necessità di prendersi cura della sua famiglia numerosa. Jim, il penultimo figlio, aveva un legame stretto con suo fratello, che era un anno più giovane. Insieme hanno trascorso la giovinezza a mettersi nei guai (per la disperazione della madre). In retrospettiva Jim ha creduto che questo fosse il suo modo di attirare la sua attenzione. Il primo ricordo di Jim è di aver viaggiato per la strada con la sua macchinina rossa quando aveva tre anni. All’improvviso apparve sua madre, estremamente turbata, perché aveva viaggiato per molti isolati da casa. In seguito ha sviluppato ricordi di aver generato problemi di ogni genere con suo fratello minore, dall’accendere fiammiferi nella loro camera da letto a giocare con l’amo a scuola. Crede che viaggiasse sempre troppo lontano e sempre verso una nuova sfida, e non c’era nessuno che potesse fermarlo o proteggerlo. Ritiene che  i suoi genitori hanno dato standard elevati ai loro figli, ma si è sempre sentito in difficoltà a raggiungere tali standard. A volte, quando era piccolo, si sentiva protetto da sua sorella maggiore, che spesso mostrava un interesse speciale per lui.
Kathy, dieci anni più grande, inizialmente gli ricordò questa premurosa sorella maggiore. Nella sua adolescenza era  stato pesantemente coinvolto nel “fumo”, insieme ad altre sperimentazioni farmacologiche. Dopo il liceo e prima della Marina, era andato con due amici in Europa per l’estate. Mentre era lì, si era trovato in una situazione potenzialmente pericolosa con gli spacciatori, dopo aver tentato di acquistare erba. Questo “spavento” aveva accorciato il suo viaggio di diverse settimane.
Nella setta Jim aveva stretto uno legame profondo con Kathy e spesso aveva cercato di convincerla ad allearsi segretamente con lui contro l’autorità del leader. Questo ricordava il suo comportamento con suo fratello. Jim era visto come il “ragazzaccio” del gruppo. I suoi giorni più soddisfacenti furono quando lui e Kathy furono incaricati di occuparsi di una società di ristorazione gestita dal gruppo. Per la prima volta nella sua vita, si era sentito competente e in grado di completare il compito da svolgere. Dopo circa un anno, tuttavia, il leader chiese a Jim e Kathy di lasciare l’attività per organizzare un nuovo centro per il gruppo in uno stato vicino.
Una volta che Jim e Kathy si trasferirono nella nuova postazione, iniziarono i loro problemi. Senza la struttura del gruppo e l’autorità del leader il loro essere uniti in fedeltà e segreta disobbedienza contro, fece venir meno la relazione tra Jim e Kathy. Jim iniziò a sentirsi gravato dalla responsabilità di guadagnarsi da vivere per se stesso e per Kathy, nonché dalla necessità di reclutare nuovi membri per il gruppo. Quando il leader gli chiese  di vendere cosmetici, decise che farlo sarebbe stato troppo umiliante. Aveva sempre percepito la tendenza del leader di  “eviare” i seguaci maschi, per apparire più potente e desiderabile per le donne. Tuttavia, questa fu l’ultima goccia. L’apice della rabbia di Jim e i dubbi sul gruppo giunsero con questa umiliante richiesta. Ciò permise  a Jim di abbandonare precipitosamente il culto.

Jim convinse Kathy a tornare con lui nella sua città natale, dove affittarono un appartamento e trovarono lavoro come commessi. La sua relazione con Kathy divenne sempre più problematica. Il gruppo non si prese più cura di lui. Era preoccupato per la sua capacità di soddisfare le sue esigenze lavorative e pieno di risentimento per il fatto che avrebbe dovuto prendersi cura di lei e di se stesso. Kathy, che si sentiva in colpa e depressa per aver lasciato il culto, incolpava Jim. Ciò ha portato a lotte tempestose. Dopo alcuni mesi, decisero di lasciarsi e, subito dopo, Kathy incontrò e sposò un altro uomo.

A questo punto Jim cercò una terapia. Inizialmente, era molto depresso e arrabbiato per essere stato sostituito così rapidamente. Desiderava ardentemente la sua ex fidanzata e ci pensava continuamente. Non era interessato a uscire con nessun’altra. Si sentiva “usato” e messo da parte.

La terapia inizialmente si concentrava sull’aiutare Jim a distinguere la sua vera relazione con Kathy dalla relazione idealizzata, influenzata dalla sua esperienza di gruppo. I suoi ricordi idealizzati erano incentrati sul lavorare con lei per creare un mondo migliore attraverso la loro fedeltà al gruppo. In realtà, quando lasciarono il gruppo, la loro relazione  rapidamente andò in pezzi. Il gruppo non provvedeva più a prendersi cura di loro ed egli doveva guadagnarsi da vivere e affrontare le ansie riguardo al sostenere se stesso e la sua ragazza. Cominciò a sentirsi incapace di soddisfare le sue richieste e che sarebbe fuggito da lei per fumare erba, un modello di comportamento a cui aveva fatto ricorso prima del suo coinvolgimento nel culto. Questo l’avrebbe turbata, e lei avrebbe chiesto che si fermasse. Kathy non era più inconsciamente vista come il fratello che si sarebbe unito a lui in disobbedienza a sua madre. Con la terapia, Jim iniziò a vedere come, una volta uscito dal culto, aveva iniziato a sperimentare inconsciamente Kathy come sua madre. Ogni volta che Jim sentiva che sua madre gli stava facendo delle richieste, si rifiutava di essere “controllato” da lei e si comportava male alle sue spalle. Inoltre, dopo la loro partenza dal gruppo, Jim e Kathy dovevano confrontarsi a vicenda con la forza dell’altro. Mentre riemergevano le loro personalità pre-settarie, scoprirono che non avevano più valori e obiettivi comuni.

In terapia, Jim ha esaminato il suo forte desiderio di essere curato, che derivava dal suo dubbio sulla sua capacità di gestirsi da solo. Ciò ha portato al suo coinvolgimento con la Marina, la sua ragazza e il culto. Nel corso del tempo, ha iniziato a sentire di poter contare sulle proprie risorse e di riuscire da solo. Ha trascorso quasi quattro anni di successi presso un’università vicino a casa sua, testando diversi corsi in relazione a future carriere. Recentemente è stato accettato in un programma di laurea presso la sua università e in parte grazie al suo duro lavoro è riuscito ad ottenere  buoni voti. Ma è stato anche accettato perché la sua partecipazione attiva a scuola ha ottenuto il riconoscimento e il sostegno di diversi professori nel suo campo di studio. Ha lentamente iniziato ad avere frequentazioni, dopo essere stato completamente lontano dalle donne per circa un anno. È cauto riguardo a una relazione appassionata “immediata”, sentendo che potrebbe essere più importante conoscere qualcuno e costruire una relazione.

Inizialmente Jim sentiva che non gli mancava il gruppo, solo Kathy. Col tempo, tuttavia, cominciò a capire che il suo desiderio per lei poteva essere stato così intenso, perché era più facile per lui affrontare la mancanza di lei rispetto al gruppo. (Inizialmente, era ancora arrabbiato con il leader e non voleva “ammettere” alcun sentimento positivo per il culto). Tuttavia, dopo un periodo di tempo in terapia, Jim parlò della perdita del senso di appartenenza al culto e del sentimento di essere curato. Inoltre, è arrivato a vedere come il gruppo lo ha influenzato in modo sottile. Ad esempio, egli è stato incoraggiato a partecipare a comportamenti criminali minori che sarebbero stati contrari al suo codice morale se non avesse fatto parte del culto. All’inizio del trattamento, Jim si è concentrato sul sentirsi “usato” dalla sua ragazza. Successivamente, ha iniziato a vedere come veniva usato dal culto e in che modo il leader incoraggiava la sua ragazza a usarlo. E’ arrivato anche a capire come le sue opportunità fossero limitate nel gruppo. Doveva fare ciò che era nel migliore interesse del gruppo — vendere cosmetici — piuttosto che ciò che era meglio per se’. Il leader, con disprezzo, avrebbe sminuito gli altri uomini del gruppo dando loro lavori tradizionalmente femminili, mentre solo le donne potevano raggiungere posizioni di autorità.

Inizialmente in terapia, Jim si relazionava con il suo terapeuta in modo passivo. Il terapista ha sottolineato che Jim desiderava che prendesse la responsabilità e prendesse le sue decisioni. In parte, voleva che la terapia fornisse la struttura che desiderava e risentiva. Il terapeuta gli disse che assumersi la responsabilità avrebbe permesso a Jim di sentirsi giustificato nel sentirsi risentito e ribelle. Jim aveva lasciato un ambiente (il culto) in cui qualcuno stava prendendo decisioni per lui diminuendo la sua capacità di avere fiducia in se stesso. Dato che Jim è stato in grado di raccontare le sue lotte in terapia, ha lentamente iniziato a sentirsi più efficace nel formulare una direzione per la sua vita e ha avuto meno bisogno che gli altri provvedessero a lui. Sta imparando a parlare delle decisioni con gli altri piuttosto che imbattersi impulsivamente in nuove situazioni o affidarsi completamente al giudizio di qualcun altro. Con la scuola e gli appuntamenti Jim ha iniziato a testare le cose prima di prendere impegni importanti. Tuttavia, è anche consapevole di una certa preoccupazione per qualsiasi impegno, temendo di poter fare un errore. Di recente ha riconosciuto che tutti commettono errori. Quando sbaglia, non si sente inondato di vergogna, imbarazzo e odio verso sé come in passato.

 

“Kathy”
Kathy lasciò una setta new age all’età di trentadue anni dopo esserne stata membro per cinque anni.
Kathy è la maggiore di quattro sorelle. Suo padre è un alcolizzato che, sebbene gentile e amorevole quando non beve, diventa verbalmente offensivo per la famiglia se ubriaco. Durante le sue bevute, spesso perdeva il lavoro e le funzioni familiari. Kathy ricorda di essere arrabbiata con suo padre, ma afferma che sua madre non le aveva permesso di esprimere questa rabbia. Invece, avrebbe dovuto essere eccessivamente sollecita e asservita a suo padre, imitando il comportamento di sua madre. La madre di Kathy, casalinga, avrebbe razionalizzato e giustificato le azioni di suo marito e Kathy fu indotta a ritenere che fosse sua responsabilità cambiare gli umori e le azioni di suo padre in base al suo comportamento. Kathy ricorda che sua madre la rimproverava quando Kathy esprimeva fastidio verso il padre. Sua madre la criticava per la sua presunta insensibilità ai bisogni del padre e per quanto duramente lavorasse per la famiglia. Pertanto Kathy ha sviluppato una visione non realistica della sua importanza, della sua responsabilità e capacità di cambiare il suo ambiente.
Kathy si considerava la bambina favorita e sentiva alta responsabilità delle aspettative dei suoi genitori nei suoi confronti. Ad esempio, un incidente si verificò durante il suo ultimo anno di liceo, quando i suoi genitori la scoprirono a letto con un ragazzo. Kathy ricorda in maniera molto vivida lo sguardo di delusione sul volto di suo padre e la sensazione di averlo tradito. Kathy credeva che questo incidente aveva spazzato via tutti i buoni sentimenti che suo padre provava per lei. Suo padre non le parlava da un mese e credeva che tutti i suoi anni da “brava ragazza” fossero stati cancellati. Questo tema di dover essere impeccabile per ottenere l’amore è continuato nella sua vita adulta, insieme al suo bisogno inconscio di ribellarsi a questo ruolo.
Poco dopo la laurea, Kathy fu introdotta in un culto new age da un amico del liceo che era coinvolto nel culto. Questo era un culto politico/filosofico che vedeva i suoi membri come i precursori di una nuova era in cui l’umanità raggiungerà livelli di coscienza e spiritualità che non sono ora possibili. Il messaggio del culto a Kathy era che, seguendo i dettami del leader, avrebbe potuto raggiungere il livello di perfezione che pretendeva da se stessa. Sperava anche che il culto l’avrebbe aiutata a controllare la sua ribellione, di cui si vergognava consapevolmente.

All’interno del culto, Kathy ha rievocato alcune delle sue precedenti sensazioni ed esperienze. Ad esempio, ha dovuto sottomettersi a una figura paterna che chiedeva la perfezione da lei e che era imprevedibile nelle sue ricompense e punizioni. Kathy riferisce di sentirsi sentita incapace di compiacere il leader del culto e inadeguata perché non era in grado di anticipare i suoi capricci e desideri. Poiché era così facilmente intimidita e così veloce a vivere sensi di colpa, Kathy era spesso scelta per le critiche pubbliche dal leader della setta.

Ha lavorato come addetta alle pulizie notturne per una grande azienda. Sotto la direzione del leader del culto, ella si intrufolava nella stanza delle copie dopo che tutti gli altri se ne erano andati dove avrebbero dovuto copiato i suoi scritti. Non ricorda di aver sentito queste azioni come sbagliate. Fu indotta a credere che i membri di questo gruppo potessero mentire o rubare ai non membri poiché erano l’élite e non potevano essere ritenuti responsabili dai non illuminati.

Il principale fattore che ha agito contro il pieno coinvolgimento di Kathy nel gruppo è stata la sua relazione con Jim, il suo ragazzo, il cui caso è stato discusso in precedenza. Non è mai stato completamente coinvolto nel culto come lei e spesso la incoraggiava a ribellarsi contro il leader, il che soddisfaceva la sua rabbia inconscia nei confronti del leader del culto (figura di autorità) e il bisogno di “rovinare” questa relazione.

Il fattore precipitante che ha portato alla rivalutazione di Kathy circa la sua appartenenza al culto è stata il suo allontanamento dal culto e la sua cara amica, Sarah. Con l’incoraggiamento di Jim, Kathy contattò di nascosto i suoi genitori e disse loro che voleva visitarli, un’attività che era stata proibita dal leader della setta. I suoi genitori organizzarono per Kathy e Jim una visita da un terapeuta nella speranza che avrebbe rivalutato la loro appartenenza al gruppo, cosa che alla fine lei ha fatto.

La terapia con Kathy è durata due anni e si è concentrata sul suo modello di sottomissione prima agli uomini, poi sulla sua rabbia nei loro confronti per averle richiesto di essere all’altezza delle loro aspettative. Una volta sentita la rabbia, avrebbe iniziato a ribellarsi contro di loro. Questo comportamento è stato affrontato per la prima volta in sessioni con il suo terapeuta mentre  iniziava a concentrarsi sul comportamento conforme di Kathy a lui. Ella è stata in grado di collegare questo al modello che aveva originariamente stabilito con suo padre. Inoltre, in terapia, è stata in grado di concentrarsi sulla sua richiesta di essere sempre perfetta e sulla sua tendenza a vedere tutte le sue azioni come aventi un significato cosmico. Per un anno e mezzo dopo aver lasciato il culto, Kathy fu afflitta da sogni in cui il leader del culto la violentava o la umiliava pubblicamente. Poco prima della fine degli incubi, sognava di essersi opposta al leader del culto e di averlo esposto negativamente davanti agli altri membri del gruppo. Cominciò a vedere l’inconscio desiderio sessuale di essere umiliata dagli uomini, una ripetizione della sua relazione con suo padre. Con ciò, Kathy divenne determinata a relazionarsi con gli uomini in un modo più realistico, meno autodistruttivo, in cui poteva trattenere se stessa e difendere i propri bisogni fin dall’inizio, piuttosto che cedere se stessa a quelli con con cui aveva una relazione. Parlando delle cose in terapia, Kathy per la prima volta ha iniziato a scoprire più chiaramente chi era e cosa voleva veramente dalla vita.

Diversi mesi dopo aver lasciato il culto, Kathy interruppe la sua relazione con Jim. Senza il gruppo, ha iniziato a sperimentare Jim meno come un pari e più come una figura paterna, in particolare a causa del suo fumo di erba, che era allarmante per lei. Un anno dopo Kathy sposò un uomo che aveva incontrato dopo aver lasciato il culto. Ha interrotto la terapia poco prima della nascita di suo figlio.

 

“Donna”

Donna ha lasciato un culto biblico dopo sei anni di coinvolgimento. Quando ha iniziato la terapia tre anni fa, si sentiva persa e scontenta di dover tornare a casa della sua famiglia. Non era sicura di chi fosse e di quale direzione desiderasse per la sua vita.

Donna era cresciuta in una famiglia dell’alta borghesia. Suo padre, un uomo d’affari, era venuto negli Stati Uniti dall’Europa, da ragazzo. Sposò una donna che era venuta a New York dall’ovest. Donna crede che si siano sposati perché entrambi erano soli. Donna ha un fratello, che ha cinque anni più di lei. Descrive suo padre come l’autorità della casa che ha sempre saputo di sapere cosa era meglio per tutti e ha preso tutte le decisioni indipendentemente dal fatto che il resto della famiglia fosse d’accordo o meno. Trattava sua madre era come se fosse una delle figlie. Nella tarda adolescenza Donna iniziò a rendersi conto che il comportamento “spaziale” e infantile di sua madre era il risultato non solo delle sue interazioni con il padre di Donna, ma anche del suo alcolismo.

Donna ha avuto un’infanzia infelice. Aveva pochi amici ed era spesso capro espiatorio dagli altri bambini. Nel guardare questo in terapia, crede di non aver saputo come adattarsi agli altri bambini. Era sempre fuori passo, vestendosi in modo diverso e rispondendo nel modo sbagliato. Sente che questo comportamento era simile al modo in cui si comportava sua madre. Fu anche causato dal fatto che sua madre era troppo fuori dal mondo per darle le informazioni di cui aveva bisogno per essere simile agli altri bambini. Altre volte si comportava in modo troppo prepotente, identificandosi con suo padre. Comprende anche di aver fatto di tutto per compiacere gli insegnanti e per superare gli altri bambini. Al liceo cominciò a alienare i suoi insegnanti arrivando a scuola in ritardo, consegnando gli incarichi in ritardo o per niente o entrando in polemica in classe. Donna sente che stava tentando indirettamente di mostrare a qualcuno quanto fosse infelice. Stava anche rivelando il suo modello contraddittorio di essere molto compiacente o estremamente ribelle.

Donna era entusiasta di andare al college, credendo che questo sarebbe stato un posto per ricominciare da capo. Tuttavia, ha iniziato a alienare i suoi amici a scuola e ha finito per sentirsi di nuovo sola. Fu a questo punto che prese in considerazione l’idea di unirsi al gruppo biblico. Erano amichevoli con lei.

Poco dopo essersi unita al culto, Donna lasciò la scuola e fu coinvolta nel gruppo a tempo pieno. Il suo periodo iniziale nel gruppo è stato soddisfacente. Ha stretto amicizia per la prima volta nella sua vita. La dottrina era secondaria. Nel corso degli anni, tuttavia, le è stata data sempre più responsabilità. È diventata autoritaria come suo padre. Questo stile di leadership è stato risentito da coloro che erano sotto di lei e, a volte, è stato disapprovato dai leader. Continuò a procedere sempre più alienata e depressa. Prese una dose eccessiva di aspirina, e poi chiamò il leader per chiedere aiuto. Donna fu portata in un ospedale locale. Quando si riprese, fu sollevata dalla maggior parte delle sue responsabilità. Credette di aver fatto quell’uso eccessivo perché si sentiva sopraffatta e voleva semplicemente meno responsabilità sulle sue spalle. Fu subito dopo questo incidente che fu deprogrammata dal gruppo.

Per molto tempo, Donna è stata arrabbiata per la deprogrammazione. Sebbene non desiderasse tornare nel gruppo, si risentì dell’atteggiamento di suo padre di sapere cosa fosse meglio per lei. Sentiva che l’idea del “controllo mentale” aveva lasciato la sua famiglia fuori dai guai. Credeva di essersi unita volentieri al gruppo per le amicizie che le aveva offerto. Più recentemente, tuttavia, si è concentrata su quanto poco il gruppo ha soddisfatto i suoi bisogni col passare del tempo. È arrivata a mettere in discussione la dottrina e ha persino passato una sessione a esprimere quanto “fasullo” pensasse fosse parlare in lingue. Sebbene Donna si fosse arrabbiata con il suo terapeuta quando egli sollevò il fatto che fosse un peccato che Donna dovette ricorrere a un tentativo di suicidio per sentirsi meno gravata dal culto (piuttosto che parlare dei suoi sentimenti con i leader), egli colse un sorriso fugace che in parte smentiva la sua difesa del gruppo.

Inizialmente, Donna si chiedeva se dovesse tornare al college. I suoi sentimenti sulla questione erano legati alla necessità di non fare ciò che i suoi genitori desideravano. Il suo terapista aiutò Donna a capire che operava secondo il principio che se si fosse opposta ai suoi genitori, avrebbe continuato a essere fortemente influenzata da loro.

Riconoscere questa dinamica ha aiutato Donna a decidere di tornare al college. Al momento, sta pianificando di trasferirsi in un appartamento tutto suo. Crede che sarà in grado di sentirsi meno arrabbiata con i suoi genitori quando non vivrà più con loro e non dipenderà finanziariamente da loro. La rabbia e la minima interazione possibile con i suoi genitori mantengono intatta l’identità fragile ed emergente di Donna. Questo è stato doloroso per i suoi genitori, tuttavia. Ha detto loro che sa che il suo rapporto con loro migliorerà quando vivrà lontana da casa e non sarà più finanziariamente dipendente da loro. Anche se sua madre ha smesso di bere mentre Donna era nel culto, Donna generalmente rifiuta di permettere a sua madre di entrare nella sua vita, credendo di essere incompetente e che questo comportamento avrà un effetto deleterio su di lei, cioè che potrebbe far diventare incompetente anche lei. Un’eccezione toccante a ciò si è verificata dopo il funerale di sua nonna, quando Donna e sua madre furono in grado di piangere insieme e condividere teneri sentimenti nei confronti di sua nonna. Donna continua anche a temere che suo padre subentrerà completamente. Più di recente, Donna sta arrivando a capire che parte della sua rabbia e paura è connessa al culto – che i sentimenti verso il culto vengono spostati sulla sua famiglia. Tuttavia, continua a lottare per un senso integrato di identità.

In terapia, Donna cerca spesso di combattere con il suo terapista. Dall’analisi Donna ha compreso che si sente più a suo agio quando prende una posizione diversa dall’altra persona. Questo la protegge dall’essere troppo facilmente influenzata dal suo terapeuta. Le piace in particolare sapere che lei e il suo terapeuta hanno un’impressione diversa del suo culto. Sebbene, a volte, possa riconoscere che la sua esperienza di culto è stata distruttiva, in genere le piace vedere il suo terapeuta come una di quelle persone anti-setta che vedono tutto come controllo mentale. Anche se questo non è vero, è importante che Donna senta che sebbene il suo terapeuta veda le cose in modo diverso da lei, il suo terapeuta non proverà a spingerla ad assumere un punto di vista diverso, né sarà turbato o ferito dalla rabbia di Donna. Il terapeuta può tollerare i diversi sentimenti di Donna, qualcosa che il culto (le ricorda il terapeuta) e i suoi genitori (lei ricorda al terapeuta) non possono. A Donna piace anche provare ad essere ribelle con il suo terapeuta. Ad esempio, arriva generalmente con qualche minuto di ritardo per le sedute. Una volta è arrivata con mezz’ora di ritardo, molto turbata, dicendo: “Volevo essere in ritardo di soli quindici minuti, ma ho avuto un ingorgo“. Lei e il suo terapeuta sono stati entrambi in grado di ridere della sua determinazione ad essere in terapia, ma alle sue condizioni.

 

“Susan”

Susan è una donna di ventitré anni che faceva parte di un culto biblico da cinque anni. Ha lasciato il culto due anni fa, dopo che sua madre aveva organizzato un counselling d’uscita. Dopo un periodo di due mesi in un centro di riabilitazione per ex vittime della setta, è tornata a casa di sua madre e ha iniziato a vedere un terapista ogni settimana.

Susan ha due sorelle gemelle, un anno più giovani di lei. I suoi primi ricordi più vividi ruotano attorno a sentimenti di impotenza mentre sente litigare i suoi genitori. Quando aveva nove anni, le fu detto che i suoi genitori stavano per divorziare. Non ricorda di aver provato alcun sentimento per il resto della sua infanzia.

Susan ha continuato a vivere con sua madre e ha visto suo padre sporadicamente mentre cresceva. Ricorda che egli ha deluso lei e le sue sorelle non presentandosi per le visite programmate. Quando Susan aveva undici anni, suo padre si risposò e raramente lo vide dopo.

Il padre di Susan ha smesso di pagare il mantenimento dei figli e gli alimenti in questo periodo, nonostante un ordine del tribunale. Sua madre si è lamentata amaramente del suo abbandono della famiglia, ma non ha sollevato la questione in tribunale. Invece, ha svolto due lavori per provvedere alla sua famiglia. Il ricordo più vivido di Susan del suo atteggiamento nei confronti di sua madre era che lei (Susan) non avrebbe dovuto turbare sua madre o essere arrabbiata con lei, dal momento che lavorava così duramente per tenere insieme la famiglia.

Le relazioni di Susan con le sue sorelle erano tese. Loro erano legate tra loro e l’hanno esclusa. Le gemelle assomigliavano alla loro madre sia fisicamente che caratterialmente. Come la loro madre, erano socievoli e amichevoli. Susan, d’altra parte, assomigliava a suo padre sia fisicamente che caratterialmente, poiché era calma e introspettiva. Susan si sentiva un’estranea nella sua stessa famiglia.

Al liceo, Susan è stata coinvolta in una chiesa fondamentalista e ha iniziato a frequentare i servizi lì mentre il resto della sua famiglia ha continuato a frequentare le adunanze in una chiesa protestante principale. Quando si è diplomata al liceo Susan, attraverso la sua chiesa, ha sentito parlare di un’organizzazione che ha aiutato gli adolescenti emotivamente disturbati a trovare Dio. L’organizzazione aveva un centro residenziale per ragazze emotivamente disturbate. Susan, desiderando dedicare la sua vita ad aiutare gli altri, ha chiesto una posizione non retribuita come consulente nel dormitorio.

Il gruppo a cui ha aderito sottolinea la sottomissione. Proprio come l’uomo deve essere soggiogato a Dio, così il gregge deve essere soggiogato al pastore, che era noto come Padre. Susan lavorava quindici ore al giorno, sette giorni alla settimana ed era responsabile del benessere fisico, emotivo e spirituale di quattordici ragazze adolescenti. Susan le faceva svegliare, le nutriva, le aiutava a lavarsi dopo, si assicurava che facessero i compiti e le metteva a letto la sera. Se una delle sue assistite infrangeva le regole (un evento frequente con queste ragazze in difficoltà) era lei ad essere ammonita. A volte sentiva il legame con le ragazze e, in seguito, in terapia, era in grado di esprimere di nuovo i dolorosi sentimenti di sentirsi estranea. Riceveva un giorno di riposo ogni due settimane, ma spesso trascorreva la giornata facendo da babysitter per i figli di suo padre o aiutando sua moglie a fare shopping. A quel tempo, negava di avere sentimenti di sfruttamento e copriva questi sentimenti razionalizzando che il suo lavoro era per Dio e doveva essere arduo.

La terapia con Susan si concentrava sull’aiutarla a riconoscere i suoi sentimenti e rafforzare la sua immagine di sé in frantumi. La sua esperienza all’interno del culto è stata così disgustosa che, a differenza della maggior parte degli ex cultisti, non ha mai espresso rammarico per aver lasciato né desiderato ardentemente alcun aspetto della sua vita all’interno del culto.

Scoprire i sentimenti è stato un processo lungo e doloroso per Susan. Per affrontare le esperienze dolorose della vita di culto, Susan aveva fatto affidamento alle stesse difese che aveva usato durante il divorzio dei suoi genitori, congelando i suoi sentimenti e, a volte, la sua memoria di eventi particolarmente difficili. Durante il primo anno di terapia, Susan iniziava spesso la seduta raccontando al terapeuta un’esperienza di culto umiliante o degradante che aveva precedentemente represso e solo ora ricordato. Esprimeva incredulità per la insensibilità dei capi di culto o per la sua stessa volontà di essere trattata in modo così crudele. Per quanto dolorosi fossero, ognuno di questi episodi sembravano liberare Susan un po’ di più dalle sue difficoltà emotive, in particolare dal suo livello emotivo piatto. Il suo terapeuta rispondeva empaticamente, ma le ricordò anche la passività indotta dalla sua esperienza di culto. Si sarebbe concentrato sulla sua tendenza a incolpare se stessa piuttosto che il leader del culto. Questa tendenza verso la colpa di se stessi è stata esacerbata dalla sua esperienza di culto.

Col tempo, Susan ha iniziato a provare rabbia nei confronti dei leader della setta. Questa era stata scaricata contro sua madre, che era un obiettivo più conveniente e meno minaccioso. Inoltre, la tendenza di Susan a ritirarsi la portò ad agire in modo disinteressato e egocentrico nei confronti della sua famiglia. Ad esempio, si sedeva a tavola senza parlare o rispondeva alle domande in monosillabi. Sua madre avrebbe reagito alla rabbia e all’isolamento di Susan in modo eccessivamente rassegnato e accondiscendente, invece di chiedere che Susan agisse diversamente. Questa accettazione di comportamenti irragionevoli (attraverso la formazione di reazioni) era la stessa posizione che Susan aveva adottato nel culto e che ora era arrivata a disprezzare. Più accettava sua madre per il suo comportamento irragionevole, più Susan diventava furiosa e più il suo comportamento era irragionevole. Le sedute familiari aiutarono la madre di Susan a capire che comprendere la genesi del comportamento non significava che doveva essere accettato senza protestare. Queste sedute hanno anche aiutato Susan a vedere che stava, in realtà, recitando sentimenti con sua madre che erano spesso utilizzati dai suoi leader di culto.

Susan continua a vedere il suo terapista settimanalmente. Ha acquisito abbastanza fiducia in se stessa per consentirle di svolgere  tre lavori di crescente importanza e responsabilità. Continua a scoprire nuovi ricordi della vita all’interno del culto, anche se queste dolorose rivelazioni sono meno frequenti di quanto non fossero state. La madre di Susan si è risposata e sta andando avanti con la sua stessa vita. Questo, insieme all’intuizione di Susan sulla terapia secondo cui ha sempre pensato di non creare un problema per sua madre, ha contribuito a ridurre la colpa iniziale di Susan, derivante dalla sua convinzione di aver causato un’interruzione dolorosa nella vita di sua madre, facendosi coinvolgere in un culto. Susan ora ha un fidanzato e ha recentemente iniziato a frequentare le lezioni in un college locale.

 

Temi precedenti al coinvolgimento del culto

In questa sezione gli autori discuteranno i temi che questi individui hanno affrontato prima del coinvolgimento nella setta.

Ognuno di loro stava vivendo un periodo di maggiore vulnerabilità.

Jim provava vergogna per il suo fallimento nella Marina. Trovò attraente il seducente proselitismo di Kathy, che lo aiutò a “dimenticare” i suoi sentimenti negativi.

La richiesta di perfezione di Kathy la portava a sentirsi delusa dal college, che non la stimolava. Era quindi disposta a dare un’occhiata al gruppo di “discussione” della sua amica.

La solitudine di Donna, seguendo la sua speranza che le cose sarebbero andate diversamente al college, ha reso attraente un gruppo di studio della Bibbia con persone amichevoli.

Il desiderio di Susan di aiutare gli adolescenti in difficoltà e di sentirsi parte integrante di un gruppo l’ha attratta nel culto in cui è entrata.

Tutti e quattro i giovani avevano aspettative idealistiche e non realistiche di se stessi e degli altri. In una certa misura questi sentimenti sono tipici di molti adolescenti tardivi. I quattro, tuttavia, provenivano da famiglie in cui gli standard di prestazione erano stabiliti ad alto livello da uno o entrambi i loro genitori, e tutti rimanevano con la sensazione di non poter soddisfare queste aspettative. I gruppi settari hanno promesso loro un modo per raggiungere uno standard elevato (buone opere per Susan e stimolazione intellettuale per Kathy) o un veicolo attraverso il quale potevano sfuggire alla delusione in se stessi (un’esperienza nella Marina senza successo per Jim e difficoltà a fare amicizia nel caso di Donna). I gruppi hanno promesso loro che avrebbero potuto realizzare sogni idealistici e sentirsi amati e importanti. Nessuno di loro, tuttavia, pensava che si stesse unendo ad una setta.

 

Temi all’interno del culto

Sebbene i loro culti abbiano loro promesso di risolvere i problemi pre-setta, dopo un periodo iniziale di eccitazione e sollievo, tutti e quattro hanno scoperto che la promessa era solo un’illusione e che i loro problemi erano effettivamente peggiorati nel gruppo.

L’entusiasmo iniziale di Jim per la sua relazione con Kathy iniziò a sgretolarsi nel tempo, in particolare quando non erano più tenuti insieme da uno scopo comune. Inoltre, egli ha scoperto che invece di fuggire da un’esperienza vergognosa, è stato costantemente umiliato dal leader del culto. Anche Kathy fu umiliata. Invece di essere apprezzata per la sua mente veloce, fu umiliata per la sua “arroganza”. A Donna è stato dato il peso di sempre più responsabilità senza guida. Pertanto si sentiva isolata nel suo ruolo di leader e tagliata fuori dal gruppo che professava amore e amicizia. Susan fu esclusa dagli adolescenti e dalla gerarchia del culto in un modo più estremo di quello che aveva vissuto nella sua famiglia.

Tutti e quattro hanno scoperto che i loro bisogni di crescita e sviluppo personale sono stati soppressi o ignorati dai bisogni del gruppo. Jim, Kathy e Donna furono incoraggiati a lasciare il college. In seguito a Jim fu detto di vendere cosmetici. Kathy ha pulito gli uffici. Donna è passata da un lavoro insoddisfacente all’altro solo per guadagnarsi da vivere, dedicando tutto il suo tempo libero al gruppo. A Susan fu fatto sentire che era egoista da parte sua chiedere un permesso per stare con la sua famiglia. Alcuni alla fine credevano di essere difettosi a causa della loro incapacità di soddisfare le esigenze del gruppo. Susan credeva di essere egoista. L’incapacità di Donna di essere una leader di successo l’ha portata ad odiare se stessa (e, inconsciamente, il gruppo) abbastanza per tentare il suicidio, considerandola l’unica via d’uscita.

I gruppi li hanno influenzati a fare cose che erano contro le loro predilezioni naturali o il codice morale. Jim e Kathy, per esempio, credevano che fosse etico rubare perché il leader attribuiva uno scopo elevato a comportamenti criminali minori.

Coerentemente con l’osservazione ampiamente diffusa secondo cui i culti incoraggiano la passività, a tutti e quattro gli individui è stato detto che dovevano seguire il leader senza dubbio. Tutti sono regrediti perchè i loro leader incoraggiavano comportamenti simili ai bambini. Hanno imparato a sopprimere le loro emozioni naturali. Dopo aver lasciato i loro gruppi, hanno continuato ad avere difficoltà a identificare i loro veri sentimenti, in particolare quando questi sentimenti erano in contrasto con gli altri. Inizialmente sembravano anche più giovani delle loro età cronologiche (cfr. Goldberg e Goldberg, 1982).

Tutti hanno avuto la sensazione di non poter sopravvivere con le proprie risorse e che solo l’adesione alla setta ha impedito loro di essere tristi e falliti. Jim e Kathy furono incoraggiati a credere che la loro attività di ristorazione stava avendo successo solo perché stavano seguendo il percorso del loro leader. Non aveva nulla a che fare con le proprie capacità. Donna temeva che sarebbe stata senza amici e le fu detto che era amata dal gruppo, sebbene le azioni dei leader del gruppo fossero insensibili e sfruttatrici. A Susan fu detto che il suo lavoro era la sua “chiamata” e che sarebbe stato peccaminoso abbandonarlo.

 

Problemi post-setta

Mentre questi individui si occupavano di aver lasciato i loro culti, emersero temi comuni. Inizialmente, come è comune con gli ex cultisti, nessuno di loro ha mostrato molta rabbia nei confronti del culto. Invece, la rabbia è stata spostata sulla famiglia (Donna e Susan) o su altre relazioni significative (Jim e Kathy). Ad esempio, sebbene nessuno di loro inizialmente esprimesse rabbia nei confronti dei propri culti, ognuno era estremamente sensibile all’essere “controllato” o manipolato da altri. Come è più comune tra gli ex cultisti, Donna, Susan e Jim hanno trovato difficile fidarsi degli altri. Kathy ha reagito al suo senso di perdita entrando rapidamente in una nuova relazione.

Tutti e quattro hanno rivelato problemi con l’identità o il senso di sé. Dopo essere stati invasi dai loro culti e manipolati per cambiare la loro ideologia e comportamento, si sentivano incerti su chi fossero. Pertanto, inizialmente si sono protetti attraverso manovre difensive, ad esempio l’uso della rabbia di Donna e l’uso del silenzio di Susan. Gli ex cultisti hanno bisogno di tempo e rispetto per essere in grado di costruire lentamente un nuovo senso di chi sono e scoprire quale percorso desiderano seguire. Temono di commettere errori, soprattutto quando iniziano a gestire l’imbarazzo e la colpa associati al loro coinvolgimento nel culto e al suo impatto sugli altri. La colpa di Kathy per averlo lasciato ha portato a sentimenti di depressione.

A volte desideravano ardentemente il culto, in particolare il senso di comunità che forniva. Donna ha dovuto affrontare di nuovo sentimenti di solitudine e Kathy ha dovuto affrontare sentimenti di non raggiungere uno scopo più elevato.

Gli ex cultisti spesso sperimentano incubi. Kathy sognava che il leader della setta la stesse violentando o umiliando. Questa fu una ripetizione e una rielaborazione del trauma dell’esperienza di culto, che servì ad esacerbare i suoi precedenti conflitti. Susan ha avuto frequenti incubi mentre riaffioravano altri ricordi del suo degrado nel culto.

 

Discussione

Va notato che, nonostante i radicali cambiamenti ideologici subiti da questi individui, alcuni aspetti fondamentali del loro carattere sono rimasti coerenti durante i loro periodi pre-settari, settari e post-settari. Questi erano aspetti del comportamento che erano stati ripetuti sin dalla prima infanzia, sebbene i primi ricordi e le fantasie sulla genesi di questi comportamenti fossero stati repressi. Poiché si tratta di comportamenti inconsci, sono abbastanza resistenti ai cambiamenti. Freud notò che solo rendendo consapevole il comportamento inconscio durante il processo di trattamento si poteva iniziare il processo di cambiamento (Freud, 1914).

Sebbene i culti sembrassero offrire una soluzione a queste difficoltà inconsce e sebbene inizialmente questi individui provassero un po ‘di sollievo, i vecchi atteggiamenti e modi di comportarsi iniziarono a riemergere. Susan continuava a vedersi come un’estranea che non era accettata dalle sue “sorelle” più giovani. Donna, che si era sentita isolata e alienata dai suoi amici, si è trovata isolata e alienata all’interno del culto. Jim ha continuato a recitare il suo personaggio di “cattivo ragazzo” anche all’interno del culto. Kathy si ritrovò a tentare fino al quindo anno superiore e contemporaneamente a minare la perfezione richiesta da una figura paterna imprevedibile.

Uno dei motivi principali per cui ciascuno di questi individui è stato inconsciamente attratto dai propri gruppi settari è stato il desiderio di superare un tratto di carattere problematico. Ognuno di loro pensava che l’appartenenza al gruppo avrebbe offerto sollievo. Ognuno di loro inizialmente pensava che questi problemi sarebbero stati superati semplicemente attraverso il proprio coinvolgimento con il gruppo.

Sebbene i tratti inconsci siano resistenti al cambiamento, quegli aspetti del carattere e del sistema di credenze che sono attaccati direttamente dal culto (verbalmente o non verbalmente) possono cambiare radicalmente perché non sono più motivati ​​da credenze inconsce. Il carattere di uno è costruito, in parte, su identificazioni che si formano all’inizio della vita con i genitori e altre figure significative, e sviluppando quei tratti che sono apprezzati da queste figure significative. Secondo Freud, “L’identificazione è … la prima espressione di un legame emotivo con un’altra persona” (Freud, 1921, p. 105). Quando l’identificazione con aspetti di un gruppo deviante sostituisce le precedenti identificazioni – quelle che hanno formato la personalità – è come se gli aspetti della propria storia fossero stati cancellati.

Donna, Jim e Kathy furono indotti a credere che la scuola formale non avesse alcun valore, una visione che contrastava nettamente con gli atteggiamenti precedentemente sostenuti. Susan fu indotta a credere che il suo servizio al suo gruppo fosse più importante del suo legame con la sua famiglia. Gli atteggiamenti del culto erano aspri ed esigenti (in misura molto maggiore degli atteggiamenti dei loro genitori) e questo atteggiamento continuava a influenzare tutti questi individui, anche dopo aver lasciato i loro culti.

Ofshe e Singer hanno descritto come i culti, in contrasto con altri gruppi manipolatori, attaccano le caratteristiche più basilari del sé (Ofshe & Singer, 1986). I problemi individuali sono esasperati. Questo era vero in tutti i casi in questo documento. Una varietà di tecniche psicologicamente sofisticate e ingannevoli, tra cui l’ipnosi, sono usate per indurre la nuova recluta a incorporare la visione del mondo sul culto e ad identificarsi con la personalità del leader, dando così via libera al controllo del culto su di lui o lei. Donna, ad esempio, è stata indotta a parlare in lingue. Queste tecniche possono così sopraffare alcune reclute che possono perdere le facoltà critiche e il senso del proprio io pre-culto. Quindi, tutti questi individui si sono trovati a porre i bisogni del culto e il senso della realtà del leader al di sopra dei propri.

Per proteggere se stessi in mezzo alla confusione, la realtà viene riorganizzata attraverso l’identificazione con il leader del culto. Freud ha descritto come i gruppi hanno il potere di indurre un membro a regredire, conformarsi e sostituire l’ideale dell’Io dell’adepto con un’identificazione con il leader (Freud, 1921). Ciò era particolarmente vero per Donna e Susan, che erano scoraggiate dalle relazioni intime con gli altri. Il legame reciproco tra Jim e Kathy ha comportato un minor investimento nel loro leader. Più di recente, Conway e Siegelman (1978) e Ofshe e Singer (1986) hanno descritto le raffinate tecniche utilizzate dai culti di oggi per distruggere il prezioso precedente senso di sé del cultista in un modo più estremo e pericoloso.

In terapia, ciascuno di questi ex cultisti ha scoperto che, sebbene il proprio sistema di credenze e parti del suo personaggio iniziassero a conformarsi al culto, contemporaneamente essi stavano inconsciamente recitando gli stessi ruoli, conflitti e lotte che pensavano sarebbero stati superati. Fu solo dopo l’allontanamento dai loro gruppi, quando smisero di guardare all’esterno per trovare soluzioni ai loro problemi e iniziarono a lottare alla ricerca di risposte dentro di sé, che iniziarono a fare progressi nel superare queste difficoltà.

 

Bibliografia

Conway, F., & Siegelman, J. (1978). Snapping. New York: Delta.

Freud, S. (1914). Further recommendations on the technique of psychoanalysis. S.E., 12,145-156.

Freud, S. (1921). Group psychology and the analysis of the ego. S.E., 18, 67-146.

Goldberg, L., & Goldberg, W. (1982). Group work with former cultists. Social Work; 27,165-170.

Ofshe, R., & Singer, M. (1986). Attacks on peripheral versus central elements of self and the impact of thought reform techniques. Cultic Studies Journal, 3, 3-24.

 

Note biografiche

Lorna Goldberg, M.S.W. e William Goldberg, M.S.W. sono terapisti nello studio privato a River Edge, nel New Jersey. La signora Goldberg è anche supervisore e istruttore presso il New Jersey Institute, a Teaneck, nel New Jersey. Goldberg è supervisore del programma per i servizi di riabilitazione del centro di salute mentale della contea di Rockland, Pomona, New York. È anche uno studente di dottorato in assistenza sociale clinica presso l’Università di Adelphi. I Goldberg coprono un gruppo di supporto mensile per ex cultisti che si incontra da quattordici anni.

 

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/psychotherapy-with-ex-cultists-goldberg

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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“UN SEGNO” DELLA FINE DEL MONDO

 

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Gli esperti avvertono della diffusione di messaggi apocalittici sui social network per acquisire nuovi seguaci, recuperare i vecchi e creare acquiescenza in quelli attuali

Essi avvertono dell’ascesa di leader che seducono su Internet, come è successo alla giovane donna spagnola Patricia Aguilar sostenendo: “Resta a casa, ma stai attento a chi fai entrare

 

 

articolo di Vanesa Lozano Luis Rendueles

 

Come profetizzava la Bibbia, le epidemie sono una caratteristica degli ultimi giorni“. Questo è il messaggio che può essere letto in questi giorni sul sito ufficiale dei Testimoni di Geova. I suoi fedeli (circa 110.000 in Spagna) e chiunque cerchi risposte sulla loro pagina nei social media troverà un elenco con “i segni degli ultimi tempi“. Uno di quei segni, annunciano, è che ci saranno “terribili locuste, epidemie o malattie”.

Secondo gli esperti è solo una delle centinaia di proclami apocalittici che molti movimenti religiosi, guru e sette pubblicano su Internet dall’inizio della crisi del coronavirus. È così che entrano nelle case di tutti coloro che sono in quarantena che cercano rassicurazione nei tempi di paura dalla pandemia.

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Di fronte all’incertezza, si presentano come l’arca di Noè. Ti dicono: o con noi o con la morte“, ci racconta un esperto.

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Risultato immagini per i segni degli ultimi tempi

 

In Spagna ci sono circa 350 sette conosciute e circa 400.000 persone legate a questo tipo di gruppi. Senza dati ufficiali, queste sono le cifre che Luis Santamaría, membro della Rete Iberoamericana per lo Studio delle Sette, che ha trascorso più di vent’anni a ricercare e insegnare in corsi di formazione su questo argomento alle forze di polizia e insegnanti, è stato in grado di raccogliere. ”La paura è l’arma più potente per i gruppi che predicono la fine del mondo da anni. Ora sfruttano questa pandemia per rafforzare le loro argomentazioni. Usano la manipolazione per attirare persone che attraversano un momento di vulnerabilità, ma ora, nel modo in cui stiamo vivendo, chi non è vulnerabile?” Questo esperto è chiaro: “Di fronte all’incertezza, questi gruppi si presentano come l’arca di Noè, solo con loro sei salvo. Ti dicono: o con noi o con la morte“, spiega Santamaría.

 

“La redenzione è vicina”
La Chiesa Avventista del settimo giorno, un movimento religioso nato negli Stati Uniti nel XIX secolo, sostiene l’imminenza della “seconda venuta di Cristo“. In questi giorni fa anche appello ai suoi fedeli in vari articoli pubblicati sul suo sito web sul Covid-19, una pandemia che interpretano come “un assaggio di ciò che verrà“: “Grazie all’esperienza del coronavirus, stiamo vedendo che gli ultimi eventi possono essere prossimi. Che quella che sembrava un’utopia può accadere rapidamente e che la nostra redenzione è davvero vicina. Possa tutto ciò farci cercare intensamente Dio”.

Questo movimento, che riunisce circa 16.000 fedeli nel nostro paese [Spagna] e, secondo la ricerca di Santamaría, ha un’importante rete di associazioni e organizzazioni nel campo della salute e dell’istruzione, interpretando in quel modo la crisi del coronavirus e lo stato di allarme dichiarato dal governo. “Le minacce biologiche, sociali, politiche, finanziarie, ecologiche e naturali stanno creando una coscienza psicotica sociale che ha bisogno di ordine in mezzo al caos. L’angoscia e l’ansia stanno conquistando i cuori,lasciando la porta aperta per un autoritarismo estremo in cui le libertà individuali saranno ridotte in nome dell’ordine generale” [affermazione di Satntamarìa ndt].

EL PERIÓDICO ha contattato la Chiesa Avventista, che fa parte del registro degli enti religiosi del Ministero di Giustizia in Spagna, per ottenere la sua versione. Il suo presidente in Spagna, Óscar López, riconosce che “all’interno della chiesa ci sono alcuni settori che tendono al sensazionalismo. La seconda venuta di Gesù fa parte del DNA avventista. Se credi che Cristo sta arrivando e vuoi che venga, perché lo capisci con il suo l’arrivo, la morte, la malattia … passerà, quando arriverà una crisi di questo tipo e colpisce la tua famiglia in qualche modo ti aggrappi di più alla promessa e speri che sia l’ultima crisi che devi vivere prima che Egli arrivi“.

Tuttavia, López assicura che la posizione espressa in alcuni degli articoli di opinione pubblicati sul suo sito web “non è espressione della maggioranza o del rappresentante della chiesa“, che “l’ultima cosa che pensa è quella di trarre vantaggio dal coronavirus, come si dice, soprattutto quando muoiono migliaia di persone, tra cui molti avventisti”. Insiste sul fatto che stanno facendo di tutto “che queste interpretazioni cospirative non influenzino le nostre persone più sensibili, come i nostri giovani e gli anziani. La crisi passerà e fino ad allora non vogliamo essere parte del problema, ma della soluzione“. E aggiunge: “Il controllo delle opinioni all’interno della nostra confessione sarebbe esattamente quello che dicono che siamo, una setta. Nella nostra chiesa chiunque entra e se ne va quando vuole e interpreta come vuole“.

Da parte sua, il portavoce dei Testimoni di Geova a Madrid, Aníbal Matos, prende le distanze dagli esperti che “approfittano del momento per additare la nostra confessione” e “ci accusano di  fregarci le mani in una situazione così sfortunata, pensando che questo sia la fine,  è un insulto all’intelligenza e alla morale dei cristiani“. Aggiunge che “l’articolo sul nostro sito Web ha a che fare con i segni della fine del sistema, non con il pianeta. E non abbiamo inventato nulla, è scritto nella Bibbia. L’articolo sul nostro sito Web ha a che fare con il capitolo 24 del Vangelo secondo Matteo sui segni della fine di cui parlava Gesù. Uno di questi è l’epidemia in generale, ma né Gesù né noi parliamo del coronavirus“.

Gli ex adepti, i più vulnerabili
Lo psicologo José Miguel Cuevas è stato il precursore del primo servizio di terapia pubblica per le vittime di sette in Spagna, in collaborazione con il comune di Marbella. È stato lì per diciassette anni a prendersi cura dei pazienti che fuggono da questo problema e delle famiglie che hanno un membro in un gruppo.

 

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Gli psicologi avvertono: “Di fronte a crisi come quella del Covid-19, le persone che sono riuscite a uscire da una setta esitano e dicono: e se ciò che dicevano si sarebbe verificato?

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Cuevas avverte che in una crisi come quella che comporta il coronavirus vi sono molti leader della “persuasione coercitiva” che attraggono nuovi seguaci, ma anche per trattenere le persone che sono già dentro o addirittura per recuperare quelle che sono riuscite a lasciare il gruppo: “Ho avuto pazienti che erano stati fuori dal gruppo per un po ‘di tempo, ma di fronte a catastrofi o crisi simili a questa, hanno dubitato ancora: e se ciò che dicevano fosse vero?

L’abuso psicologico usato dai leader settari è molto invasivo“, avverte lo psicologo. Oltre al primo, le persone con patologie precedenti che potrebbero temere particolarmente di contrarre Covid-19 o le persone che hanno un membro della famiglia infetto fanno parte del gruppo dei “più vulnerabili” ai messaggi che in questi giorni stanno diventando virali su Internet.

Cuevas ricorda come dopo gli attacchi dell’11 settembre negli Stati Uniti e gli attacchi dell’11 settembre in Spagna, molti ex tornarono da loro in cerca di un “luogo sicuro” dove affrontare la paura. Inoltre, alcuni dei suoi pazienti hanno visto i loro problemi aggravati nel 2012, quando la presunta profezia Maya che nel dicembre di quell’anno il mondo sarebbe giunto al termine si è diffusa: “Presumibilmente ci sarebbe stata un’era glaciale. Ricordo uno di quei seguaci, uno studente è andato a comprare vestiti caldi a metà agosto, altri sono andati a raccogliere batterie solari e cose del genere per fornire elettricità nel nuovo mondo“.

Sette 2.0
Gli esperti hanno avvertito per anni che non è più necessario “essere presenti” per “andare a fare proselitismo di seguaci o per controllarli“, perché le sette 2.0 si intrufolano a casa attraverso il computer, il cellulare o il tablet. Noelia Bru lo sa bene. Sua cugina, Patricia Aguilar, è stata catturata online dall’età di 16 anni e convinta dal suo guru, Félix Steven Manrique, ora condannato a 20 anni di prigione, a lasciare la sua famiglia a Elche (Alicante) e viaggiare con lui in Perù. Fu salvata dalla giungla un anno e mezzo dopo. Con lei c’era il bambino che aveva avuto con il capo setta.

 

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Queste persone sono ovunque e questo è il momento perfetto per pescare, perché siamo tutti confinati a casa e connessi a Internet in cerca di risposte in modo permanente. E sì, devi restare a casa, ma fai attenzione a chi lasci entrare nel tuo computer. Sappiamo che questa crisi finirà e anche loro, non importa quanto vendano la fine del mondo, ma lungo la strada reclutano persone sconcertate“, avverte Bru.

Il gruppo “Pronostici di terremoti e tsunami in tutto il mondo“, con 554.923 follower su Facebook, ha recentemente pubblicato diversi video in cui presumibilmente i cittadini cinesi stanno urlando dai balconi delle loro case con il seguente messaggio: “Apocalisse a Wuhan. Di notte ci sono urla di persone incapaci di uscire di casa a causa del coronavirus. Lo stesso può accadere nei loro paesi“.

Ayahuasca e kambó contro il virus
Anche alcune aziende che vendono l’ayahuasca, una sostanza allucinogena e il cui pericolo per la salute hanno avvertito molti esperti, diffondono messaggi sul coronavirus: “Coronavirus, ti accetto. Sì, grazie, benvenuto!“. Questo è uno dei titoli che possono essere letti sul blog di Alberto Varela, ospitato sul sito web di Inner Mastery, un gruppo che “funziona internamente come una setta, secondo i loro ex seguaci“, spiega Luis Santamaría. Il blog raccomanda di prendere l’ayahuasca e altri rimedi naturali per “proteggere fisicamente noi stessi e aumentare la nostra immunità” contro il coronavirus, e afferma persino che il kambó (veleno di rospo) “sostiene il recupero, fornendo al corpo anticorpi migliori contro gli effetti e i sintomi del virus stesso“.

Noelia, la cugina di Patricia Aguilar aiuta l’associazione Redune per persone che, come sua cugina, sono riuscite a fuggire da una setta e anche le loro famiglie, alle quali offre consigli: “Non fidarti di te stesso pensando che da quando la persona è uscita dal gruppo, tutto è superato. In questi giorni, è consigliabile esserne molto consapevoli e promuovere conversazioni e chat che incoraggino il loro pensiero critico e razionale“. E conclude: “Nessuno è libero di cadere nelle reti settarie. Se metà della Spagna ha trascorso giorni a pensare che le persone infette da coronavirus possano peggiorare se assumono l’ibuprofene … possiamo finire per credere in qualcos’altro“.

Fonte: https://www.elperiodico.com/es/sociedad/20200322/sectas-religion-gurus-aprovechan-coronavirus-7895498

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Una fuoruscita da Mary Kay racconta come questa società di marketing multilivel l’ha trattenuta al suo interno, nonostante ella non apportasse dei guadagni alla struttura.

MLMs employ many of the same tactics as cults to recruit and motivate members.
Caitlin Ruiz, una trentenne residente a Tucson, in Arizona, è stata coinvolta per la prima volta in una società di marketing multilivello quando aveva 20 anni. Conosciute anche come MLM (Multilevel Marketing), aziende come Mary Kay, Tupperware, Amway, Arbonne, LuLaRoe, e una miriade di altre, impiegano consulenti che vendono prodotti direttamente al pubblico e reclutano nuovi membri.
La Ruiz frequentava la scuola e lavorava a tempo pieno, e come molti ventenni, era alla ricerca di una carriera appagante. Una collega la presentò a Mary Kay, una MLM che vende prodotti di bellezza e trucco, nel 2012. La collega aveva organizzato un incontro per il pranzo con la sua “upline”, la persona che l’aveva reclutata in azienda, per fare in modo che Ruiz si unisse a loro. “Diceva tante cose giuste”, riferisce Ruiz.
A Ruiz fu promessa la flessibilità, la capacità di stare a casa con i suoi futuri figli e l’opportunità di costruire un’azienda che le avrebbe permesso di smettere di lavorare completamente.
Ruiz aveva anche molti debiti studenteschi che voleva ripagare e la upline della sua collega le assicurò che avrebbe potuto spendere $ 400 o $ 500 al mese in più per i suoi debiti, lavorando per Mary Kay. “Ti promettono il mondo e tutta la flessibilità che desideri. Fanno intendere di possedere un  grande segreto che nessuno conosce“,  Ruiz “Io mi sono innamorata di questo“.
Le MLM catturano le persone con la promessa che diventeranno imprenditori indipendenti con un potenziale di guadagno illimitato. Ma per molti farsi coinvolgere in un MLM si rivela un incubo. Questo è particolarmente vero per le donne, che costituiscono la maggior parte dei consulenti per queste aziende.
Il modello di business di un MLM è progettato in modo tale che la maggior parte dei partecipanti non veda affatto modeste entrate (una forbice tra il 73% e il 99% non guadagna nulla). Alcuni selezionati nella parte superiore, tuttavia, godono di un grande successo finanziario, non perché sono geniali venditori, ma perché hanno accumulato enormi “downline” e raccolgono enormi commissioni e bonus in base alle loro vendite.
Quindi, in che modo anche le persone apparentemente intelligenti cadono nella rete dei MLM nonostante le prove schiaccianti che sono schemi a piramide sottilmente velati? Spesso la risposta sta nel fatto che vengono utilizzate tattiche di tipo settario per reclutare e motivare i partecipanti.
Usiamo il modello BITE per capire
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Il confronto tra culti e MLM non è nuovo. L’Amway, uno dei più grandi MLM del mondo, è stata oggetto di numerosi libri che descrivono in dettaglio le strategie di culto della società, tra cui “Amway: The Cult of Free Enterprise”, scritto nel 1999 dall’ex distributore Stephen Butterfield.
Douglas M. Brooks, un avvocato specializzato nella rappresentazione di vittime di schemi piramidali, programmi ingannevoli di MLM e truffe di opportunità commerciali, ha convenuto che L’Amway è uno dei primi esempi di come i MLM rispecchiano i modelli settari.
Brooks ha recentemente presentato un documento di lavoro alla conferenza annuale dell’International Cultic Studies Association del 2019 intitolato “Tecniche coercitive nei culti di opportunità commerciali“. Nel documento, osserva che le esperienze di Butterfield con Amway, così come quelle di altri che hanno scritto del loro tempo con questo particolare MLM includeva “incontri di massa con distributori entusiasti che facevano standing ovation ai relatori di alto livello di Amway, terminologia misteriosa, incessante attenzione al reclutamento, pensiero positivo, elusione di qualsiasi interrogazione su Amway o sui suoi distributori di alto livello e tendenza dei distributori di Amway a dedicare sempre più tempo ed energie all’organizzazione, spesso a spese delle relazioni con amici e familiari, nonostante la mancanza di successo finanziario“.
Tutti questi fattori, ha riferito, sono coerenti con la percezione popolare di ciò che è un culto. Fino ad oggi, gli ex distributori continuano a fare il confronto. E Amway è solo uno dei tanti MLM che funzionano in questo modo.
Le organizzazioni MLM catturano le persone con la promessa di farle diventare imprenditori indipendenti con un potenziale di guadagno illimitato. Ma per molti, farsi coinvolgere in un MLM si rivela un incubo”.
Ma qual è la vera definizione di culto? Il termine potrebbe evocare immagini di uomini e donne vestiti con abiti lunghi e incappucciati, che cantano insieme e bevono alla ricerca dell’illuminazione. E questo è un esempio estremo di come potrebbe apparire un culto. Tuttavia, molti culti non sono così facili da individuare.Steven Hassan è fuggito dalla Chiesa dell’Unificazione (nota anche come “Moonies”) nel 1976 e da allora è diventato un consulente per la salute mentale e uno dei maggiori esperti di controllo mentale e di culti. Secondo Hassan, un culto è un’organizzazione che esercita un’indebita influenza sui suoi membri per renderli dipendenti e obbedienti. L’influenza indebita è definita come la persuasione che prende il sopravvento su ogni libero arbitrio o giudizio; come termine legale, si riferisce a una persona o un gruppo che sfrutta la propria posizione di potere sugli altri.
Nei culti e in altre organizzazioni che impiegano il controllo mentale, un’influenza indebita viene inizialmente imposta alle vittime, inondandole di lode e affetto e promettendo un mondo fantastico o uno status d’élite. Una volta agganciato un membro, l’organizzazione impiega un metodo sistematico di controllo per interrompere l’identità e la capacità di quella persona di pensare in modo indipendente e razionale.Quel processo di acquisizione di un’indebita influenza segue quello che Hassan chiama il modello BITE:
B (Behavior = Comportamento) Controllo del comportamento: questo tipo di controllo si basa sul dettare ciò che una persona deve fare oppure no. Il controllo del comportamento può includere la limitazione del tipo di cibo che una persona mangia, ciò che indossa, del sonno e di chi è autorizzato a frequentare. Anche lo sfruttamento finanziario, la manipolazione o la dipendenza sono spesso una componente chiave del controllo del comportamento. L’individualismo è scoraggiato mentre viene incoraggiato il pensiero di gruppo.
I (Information = Informazione) Controllo delle informazioni: per esercitare un’indebita influenza, i culti spesso trattengono o distorcono le informazioni per renderle più accettabili (o semplicemente mentono). Il controllo delle informazioni implica l’uso dell’inganno, lo scoraggiare l’accesso a fonti di informazione non del culto, l’incoraggiare la delazione reciproco e la produzione di propaganda attraverso newsletter, video su YouTube, film e altri media.
T (Thought = Pensiero) Controllo del pensiero: i culti cercheranno anche di controllare il modo in cui i membri devono pensare in modo che la dottrina del gruppo venga accettata come verità. Linguaggi caricati e cliché sono usati per fermare il pensiero critico e ridurre idee complesse in banalità e frasi fatte. Spesso sono ammessi solo pensieri positivi; critiche costruttive o domande vengono immediatamente chiuse.
E (Emotion = Emozione) Controllo delle emozioni: i membri dei culti sperimentano alti e bassi emotivi estremi; vengono inondati di lode un momento e poi fatti sentire colpevoli, impauriti e indegni il giorno successivo. Gli viene detto che qualsiasi problema che incontrano è colpa loro e mai quella del leader o del gruppo. Il culto infonde paure irrazionali nel lasciare o mettere in discussione l’autorità del leader.

Questi sono solo alcuni degli esempi di come i culti e le altre organizzazioni che controllano la mente soddisfano il modello BITE di indebita influenza. Probabilmente suonano molto familiari ai partecipanti attuali ed ex MLM.

Ecco alcuni dei più grandi modi in cui gli MLM rispecchiano i culti nelle loro tattiche.
MLM Tactic # 1: Love Bombing
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Uno dei motivi per cui le organizzazioni MLM riescono a reclutare nuovi membri è perché l’introduzione è fatta attraverso qualcuno che essi conoscono. Non viene da uno sconosciuto incontrato per strada.In genere, il primo passo che ricevi è da un amico o un familiare che ti invita a una riunione. Tuttavia, i dettagli di questo incontro sono volutamente mantenuti vaghi. Tutto quello che sai è che si tratta di un’opportunità finanziaria. “È tutto molto misterioso“, ha detto Brooks. “La chiave ti sta portando a quel primo incontro”.Una volta lì, il reclutatore usa una tecnica nota come “bombardamento d’amore“. Bomba d’amore è un termine inventato dalla Chiesa dell’Unificazione che si è evoluto oggi per indicare un tipo di affetto tossico e manipolativo.
Come
I membri di MLM riempiranno le potenziali reclute con calorosi saluti ed eccitazione, dicendo quanto è bello che siano venuti, che opportunità eccitante è e si congratulano con loro per essersi uniti. È quasi come se la recluta fosse sedotta: si sentono speciali, importanti e come se avessero scoperto un prezioso segreto che nessun altro conosce.L’incontro inizia quando qualcuno in alto nell’azienda inevitabilmente racconta la sua storia dagli stracci alla ricchezza. Spiegando come erano brutte le cose prima, come si era intrappolati dal debito e da un lavoro senza uscita. Ma vendendo prodotti per l’azienda, c’è stato il  cambiamento della propria vita. I partecipanti alla riunione sono incoraggiati a perseguire lo stesso lieto fine.

Le riunioni sono una parte importante della cultura MLM. “Tutto è progettato per portarti al punto in cui sei disposto a provare e iscriverti come distributore“, ha detto Brooks. “E, naturalmente, se ti occupi seriamente di questo business, devi continuare a venire alle riunioni per imparare come farlo“.

Sulle reclute viene esercitata molta pressione affinché vengano alle riunioni settimanali, così come a eventi speciali tipo feste e conferenze sui prodotti. Esse pagano di tasca propria per partecipare a questi eventi.Sperando di raggiungere lo stesso livello di successo dei portavoce di Mary Kay che ha incontrato durante le riunioni, Ruiz ha acquistato prodotti per un valore di circa $ 1.500 entro i primi due mesi dall’adesione. Frequentava spesso le riunioni, anche una o due volte alla settimana. Ha trascorso così tanto tempo a lavorare nella sua attività che alla fine ha iniziato a influenzare la sua relazione con il suo attuale marito.”Vogliono sempre che tu faccia cose per l’azienda“, ha detto. “Lavori dalle nove alle cinque, poi scendi alle cinque e vai alla riunione di Mary Kay fino alle nove al più presto“, ha detto. “Non lo vedevo più [ndt: il marito]“
Tattica # 2: L’arte dell’inganno
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Le persone che si alzano sul palco per parlare dell’incredibile reddito che guadagnano e degli stili di vita lussuosi che vivono, non guadagnano soldi vendendo prodotti, ha affermato Brooks. Piuttosto, il reddito è generato da un’enorme downline ed è disponibile solo per una piccola parte del gruppo (quelli vicino alla cima della piramide).”La verità è che non sarai quella persona sul palco“, sostiene Brooks. “Quella persona ha un rapporto molto intimo con gli ufficiali dell’azienda. Oltre alle commissioni che vengono pagate in base alla loro downline, stanno ottenendo denaro dalla vendita di strumenti e sistemi di reclutamento e potrebbero anche ottenere un compenso aggiuntivo dalla società per apparire alle riunioni e parlare“.
Alla fine, il fascino dello stile di vita di Mary Kay svanì. Non impressionata dai suoi risultati e stanca di cacciare i suoi amici e familiari per fare vendite, Ruiz lasciò che abbandonò la sua attività alla Mary Kay. Un paio d’anni dopo, tuttavia, si innamorò di un altro MLM e si dilettò con Younique. A quel tempo, la compagnia di trucco era abbastanza nuova e pensava che sarebbe stata diversa. Ora, invece di partecipare alle riunioni a casa di qualcuno, doveva trascorrere ore online, guardando presentazioni live di Facebook e imparando come attirare nuovi clienti verso i prodotti Younique, attraverso messaggi freddi accuratamente realizzati.”Si sarebbero davvero irritati se le persone non partecipavano“, ha detto. “Tutto riguardava l’empowerment e la costruzione della vita che desideri, ma se non frequentassi questi gruppi … apparivano un po’ incazzati“.Ma Ruiz non ha creduto nei prodotti e ha trovato l’esperienza deludente. “Ci ho rimesso circa $ 500 e ho ricevuto forse cinque ordini. Due di loro erano mia madre“, ha detto. Quindi se n’è andata dopo pochi mesi.
Nel 2015, Ruiz è stata invitata ad un’altra festa deò Mary Kay e ha partecipato solo a uno spettacolo di supporto per la sua amica. Dopo aver partecipato, tuttavia, è stata nuovamente catturata da un’oratrice particolarmente affascinante che l’ha convinta di non aver intrapreso gli affari nel modo giusto prima. Questa donna ha prestato particolare attenzione e l’ha ascoltata mentre si lamentava di tutto, dai suoi problemi di pelle agli stress del suo prossimo matrimonio.”Ho deciso quella notte per quella sua fiducia, per la sua disponibilità a lavorare con me sulla mia pelle e perché mi sentivo come se avessi rinunciato a questo prodotto da cui non avrei mai dovuto andare via“, racconta Ruiz. “Ho pensato, questa volta ho intenzione di darci dentro. Soprattutto con questa signora“Da quel momento in poi, Ruiz è stata in costante comunicazione con la sua upline. Hanno partecipato insieme alle riunioni settimanali e si sono incontrate regolarmente a pranzo per discutere del business. Ruiz ricevette infiniti messaggi e telefonate dalla sua upline. La descrisse come una figura materna che usava tutto, dalle sue paure sul costo del suo matrimonio imminente alla sua brama di trascorrere più tempo per visitare i suoi genitori nel Michigan come carburante per mantenerla. “Ancora una volta, ho messo molti soldi nell’acquisto dei prodotti“, ha detto.
Tattica n. 3: sfruttamento finanziario
Risultato immagini per sfruttamento finanziario
Nonostante tutti i suoi sforzi, Ruiz non si è avvicinata al profitto. Ha detto che le maggiori vendite che abbia mai realizzato sono state di circa $ 200, anche se la maggior parte è stata tra $ 25 e $ 50. Considerando quanto ci si aspettava che i consulenti del prodotto avrebbero tenuto a portata di mano, “non stai facendo schifo“, si è detta.Se le MLM fossero aziende legittime, non ci sarebbe bisogno di porre così tanta enfasi sul reclutamento. Le vendite al dettaglio sosterrebbero il modello di business.Ma Brooks ha spiegato che la natura del marketing multilivello costringe queste aziende a essere macchine di reclutamento a causa del tasso di attrito. “L’unica cosa che non vedrai mai rivelare [in un MLM] se non hanno una pistola alla testa è quali sono i loro tassi di attrito“, ha detto. Più a lungo riescono a tenere a bordo i consulenti, migliore andrà bene  finanziariamente, soprattutto per quelli in cima alla piramide. Ma alla fine, se tutto ciò che stai facendo è acquistare e vendere prodotti, è quasi impossibile fare soldi.
In sostanza, hai un numero illimitato di recrutatori che vendono tutti le stesse cose agli stessi prezzi“, ha detto Brooks. “Se guardi cosa sta realmente succedendo, ci sono alcune vendite al dettaglio … ma non è un modo efficiente di vendere. Fare qualche soldo qui e non ce la faremo“Brooks ha aggiunto che quando si esaminano i piani di compensazione degli MLM, di solito c’è un obbligo di acquisto mensile, anche se queste aziende spesso negheranno che sia il caso e tenteranno di camuffare tale requisito come qualcos’altro.”Devi davvero entrare nelle erbacce del piano di compensazione con ogni azienda, ma alla fine, scopri che per partecipare davvero, devi comprare $ 100 o $ 500 di roba ogni mese“, ha detto. Spesso, non puoi raccogliere i vantaggi della downline che hai creato a meno che non soddisfi la qualifica di acquisto di inventario. In sostanza, anche i dipendenti delle MLM finiscono a diventare i loro maggiori clienti.
Secondo Brooks, un grosso problema con l’industria MLM è il fatto che queste società non sono vincolate dalla regola di franchising della Federal Trade Commission, poiché il buy-in iniziale è generalmente inferiore a $ 500. Ciò significa che gli MLM non devono divulgare informazioni importanti come i costi aziendali, i tassi di successo e di abbandono e altri dettagli finanziari per aiutare i consulenti a prendere una decisione informata prima di aderire.”Francamente, se lo sapessi e capissi e ci pensassi, non ti uniresti mai a un MLM“, ha detto. “Ho notato che anche con le aziende che forniscono alcune informazioni – e anche se tali informazioni sono imperfette – mostrano ancora che una piccola percentuale di persone che guadagnano … e tuttavia quelle aziende non sembrano avere problemi a reclutare persone“.Fu durante una riunione di pranzo con la sua upline che Ruiz si rese conto che i suoi affari non erano l’occasione affascinante che le era stato fatto credere. “Sono entrata in crisi“, ha detto Ruiz. È diventato chiaro che il modo per fare soldi non era vendendo prodotti, ma reclutando una downline che avrebbe fatto la vendita per lei.Dopo aver analizzato i numeri, Ruiz sapeva che le donne che raccontavano le loro storie di successo alle feste probabilmente non guadagnavano tanto quanto dicevano di fare.

L’altra cosa che mi è venuta in mente è stato che  questo in realtà è uno schema piramidale“, ha detto. “In quel momento ho capito che cosa ci voleva davvero per avere successo in quel tipo di attività e non mi piaceva. Quindi ho smesso di accettare le sue telefonate

Tattica # 4: colpa, vergogna, paura
Risultato immagini per senso di colpa
Quando si tratta di MLM, avere un lavoro da 9 a 5 regolare è considerato un fallimento. I membri hanno paura di rimanere bloccati nella corsa ai topi o di non riuscire a raggiungere tutti i loro obiettivi perché sono limitati dai loro stipendi. Gli MLM cavalcano questo desiderio di “possedere” un’azienda con orari flessibili e potenziale di guadagno illimitato.Ma quando i consulenti raggiungono i loro upline e si lamentano del fatto che la realtà non corrisponde a quanto promesso, la colpa viene sempre data a loro. “La prima cosa che ti dicono quando arrivi in quel luogo di scoraggiamento è che ‘tutto dipende da te’ “, ha spiegato Ruiz. Non importa se il mercato potrebbe essere saturo, i prodotti inferiori o limitata la rete di potenziali clienti stufi di sentirne parlare. “Se le cose non si muovono, è colpa tua”.
Brooks ha detto che essere coinvolti in una MLM spesso si traduce in una combinazione di colpa, vergogna e paura perché si tratta di un’azienda in cui non sei solo la vittima; sei anche il colpevole. “Non solo sei stato risucchiato; ma hai risucchiato altre persone“, ha detto Brooks. E per coloro che alla fine riconoscono di cosa si tratta in realtà, la consapevolezza di aver portato i propri cari nella stessa situazione è demoralizzante. “Sai che non funzionerà“, ha detto Ruiz. “Sai che sostanzialmente stai trasformando questa persona in un mezzo per il tuo fine. Non ci si sente bene“.In effetti, secondo Brooks, le vittime di schemi piramidali sono le meno probabili tra i consumatori che sono stati ingannati a denunciare. “Come parte del condizionamento cultuale che ha luogo, ciò che ti viene insegnato fin dall’inizio è che se fallisci, è colpa tua“, ha detto Brooks. “Il sistema è perfetto. Non l’hai seguito abbastanza bene, o non sei stato abbastanza a lungo impegnato“.
Tutti gli schemi del culto sono presenti nella piramide MLM? Forse no. Ma i numeri affermano in modo schiacciante che non c’è una buona ragione per esserne coinvolti e per scoprirlo dopo. “Le probabilità sono proprio così brutte“, ha detto Brooks, aggiungendo che faresti meglio a provare la lotteria, dove almeno tutti hanno la possibilità di vincere. “Con MLM, è come acquistare un biglietto per la lotteria della scorsa settimana“.

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Qui la puntata andata in onda

Lorita sappiamo che sei molto impegnata sul fenomeno sette. Cosa ti ha portato ad occuparti di questo campo?

– La scelta di occuparmi è stata fortuita. Durante il periodo universitario una persona a me cara è finita nelle maglie di un gruppo settario e ha repentinamente cambiato tutta la sua vita, persino il modo di vestire e di parlare. La cosa mi ha davvero incuriosita tanto da portarmi a intraprendere uno specifico cammino di studi e di ricerche sul fenomeno.Ho avuto la fortuna di incontrare importanti studiosi e di accedere ad informazioni riservate di certi gruppi, ma anche di raccogliere tantissime storie e testimonianze. Mi si è aperto un mondo di cui ancora mi occupo, con la stessa curiosità e passione di sempre, che mi portano a studiare continuamente, a mantenere l’ascolto attivo e a cercare modi e strategie per aiutare le persone, vittime di certi sistemi, e a sollecitare la politica le Istituzioni ad occuparsi in maniera più utile dell’argomento.

Da esperta di questo campo quali sono i segnali che aiutano un semplice profano a riconoscere una vittima di setta?

I primi segnali che il neofita evidenzia sono un eccessivo e accalorato fanatismo verso i nuovi principi acquisiti, che lo porta a parlare solo di questi e ad accendere discussioni con tutte le persone che gli sono vicini e che non appartengono al suo cammino.

Si sente un illuminato che ha compreso verità non alla portata di tutti e per questo inizia conversazioni di sfida.

A tale comportamento si associa anche un cambiamento del linguaggio e in diversi casi anche di vestiario.

La differenza tra il suo prima e il suo dopo deve essere evidente e quasi una sfida, in molti casi incoraggiata implicitamente e non solo dal nuovo gruppo di appartenenza.

Una prova attraverso cui il neofita deve dimostrare di essere disposto anche ad allontanarsi da chi potrebbe ostacolare il suo cammino. Ed è qui che iniziano i problemi con parenti ed amici, con conseguente allontanamento e chiusura dei rapporti questo è un passaggio utile alla setta per creare col neofita una alleanza più profonda e per mostrarsi come la sua unica e vera famiglia.

Che consiglio daresti ad un parente che ha il familiare vittima di una setta?

Il mio consiglio è quello di non cedere alle provocazioni che il neofita porterà nelle discussioni.

Non attaccare mai la setta in cui è finito il proprio caro.

Interrompere gli eventuali aiuti economici.

Mantenere aperto un dialogo, cercando di capire su quale tipo di fragilità sta agendo la setta o il guru di turno.

Ma soprattutto di farsi aiutare dagli esperti del settore nel gestire la situazione.

Cosa diresti ad un’ adepto che vuole uscire da una setta ma non ha il coraggio per farlo?

Di prendersi del tempo per analizzare le motivazioni che l’hanno portato lì e per analizzare l’intera esperienza fatta. Ma anche di avere il coraggio di ascoltare anche coloro che vengono ‘banditi’ dalla setta.

E di leggere anche quelle letture che vengono considerate inappropriate per un affiliato ad una setta.

E’ importante riattivare il senso critico e ascoltare quei campanelli d’allarme che hanno insinuato dei dubbi circa quella esperienza.

 Fonte: https://ilsistema.home.blog/2019/10/28/l-intervista-alla-dottoressa-lorita-tinelli-e-importante-ascoltare-i-campanelli-d-allarme/?fbclid=IwAR0-ofQY9t-8mPOyRj6RjgY1UvuE5USBoF-SpKzjaf4RvLhjzQ-j0qpEO2Y

 

 

Siamo tutti membri di un setta?

Posted by Lorita Tinelli on 16 settembre 2019
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Ogni giorno ci sono racconti su come le interazioni tra le persone siano diventate sempre più tribali, spingendo gli individui a spazzare via fatti, scienza e realtà oggettiva per mettersi al servizio di una causa o di un insieme di credenze fallaci.

È quasi come se la società fosse stata rilevata dai culti.

Nel podcast WhoWhatWhy di questa settimana, parliamo con la dott.ssa Janja Lalich, professore emerito di sociologia presso la Cal State University, Chico, e una delle principali autorità nazionali per i culti.

La Lalich parla del recente e drammatico aumento dei culti. Quali sono le caratteristiche che definiscono i culti? Quali sono gli usi della paranoia? Qual è il fascino del leader carismatico e altamente narcisista che esige la totale lealtà, promettendo un qualche tipo di salvezza, inquadrato in un messaggio “noi contro loro”?

Ella racconta in che modo i cittadini sono più sensibili ai culti, su larga scala, specie quando una nazione è in subbuglio e l’ideologia viene definita in modo netto, come è avvenuto storicamente da Hitler a Mao, così come col leader del culto religioso Jim Jones.

I culti di successo, ci dice la Lalich, creano un intero sistema di credenze, motivo per cui diviene così difficili uscirne: partire significa rinunciare a tutto ciò in cui si è sviluppata la fede.

Ella spiega che quando le persone cercano di lasciare le sette, hanno bisogno del sostegno e dell’intervento di familiari e amici che sono comprensivi, non giudicanti e che sappiano fornire un rifugio emotivo sicuro.

All’altra estremità dello spettro, per le grandi popolazioni o addirittura intere nazioni che sono state rilevate dai culti, il lavoro di deprogrammazione di milioni di persone richiede di solito una forza esterna significativa – qualcosa che può essere più pericoloso e destabilizzante del culto stesso.

Sfortunatamente, la legge fornisce pochissima protezione contro il potere dei culti, la maggior parte dei quali cresce con il passaparola in una sorta di schema ideologico piramidale. Basandosi sulla sua esperienza personale con le sette e anni di ricerca accademica, la Lalich fornisce un nuovo quadro per guardare al panorama politico attuale.

Trascrizione completa dell’intervista:

Come servizio ai nostri lettori, forniamo trascrizioni con i nostri podcast. Cerchiamo di garantire che queste trascrizioni non includano errori. Tuttavia, a causa dei vincoli temporali, non siamo sempre in grado di correggerli attentamente come vorremmo. In caso di errori, saremmo grati se ci avvisaste.

Jeff Schechtman: Benvenuti nel podcast WhoWhatWhy. Sono il vostro ospite Jeff Schechtman.

Come nazione abbiamo sicuramente attraversato momenti difficili, momenti che, come diceva Thomas Paine, provano le anime degli uomini. Siamo stati divisi come durante la guerra fredda e la guerra civile. Ma raramente siamo stati tribali come lo siamo oggi. Raramente siamo stati disposti a buttare via fatti, scienza e realtà, al servizio di una causa. È quasi come se avessimo unito tutti i culti. A poco a poco siamo stati incoraggiati a disperdere la nostra fiducia nelle istituzioni e a non credere a nulla, il che ci rende più vulnerabili nel credere a qualcosiasi cosa.

Mentre eliminiamo il pensiero critico, mentre cerchiamo l’ordine nel caos della distruzione creativa, mentre affrontiamo le conseguenze di un mondo in rapido cambiamento e sempre più tecnologico, mostriamo così tante caratteristiche tipiche di coloro che cadono nei culti. Questo è il nostro obiettivo oggi, assieme alla nostra ospite, la dottoressa Janja Lalich. È una ricercatrice, autrice ed educatrice specializzata in culti e gruppi estremisti con particolare attenzione alle relazioni carismatiche e ai movimenti politici e altri movimenti sociali. E’ stata una studiosa di Fulbright ed è professore emerito di sociologia alla Cal State University di Chico e fondatrice e direttrice del Center for Research on Influence and Control. È un piacere dare il benvenuto alla dott.ssa Janja Lalich nel podcast WhoWhatWhy.

Janja Lalich: Oh, grazie per avermi invitato, Jeff. Ne sono onorata.

Jeff Schechtman: Bene, è un piacere averti qui. Cosa definisce un culto? Esiste una sorta di definizione accettata di cosa sia un culto?

Janja Lalich: Sì, penso che la maggior parte delle persone sarebbe d’accordo sul fatto che un culto è un gruppo o un movimento sociale che ha un leader carismatico. Ha una qualche forma di programma di indottrinamento che richiede alla persona di, come dicevi prima, rinunciare al proprio pensiero critico ed essere un fedele, fedele credente. In genere sfrutta i membri in qualche modo, siano essi sfruttamenti finanziari, fisici o sessuali. Quindi penso che queste siano le caratteristiche principali.

Jeff Schechtman: Il culto deve avere una sorta di ideologia estrema per essere efficace?

Janja Lalich: Bene, non deve necessariamente essere estremo. Il leader carismatico prometterà qualche tipo di salvezza, sia essa finanziaria o spirituale, dirà di avere l’unica vera strada. Quindi potrebbe non essere necessariamente estremo, ma è tutto comprensivo ed è tutto compreso. Ti offre una risposta a tutto. Ti fa credere che se ti allontani da quella strada, perdi la tua possibilità di salvezza.

Jeff Schechtman: C’è un punto in cui i culti diventano ingombranti? Esiste un limite di dimensioni per il culto? Voglio dire, possono abbracciare grandi gruppi di persone o devono essere più limitati?

Janja Lalich: Beh no. Possono essere di qualsiasi dimensione. Voglio dire, se pensi a paesi come la Cina sotto il presidente Mao, che li guidava con quello che lui chiamava programmi di riforma del pensiero in tutto il paese, e l’intero paese era coinvolto sostanzialmente nel suo sistema di credenze, onorandolo. Quindi l’abbiamo visto su scala nazionale. Hitler è un altro esempio. Quindi i culti possono essere molto grandi come abbiamo visto, come con i gruppi nel corso degli anni, come l’organizzazione Moon, il gruppo del reverendo Moon a volte chiamato Moonies o Hare Krishna, alcuni di questi gruppi che sono diventati molto grandi. Come negli anni ’70 e ’80, i Bambini di Dio. Ma i gruppi possono anche essere molto piccoli. Voglio dire, in realtà puoi avere due o tre persone coinvolte in una relazione di culto. Quindi dipende davvero dal tipo di presa che il leader ha sui suoi seguaci.

Jeff Schechtman: Che ruolo gioca la segretezza in questo? Perché in particolare con quelli più grandi, sembra che ci sia meno segretezza, ma sono ancora altrettanto efficaci e altrettanto potenti.

Janja Lalich: Beh si. La segretezza è molto importante perché le persone vengono indotte a credere di far parte di un’élite speciale. E quindi ci sono cose che non sanno su cosa potrebbe succedere al massimo livello, ma poi ci sono anche cose che dovrebbero tenere segrete e non divulgare, e questo crea ciò che chiamiamo la mentalità del “noi contro loro”. Che, “Siamo speciali, siamo l’élite e tutti gli altri sono davvero stupidi e incasinati. O dobbiamo reclutarli in modo che possano vedere la luce o possiamo liberarcene, possiamo ignorarli o persino ucciderli”, come vediamo con alcuni dei gruppi estremisti.

Jeff Schechtman: Parlaci un po’ della tua esperienza, di come sei stata coinvolta in questa intera area di studio dei culti. In realtà è tutto è nato dalla tua esperienza personale.

Janja Lalich: Sì, è giusto. Mi sono unita a un culto politico a metà degli anni ’70. Avevo 30 anni. Mi ero già laureata. Avevo viaggiato in diversi paesi, vissuto in diversi paesi. Ma era il periodo della fine della guerra del Vietnam, e mi sono trasferita a San Francisco dove sono stata coinvolto nella politica di sinistra. Ho finito per unirmi a un gruppo. Ovviamente, non sapevo che fosse un culto, ma la storia era che avremmo prodotto cambiamenti in America, cambiamenti sociali, lotta contro il razzismo, lotta contro il sessismo, per avere giustizia sociale. Ma davvero, quello che vedo ora è che si trattava di  un culto politico.

Il capo era una donna e tutto ciò che facevamo era farla apparire come una grande persona. Abbiamo trascorso la maggior parte del nostro tempo a fare cose che l’hanno ingrandita e abbiamo lavorato lunghe ore, 20 ore al giorno, sette giorni alla settimana. Per lo più ci sedevamo in cerchio e ci criticavamo a vicenda in questi ambienti. Era un ambiente molto duro e alla fine non aveva nulla a che fare con il cambiamento sociale. Quindi quando ne sono uscita, e alla fine siamo usciti tutti, abbiamo finalmente avuto la nostra rivoluzione e abbiamo rovesciato il nostro leader, il che è molto insolito per quanto riguarda i culti.

E così quando sono uscita, mi sono trasferita a New York e ho riflettuto, cercando di capire cosa mi era successo, e ho trovato lavoro, ho lavorato, sono andata in terapia, sono guarita, per così dire. E poi ad un certo punto ho deciso di andare a scuola di specializzazione e ottenere il mio dottorato. È interessante notare che mentre frequentavo la scuola di specializzazione, sono avvenuti i suicidi di Heaven’s Gates, che la gente potrebbe ricordare a metà degli anni ’90, quel gruppo che si è suicidato nella dimora fuori San Diego.

Sapevo molto di quel gruppo e avevo lavorato con famiglie e alcuni ex membri. E così al momento il mio consulente per la mia tesi disse: “Beh, ovviamente questo l’argomento della tua tesi”. E poi quando mi sono laureata, ho ottenuto il lavoro presso lo Stato di Chico e ho insegnato regolarmente in corsi di sociologia. Ma ho anche scritto diversi libri sui culti. In un certo senso è diventato il lavoro della mia vita per, a mio modo di vedere, trasformare una brutta cosa in una cosa buona e cercare di educare la gente su questi gruppi e sui rischi.

Jeff Schechtman: Rispetto ai rischi. Una delle cose di cui parli è che ai culti non aderiscono solo persone ignoranti. Ma che a volte il migliore e il più brillante possono diventare membri dei culti.

Janja Lalich: Oh assolutamente. Assolutamente. I culti vogliono persone che possano esibirsi per loro, giusto? Vogliono persone in grado di gestire le loro attività, che possono guadagnare denaro, che hanno buoni collegamenti, che possono praticamente continuare a fare qualcosa. I leader della setta di solito sono piuttosto pigri e non fanno molto. Quindi sono proprio i loro luogotenenti e tutte le persone che li circondano a fare tutto. Quindi  … i culti non vogliono i pigri, non vogliono i malati, ma … Non sono lì per prendersi cura di te. Sei lì per prenderti cura del leader.

Quindi, come spesso diciamo,  il migliore è il più brillante. Penso che sia perché le persone con una certa esperienza e una certa intelligenza tendono ad essere più curiose e quindi tendono a controllare le cose o cercare soluzioni o vogliono contribuire in qualche modo. Questi culti presenteranno questa facciata che in realtà stai facendo qualcosa per il bene sociale. Quindi è facile farsi coinvolgere. E ovviamente i culti vogliono persone con soldi. Quindi anche le persone di famiglie benestanti vengono prese di mira.

Jeff Schechtman: Parla della natura delle cause attorno alle quali si formano i culti. Certamente la religione è importante. Molti culti hanno questa base religiosa. E la politica? Quali sono le altre cause che generalmente tengono insieme i culti?

Janja Lalich: Bene, può davvero essere qualsiasi causa. Voglio dire, la maggior parte delle persone pensa solo che i culti siano religiosi, ed è per questo che tendono a cavarsela in molti. Perché le persone non vogliono, specialmente i tribunali non vogliono avere problemi con la religione. Ma ci sono tutti i tipi di culti, giusto? Ci sono culti UFO e culti di terapia e culti di arti marziali. Dico sempre che probabilmente c’è un culto dei biscotti con scaglie di cioccolato, giusto?

Quindi possono davvero formarsi attorno a qualsiasi ideologia ed è fondamentale come quell’ideologia o quel sistema di credenze sono usati per ingannare le persone nel pensare che stanno facendo qualcosa per migliorare se stessi o migliorare il mondo o fare più soldi o qualunque cosa sia. E poi, una volta dentro, è troppo tardi. Non capisci di essere rimasto intrappolato in un’organizzazione di sfruttamento. Ci sono anche molti culti aziendali e molti di quelli che hanno programmi di formazione New Age che sono molto simili a quelli di una setta e usano le stesse tecniche. Sono ovunque nel mondo degli affari.

Jeff Schechtman: Parli di sistemi di controllo sia formali che informali all’interno dei culti. Dicci  un po’ di più su questo.

Janja Lalich: Mm-hmm (affermativo). Si. Quindi un culto deve avere una struttura, anche di grandi dimensioni. Quindi devono avere i metodi formali di controllo, che saranno le regole e i regolamenti, le cose molto ovvie come forse devi vestirti in un certo modo o forse devi mangiare in un certo modo o non in un certo modo. Oppure possono istruirti su quanti figli devi avere o non avere, o su come allevare i tuoi figli o come portarli via da te. Quindi ci sono queste ovvie regole e regolamenti, ma poi ci sono le influenze informali più sottili che sono davvero in un certo senso più efficaci nel tenere insieme il gruppo.

Queste sono cose che sono strumenti socio-psicologici comuni di tutti i giorni come colpa, vergogna, amore e paura, e certamente pressione reciproca. Penso che non si presti sufficiente attenzione alla pressione dei pari quando pensiamo ai culti. Poiché le persone dopo una certa età, tendiamo a prestare molta più attenzione e prestare attenzione a ciò che i nostri amici stanno facendo o a ciò che stanno facendo i nostri compagni. Quindi quando fai parte di un gruppo come quello, hai gli altri membri intorno a te e non vuoi deluderli e le persone si stanno riferendo a vicenda. E così tutti questi modi più sottili che ti fanno conformare e rispettare le regole e le norme del gruppo sono davvero molto efficaci.

Jeff Schechtman: Funziona anche per separare le persone tra loro, davvero per creare separazione. Raccontaci.

Janja Lalich: Si assolutamente. Voglio dire, i culti, come ho detto, ti faranno credere che tu fai parte di questo speciale aspirante gruppo e che i non credenti sono in un certo senso non meritevoli della tua attenzione. Ecco perché le persone tendono a essere separate dalle loro famiglie o separate dai loro amici che non sono in grado di reclutare. Quindi crea questo senso di superiorità e questo tipo di demonizzazione di tutti coloro che si trovano nel “mondo esterno”.

Soprattutto nei gruppi estremisti, ciò può creare molti problemi e lo vediamo con i gruppi suprematisti bianchi, giusto? Dove va bene bombardare cliniche per l’aborto o va bene attaccare bar gay o va bene uccidere qualcuno che è nero o marrone perché non ha importanza. Non sono davvero umani. Non sono come noi. I culti usano anche la paranoia come un altro modo per controllare le persone. Ti convinceranno che, o le autorità o il mondo esterno ci stanno perseguitando e stanno venendo a prenderci. E così le persone vivono in questo tipo di costante stato di ansia e paura. Questo è solo un altro modo per tenere sotto controllo le persone.

Jeff Schechtman: E c’è questa obbedienza. L’hai menzionata prima, l’obbedienza ai leader carismatici che tendono ad essere davvero narcisisti. Spiegaci.

Janja Lalich: Assolutamente. Sì. Bene, prima di tutto, il carisma è questo concetto incompreso. Le persone pensano al carisma come a questi tratti inerenti a un individuo, giusto? In realtà, il carisma è una relazione sociale. Il carisma riguarda il modo in cui rispondi a una persona. Quindi, per esempio, qualcuno potrebbe pensare al presidente Obama, come esempio. Qualcuno potrebbe pensare che il presidente Obama fosse incredibilmente carismatico, mentre altre persone ovviamente non vedevano nulla in lui o lo disprezzavano assolutamente. Oppure potresti andare a un evento con un amico e il guru si presenta e tutti trasudano e si sentono attratti dal guru, e stai seduto lì a pensare: “Che diamine? Questo ragazzo mi sembra un truffatore”.

Quindi il carisma è una relazione molto personale. Ma una volta che ti sei attaccato a quella che chiamo relazione carismatica, in pratica hai dato potere a quella persona. Quella persona ha quindi una presa su di te. E quella presa carismatica è molto difficile da spezzare, ed è molto impegnativa. Il leader carismatico esige ogni obbedienza, ogni devozione. E così rimani intrappolato in questa relazione in cui fondamentalmente, dopo del tempo di indottrinamento, impari a punirti in caso di dubbi o di certo non puoi mettere in discussione il leader. Non c’è dare e avere, non ci sono assegni e saldi. Quindi diventa una relazione unilaterale molto potente.

Jeff Schechtman: Parla un po’ del reclutamento, perché per molti versi è come uno schema piramidale.

Janja Lalich: Mm-hmm (affermativo). Sì. Quindi il reclutamento avviene in più fasi e, in modo interessante, gli studi hanno dimostrato che oltre i due terzi delle persone che partecipano a un culto sono reclutati da un amico, un familiare o un collega. Quindi questo è molto importante perché è difficile dire di no a qualcuno che conosci. Giusto? Quindi se il tuo collega continua a invitarti ad un seminario giorno dopo giorno, e alla fine ti scoccierai e dirai: “Va bene, andrò”. Solo perché non vuoi litigare con il tuo collega o tuo zio Charlie o tuo fratello o chiunque sia chi ti sta invitando a qualcosa.

Quindi le persone nei culti sono fondamentalmente addestrate su come reclutare. Quando ero nel mio culto, in realtà guidavo il reclutamento e consigliavo a tutti come fare le domande giuste per convincere qualcuno a voler essere coinvolto nel nostro gruppo. Quindi il reclutamento avviene in fasi, sarai invitato a qualcosa. Quando ci sei, sarai circondato da persone, ciò che chiamiamo bombardamento d’amore. Pensi di aver improvvisamente incontrato queste persone meravigliose. Ti chiederanno di tornare. Una volta tornato, hai fatto il primo passo, hai preso il primo impegno. Quindi è più facile farti assumere il prossimo impegno. Quindi il reclutamento è ovviamente una parte molto importante del processo.

Oggi a causa di Internet, le cose sono cambiate un po’, e le persone vengono reclutate su Internet, anche se generalmente a un certo punto richiede una sorta di connessione personale. Ti faranno venire da qualche parte e incontrare persone. Ma Internet è stato abbastanza efficace per alcuni gruppi per meglio reclutare. D’altra parte, Internet è stato molto importante perché ci sono così tante informazioni là fuori che se stai pensando di andare a qualcosa o qualcuno ti sta invitando a qualcosa, puoi andare su Internet e dare un’occhiata, vedere cosa dicono i critici, guarda cosa dicono gli ex membri. Consiglio sempre di essere un buon consumatore prima di lanciarti in qualcosa. Dai un’occhiata come faresti se stessi comprando una macchina.

Jeff Schechtman: Stiamo assistendo a un aumento del numero di culti in questi giorni?

Janja Lalich: Sì. Direi che oggi ci sono molti più culti che mai. Questo perché alcuni culti sono diventati molto grandi e le persone si sono interrotte e hanno iniziato le loro cose, a causa di ciò che hanno imparato da quel gruppo. A causa dell’influenza di quello che chiamiamo il movimento New Age degli anni ’70 e ’80, in cui tutti sono entrati in sedute con cristalli e hanno parlato con persone morte, esseri ascesi e canalizzazioni e tutto questo tipo di cose che sono diventate molto popolari attraverso il Movimento New Age. Questo è diventato un terreno molto fertile per artisti della truffa narcisisti e abili a fondare qualsiasi tipo di gruppo. Quindi stiamo sicuramente assistendo a un’impennata. E anche quando i tempi sono difficili, quando i paesi sono in subbuglio, è il momento in cui i culti possono reclutare con successo perché le persone sono in crisi, e cercano risposte e soluzioni.

Jeff Schechtman: C’è un ciclo, un ciclo di vita dei culti?

Janja Lalich: Bene, dipende davvero. Intendo i culti, ovviamente iniziano in piccolo. Hai questa sola persona, e tutto ciò che una persona deve fare è avere un’altra persona intorno a lui, e poi quella persona recluta un altro paio di persone. Quindi i culti cresceranno, attraverseranno diverse fasi. Alcuni culti non diventano troppo grandi, non vogliono diventare troppo grandi. Anche nel mio gruppo quando divenimmo troppo grandi, il nostro leader ordinava una depurazione per sbarazzarci di alcune persone. Perché penso che abbia capito che non poteva controllare più di un paio di centinaia di membri a tempo pieno.

Alcuni culti diventano molto grandi. E poi ciò che accadrà nel tempo è, se il leader muore, ciò può portare a una sorta di dissoluzione. Potrebbe esserci una lotta di potere tra alcuni dei migliori luogotenenti. I gruppi potrebbero dividersi. Alcuni gruppi potrebbero effettivamente dissolversi quando ciò accade. Quindi dipende dal tipo di struttura interna creata dal leader. Se il leader sta invecchiando e vuole preparare persone che possono sostanzialmente portare avanti il “carisma per procura”, il gruppo continuna dopo la sua morte. Quindi attraverseranno un ciclo di vita come qualunque altro. Ma certamente ci sono alcuni gruppi che sono in circolazione da decenni e decenni e diventano intergenerazionali.

Jeff Schechtman: Prima hai menzionato i suprematisti bianchi. Mentre guardi il panorama politico di oggi, vedi questo aspetto simile a una setta con un leader narcisista, con la mancanza di pensiero critico, con così tante delle qualità che abbiamo toccato qui?

Janja Lalich: Sì, penso che tu stia parlando del nostro attuale presidente.

Jeff Schechtman: si

Janja Lalich: Sì. Penso che ci sia sicuramente un’impennata cultuale che sta avvenendo con la virata a destra. Non tanto a sinistra. Sfortunatamente, suppongo che la sinistra non sia mai stata così organizzata. Non so se per fortuna o sfortunatamente. E certamente attorno al nostro presidente, al suo gabinetto e alla sua amministrazione. Ha creato questo ambiente dove non può fare nulla di male. Penso che vediamo questi esempi attuali con il pennarello sulla mappa di dove andrà l’uragano. È solo, si è sistemato. Voglio dire, si è persino definito una figura divina.

E poi abbiamo queste persone, diversi milioni di persone che hanno assoluta fiducia in lui. Non può sbagliare. Lo seguiranno fino alla fine. Come ha detto, potrebbe stare sulla Fifth Avenue e sparare a qualcuno e ai suoi seguaci non importa. Penso che abbiamo visto molti esempi di questo. E quindi, trovo che sia un momento molto preoccupante per il nostro paese.

Jeff Schechtman: Voglio dire, una delle cose che sentiamo più e più volte, ed è in qualche modo promettente. La gente dice: “Bene, alla fine la febbre si svanirà”. Ma non è così che accade normalmente con i culti.

Janja Lalich: No. Penso che quando si verifica qualcosa del genere su scala nazionale sia molto difficile capire  come affrontarla. Penso che l’abbiamo visto con la Germania nazista. Quindi ci vuole un movimento nazionale per affrontare un culto nazionale, per così dire. A questo punto il paese non è certamente organizzato in quel modo. I democratici al governo sembrano essere un po’ confusi su come procedere. Penso che sia abbastanza spaventoso perché ci sono molte persone che sono là fuori con loro, che sono in perdita su cosa fare. E ci sono molti amici e famiglie che hanno rinunciato a tentare persino di parlare con i loro amici o parenti che sono diventati Trumper, per così dire.

E quindi anche se il dialogo è probabilmente uno dei modi migliori per cercare di far vedere alle persone l’errore, non so se sia una parola, l’erroneità del loro pensiero o i pericoli del loro pensiero, ma questo non ha è successo a un livello troppo alto. C’è un libro meraviglioso intitolato Rising Out of Hatred, è la storia di un giovane che era il figlio del ragazzo che ha iniziato il Daily Stormer, che è questo enorme sito Web suprematista bianco. Ha finito per andare in un bel college liberale nel sud e ha incontrato molte persone simpatiche, e ha iniziato a frequentare una ragazza ebrea, i suoi amici erano molto pazienti con lui e alla fine ha rotto con suo padre e con l’intera ideologia suprematista bianca. È un libro incredibile. Quindi pensi a, se riusciamo a farlo uno per uno, ma quanto ci vorrebbe per essere in grado di provocare una certa influenza su ciò che sta accadendo in questo momento?

Jeff Schechtman: Giusto. Voglio dire, l’aspetto della programmazione profonda, l’aspetto di uscirne è la parte che è difficile da comprendere con una struttura così ampia. Quando hai parlato della tua esperienza personale, uscendo da essa e passando attraverso la terapia, eccetera, eccetera, è stata un’esperienza individuale. È difficile immaginare come si possano deprograre 30 milioni di persone.

Janja Lalich: Esattamente. Adesso mi stai deprimendo. No, è un enigma. Tutto ciò che possiamo fare è sperare che la situazione cambie e che si trasformi in un modo più democratico, e intendo dire che nel senso più ampio del termine, per il cambiamento più democratico serve sbarazzarsi di questo autoritarismo che sta conquistando il nostro Paese e il nostro Governo.

Jeff Schechtman: Cos’è, a volte, che allontana le persone, i membri di una setta da un leader? Cosa devono fare per alienare davvero i loro seguaci? Cosa ci dice la storia dei culti al riguardo?

Janja Lalich: Bene, a volte possono andare troppo lontano con qualcosa che può avere un effetto su alcuni dei membri. Quindi, ad esempio, negli anni ’70 e ’80, c’era un gruppo chiamato Figli di Dio, che era guidato da questo signore, David Moses Berg. Ha avuto molti problemi sessuali e ha iniziato ad avere più mogli, dicendo alle persone che potevano dormire tra loro, gli adulti potevano dormire con chiunque. E poi ha iniziato a dire che i bambini dovrevano fare sesso tra loro e gli adulti dovevano fare sesso con i bambini. E quanto successo … e  il gruppo  si è anche impegnato in quella che chiamiamo pesca amorosa.

Quindi le donne uscivano e in pratica seducevano uomini. Furono chiamate prostitute per Gesù. Incontravano uomini e facevano sesso con loro, presumibilmente per portarli a Gesù. Molte donne del gruppo sono state coinvolte in questo, ma quando è arrivato al punto in cui è stato loro detto: “Va bene fare sesso con i bambini”, per alcuni membri quella è stata la goccia che ha fatto traboccare il vaso. Alcuni membri hanno detto: “No, questo è troppo e me ne vado”. Quindi a volte il leader della setta può andare un po’ troppo lontano e perde alcuni membri, come è successo nel nostro caso, l’intero gruppo si è sciolto perché lei è diventata troppo fuori controllo.

Ma in realtà è una decisione individuale e ci vorrà qualcosa … e ancora, è così personale. Potrebbe essere, voglio dire, conosco una donna con cui ho lavorato anni fa che ha avuto il cancro. Era in un gruppo, ha avuto il cancro e un giorno si è seduta e ha pensato: “Non voglio morire in questo gruppo”. Ed è questo che le ha permesso di andarsene. A volte è un’età. Le persone raggiungono una certa età e dicono: “Che diavolo sto facendo della mia vita? Devo andarmene da qui”. Quindi l’importante è, se conosci qualcuno in un gruppo, se hai amici o familiari, è sempre importante cercare di rimanere in contatto con quella persona. È sempre importante far loro sapere che sei un rifugio sicuro. Che se mai vogliono andarsene, c’è un posto sicuro in cui possono arrivare, dove non saranno umiliati. Saranno solo in grado di rilassarsi e dormire e fare tutto ciò che devono fare.

Perché la cosa più difficile che qualcuno possa mai fare, è lasciare un culto. Perché stai praticamente buttando via un’intera visione del mondo, e significa ricominciare la tua vita da capo. E questo può essere incredibilmente spaventoso. Quindi ci vuole davvero una specie di momento in cui … dico sempre quando fai parte di un gruppo, anche se sei un vero credente come me, ci sono cose lungo la strada che ti disturbano. O cose a cui ti viene chiesto di partecipare, o cose che vedi accadere nel gruppo, e al momento non puoi farci nulla, a causa della disciplina e della struttura. Quindi tutte queste cose vengono spinte nella parte posteriore della testa. Sono seduti su una piccola mensola nella parte posteriore della testa.

E ad un certo punto, ci sarà una cosa in più e quella piattaforma si spezzerà. Questo è quando ti sveglierai e dirai: “Devo uscire di qui”. Ora, ciò non significa che tu possa uscire quel giorno. Di solito devi fare un piano. E sicuramente aiuta se hai ancora contatti all’esterno.

Jeff Schechtman: Infine, in che misura la legge è utile in tal senso? Quali meccanismi legali esistono per aiutare le persone che sono nei culti?

Janja Lalich: Non molti. È davvero un fenomeno difficile cui cercare di offrire un qualche tipo di giustizia. Voglio dire, sono stata testimone esperta in numerosi casi. È difficile perché, come ho detto prima, la maggior parte delle persone pensa che i culti siano religiosi e i tribunali non vogliono occuparsi di religione. Non vogliono toccarla affatto. Quindi è difficile in questo modo. Ma se si tratta di un gruppo religioso in cui hai un pastore o un guru o qualsiasi altra cosa, ci sono restrizioni contro i leader religiosi che sfruttano i loro seguaci. Quindi, se hai le prove per dimostrare il tipo di abuso sessuale o finanziario che può essersi verificato e se riesci a trovare un avvocato che è disposto a prendere il caso. Non ci sono molti avvocati che lo faranno, perché non sanno come affrontarlo o non pensano che che si avrà successo, quindi non accettano il caso.

Ma ci sono stati alcuni casi di successo. Intendo proprio ora, ad esempio, i Testimoni di Geova, ci sono un numero di casi sull’abuso sessuale di minori che si verificano in quel gruppo da decenni. Ci sono stati alcuni giudizi molto importanti contro l’organizzazione. Quindi non puoi andare in tribunale e dire: “Questo è un culto”. Non è illegale, per così dire, gestire un culto, ma devi trovare qualche tipo di altra attività illegale che puoi portare in qualche modo legale a giudizio.

Jeff Schechtman: Dott.ssa Janja Lalich, ti ringrazio tanto per aver trascorso del tempo con noi oggi.

Janja Lalich: Grazie. Grazie mille, Jeff.

Jeff Schechtman: E grazie per l’ascolto e per esservi uniti a noi qui alla radio WhoWhatWhy. Spero che ci seguirete la prossima settimana per un’altro podcast su WhoWhatWhy podcast? Sono Jeff Schechtman. Se ti è piaciuto questo podcast, sentiti libero di condividere e aiutare gli altri a trovarlo valutandolo e recensendolo su iTunes. Puoi anche supportare questo podcast e tutto il lavoro che facciamo andando su whowhatwhy.org/donate.

Fonte: https://whowhatwhy.org/2019/09/13/are-we-all-cult-members-now/?fbclid=IwAR0-3ZPNgl1RVKHt5yNhzUYBEZNUlbekTFCpf2QfoTONP9Ladr9fb-TazuI

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Torino. Evento su sette religiose in università, vittime non invitate: “Contro chi ha sofferto”. Organizzatori: “Bastava iscriversi”

 

 

Alla tre giorni organizzata Centro studi sulle nuove religioni (Cesnur) si è parlato, tra gli altri, dei casi del Forteto, del Mugello e di Damanhur, oltre che del libro “Nella setta”. Ma né gli autori né le vittime sono stati invitati

 

| 7 Settembre 2019

Un simposio di tre giorni all’università di Torino sulle nuove “spiritualità e religioni del terzo millennio” non va giù alle associazioni italiane anti-sette. Nel convegno, organizzato dal Cesnur (Centro studi sulle nuove religioni) e che si conclude oggi, si è parlato infatti anche di realtà controverse come il Forteto, la comunità per minori disagiati del Mugello finita al centro di processi per i maltrattamenti e gli abusi sessuali che hanno coinvolto il suo “profeta” Rodolfo Fiesoli, e i suoi collaboratori. E non è mancata una visita guidata alla chiacchierata città-stato di Damanhur, alle porte di Torino, che vive nel culto del dio Horus e dove tutti gli abitanti si sono ribattezzati con nomignoli d’animale.

Un evento specifico ha riguardato il libro Nella setta (edito da Fandango e finalista al premio Piersanti Mattarella), scritto da Carmine Gazzanni e Flavia Piccinni, che ha generato la proposta di due disegni di legge per contrastare il proliferare delle organizzazioni settarie. Si calcola che siano più di 500 in Italia, e circa 4 milioni i connazionali risucchiati, direttamente o indirettamente, in questi microcosmi. Solo che i due autori non sono stati invitati. “Troviamo fuori luogo che un’istituzione democratica e di formazione come l’università ospiti un evento senza contraddittorio. Ma il problema non è tanto nei nostri confronti – denunciano al Ilfattoquotidiano.it la Piccinni e Gazzanni – Nel corposo programma si è discusso pure di alcune organizzazioni borderline o già coinvolte in pesanti inchieste giudiziarie, senza sentire minimamente il bisogno di ascoltare la voce delle vittime, di chi ne è uscito devastato. Abbiamo saputo di quest’evento dalle decine e decine di telefonate e mail di fuoriuscite da diverse organizzazioni. Alcuni irritati, altri in lacrime”.

Proteste anche da parte dell’Aivs, l’Associazione italiana vittime delle sette: “Il Cesnur è una delle tipiche ‘cortine di fumo’ che hanno come fine quello di convincere l’opinione pubblica che certi fenomeni debbano considerarsi inesistenti o marginali. Ma nulla potrebbe essere più falso. Darsi come tema il ‘riesame’ del libro Nella setta senza invitarne gli autori, o discutere di associazioni anti-sette in loro contumacia, ha minato le basi stesse di questo convegno – ci dicono Francesco Brunori e Toni Occhiello, rispettivamente il portavoce e il presidente nazionale – E troviamo almeno singolare che l’università torinese si sia prestata, senza tenere conto dei fatti legati a condanne passate in giudicato”.

Sulla medesima lunghezza d’onda la psicologa Lorita Tinelli, fondatrice del Cesap (Centro studi abusi psicologici): “Ho ascoltato centinaia e centinaia di transfughi da gruppi abusanti. Voci che urlano dolore e restano il più delle volte inascoltate dalle istituzioni. Ritengo che seminari come quello di Torino non solo non rendono un servizio utile alla conoscenza scientifica del fenomeno, ma rinnegano la dignità di chi ha sofferto”. Come Sergio Pietracito, presidente dell’associazione delle vittime del Forteto: “È stata una setta distruttiva a tutti gli effetti. Le sentenze parlano chiaro”. Franca Roncarolo, direttrice del dipartimento di culture, politica e società dell’ateneo sabaudo, getta acqua sul fuoco: “È stato un convegno tipicamente accademico. Una riflessione non rivolta a un pubblico generico, ma destinata ad affrontare analiticamente, tra studiosi, i temi delle diverse forme di spiritualità e religioni”.

 

Questa la risposta al Fatto.it del professor Massimo Introvigne, fondatore e direttore del Cesnur: “Come in tutti i meeting accademici, è pubblicata mesi prima una call for papers, con un termine per rispondere. Chi desidera presentare comunicazioni o sessioni sottopone una domanda che è esaminata e accettata o respinta da un comitato scientifico. Nessuno è ‘invitato’. Non escludiamo esponenti ‘anti-sette’ e naturalmente nessuno sulla base della sua appartenenza a religioni o movimenti religiosi”.

Quanto all’inchiesta Nella setta, “se gli autori del libro avessero presentato una domanda con le formalità prescritte, sarebbe stata esaminata con gli stessi criteri delle altre”. A Introvigne chiediamo un bilancio a caldo su questa tre-giorni incentrata su temi, in certi casi, ambigui se non oscuri. “Direi che è che andata molto bene. La professoressa Martucci ha parlato del Forteto con toni durissimi, dipingendola come una ‘comunità abusante criminale’. Io non la conoscevo, ma posso testimoniare che i timori di una difesa d’ufficio della comunità creata da Fiesoli erano totalmente infondati – racconta ancora il patron del Cesnur – È vero che in quella sessione (una delle meno affollate) la dottoressa Di Marzio ha criticato il libro Nella setta ma, oltre alla Martucci, ha parlato il professor Germano Rossi dell’Università di Milano Bicocca, la cui posizione sulle ‘sette’ (termine che io non uso, ma lui sì) è molto critica”.

Introvigne dà appuntamento al 2020: “Confido che i critici possano partecipare, iscrivendosi per tempo, al nostro prossimo convegno che si terrà all’Università Laval di Québec City. So già che vi parteciperanno esponenti di InfoSecte, la più importante associazione canadese di vittime delle sette”.

Fonte: https://www.ilfattoquotidiano.it/2019/09/07/torino-evento-su-sette-religiose-in-universita-vittime-non-invitate-contro-chi-ha-sofferto-organizzatori-bastava-iscriversi/5436614/

di Anand Chandrasekhar

shadow of a man

 

Sei preoccupato che qualcuno che conosci stia andando alla deriva dopo essersi unito a una setta? La linea di aiuto svizzera di Infosekta risponde ad alcune domande dei nostri lettori sull’argomento.

Susanne Schaaf di Infosekta – una linea di assistenza di Zurigo per coloro che sono interessati dalle sette – è di buon umore. Il suo ex collega ha appena vinto una causa contro i Testimoni di Geova presso la Corte Distrettuale di Zurigo. Il gruppo religioso aveva accusato l’ex dipendente di Infosekta di accuse diffamatorie nel 2015. I giudici hanno stabilito che le accuse erano serie ed erano supportate da ricerche concrete.

Noi non siamo giornalisti che hanno necessità di avere un equilibrio 50:50 a favore e contro i gruppi (Infosekta preferisce evitare l’uso del termine ‘setta’) ma assumiamo una posizione critica come un’organizzazione di protezione dei consumatori. Le nostre informazioni devono essere accurate e basate su letteratura scientifica, documenti interni, visite a gruppi problematici e resoconto di colloqui con le famiglie e con gli ex membri“, dice la Schaaf a swissinfo.ch.

I testimoni di Geova hanno rappresentato la maggior parte dei casi (110 su un totale di 716) trattati da Infosekta nel 2018, seguiti da YOU Church (35), Scientology (24), International Christian Fellowship (17) e il movimento Anastasia (11) . Le indagini di Infosekta nel 2018 hanno riguardato circa 350 gruppi, ma Infosekta monitora 66 gruppi religiosi ed esoterici problematici.

Cosa è una setta?

Da un punto di vista teologico, i gruppi settari sono percepiti come quelli che si discostano dalla Bibbia. Questo approccio non è utile a nostro avviso e abbiamo traccia di una vasta gamma di gruppi religiosi che coinvolgono le persone o generano problemi“, afferma Schaaf.

Molti di questi gruppi religiosi, specialmente quelli evangelici, non sono contenti di essere raggruppati assieme ai gruppi più esoterici. La Schaaf comprende che questi gruppi si considerano chiese libere e non sette. Ma lei insiste sul fatto che questi gruppi posseggono tendenze settarie.

A prima vista appaiono come qualsiasi gruppo biblico. Questo è un lato della medaglia e dietro di esso si trova un approccio in bianco e nero in cui  tu sei con noi e Dio, oppure sotto l’influenza di Satana“, dice.

Susanne Schaaf

Susanne Schaaf gestisce Infosekta con un budget annuale di circa CHF 150.000 con il sostegno del governo di Zurigo e donazioni private.
(Swissinfo.ch)

 

Come è organizzata una setta?

In Svizzera ci sono molti fornitori del mercato alternativo della visione del mondo. Non è quindi facile organizzare un gruppo di successo“, afferma Schaaf.

Secondo lei, un leader di gruppo ha bisogno di essere carismatico ed essere in grado di convincere le persone che lui o lei ha poteri spirituali speciali. Il leader deve presentare il suo insegnamento come qualcosa di unico, che è utile per risolvere tutti i problemi. Da un punto di vista pratico, è sufficiente creare un sito Web accattivante, trovare una piattaforma per predicare e riunire un gruppo che crede in te.

Economicamente la Svizzera offre una facile opzione per creare un’associazione (club in tedesco). Una volta creata, puoi fare domanda al Cantone per ottenere la deducibilità dalle tasse per le donazioni di beneficenza.

 

Chi aderisce ad una setta?

Secondo la Schaaf, ci sono più uomini nei gruppi con opinioni di destra e in quelli che propongono teorie complottiste o credono negli alieni. Gruppi esoterici come quelli che si concentrano sulla natura, l’auto-guarigione, l’energia, i cristalli o gli angeli hanno al loro interno più donne, sebbene i leader siano spesso uomini.

Molti membri di gruppi evangelici problematici hanno un passato di immigrazione dall’Africa e spesso cercano di convertire le persone dalla diaspora.

 

Come fanno le sette a manipolare la gente?

La Schaaf sostiene che si sforzano di eliminare ogni sentimento di dubbio sui principi e sulle azioni del gruppo.

Sostengono che sei libero di decidere, ma poi ti chiedono di riflettere attentamente sulla tua decisione. Alcuni affermano addirittura che i dubbi sono le tentazioni del diavolo“, aggiunge.

Le sette esercitano una pressione diretta e indiretta sui membri affinchè avvicinino amici e parenti al loro interno oppure per prendere le distanze se i loro cari non appartengono al gruppo. Ad esempio, i gruppi evangelici affermano che coloro che non sono rinati sono peccatori, anche se vivono una vita virtuosa. Ciò può causare difficoltà nelle relazioni sentimentali e nelle famiglie.

La manipolazione è anche usata per ottenere denaro dai fedeli. Alcuni gruppi chiedono ai membri di pagare la decima dei propri guadagni mensili per la realizzazione del piano di Dio. Le persone a volte danno più di quello che possono permettersi perché il leader dice che recupereranno ciò che danno dieci volte o centuplicando.

Quando le persone che entrano presentano problemi, i gruppi cercano di incolpare il risultato di fattori esterni o l’operato degli stessi membri. Questi gruppi controversi si propongono come punti di riferimento per come  essi devono interpretare le cose“, afferma la Schaaf.

 

Come si fa a liberare qualcuno da una setta?

La Schaaf consiglia vivamente di non reagire con rabbia o forti emozioni poiché i membri sono mentalmente in un posto diverso. Essere troppo conflittuali non è un buon approccio in quanto rischia di interrompere qualsiasi comunicazione.

Abbiamo avuto casi in cui i membri del gruppo bloccano i parenti sui social media e cambiano il loro numero di telefono perché non vogliono più affrontare discussioni noiose. Questa è la cosa peggiore che può accadere in quanto è importante essere il più vicino possibile in questa situazione“, afferma Schaaf.

Invece del confronto, è meglio farli parlare di ciò che sentono o fanno. Questo può aprire la porta a un dialogo.

 

Quanto dura il processo di affiliazione?

Per lasciare un gruppo una persona deve raggiungere un punto in cui non può più sopportare di essere lì, e che non gli importa qualunque cosa accada se va via. Non sappiamo quanto tempo può richiedere questo processo“, afferma la Schaaf.

Un ex membro Testimone di Geova è furuscito all’età di 60 anni dopo aver trascorso 40 anni al suo interno. Pertanto, la Schaaf raccomanda che parenti e amici riconoscano di non poter cambiare sostanzialmente la situazione nell’immediato futuro. Paragona l’esperienza di avere un parente con problemi di droga o alcol o un disturbo alimentare. Ci vuole tempo per superare una dipendenza.

È l’equilibrio tra raggiungere e mantenere una certa distanza per l’autoprotezione. Se sei troppo distante potresti perdere la persona e troppi contatti possono stressarti e danneggiare la tua salute“, afferma.

Il viaggio per uscire da una setta è un obiettivo a lungo termine con molti passaggi. Secondo la Schaaf, le tre cose principali che si possono fare come amici o parenti sono: mantenere viva la relazione, non giudicare e cercare di avere una comunicazione regolare.

 

Chi può essere d’aiuto durante una crisi?

La polizia non viene coinvolta poiché nella maggior parte dei casi i membri della setta sono adulti consenzienti. Uno dei rari casi di intervento della polizia è stato un raid sul collegamento esterno del gruppo Cherry Blossom vicino a Soletta nel 2015 in quanto sospettati di usare droghe psicotrope illegali come LSD, ecstasy e mescalina.

Oltre a chiamare la linea di ascolto di Infosekta, esiste un’opzione per unirsi a un gruppo di auto-aiuto composto da familiari e amici di membri delle setta, per condividere esperienze. C’è anche un gruppo di ex Testimoni di Geova per coloro che devono affrontare la vita al di fuori di quella comunità. Entrambi i gruppi si incontrano una volta al mese.

 

 

Fonte: https://www.swissinfo.ch/eng/problem-groups_how-to-rescue-a-loved-one-from-a-sect/45105024?fbclid=IwAR1FIq_OgiAcObLbslqRFa_wXFiSDNVH5JlwuvwZkV_Dg_uos5UbO9lSotE

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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