Quando Rae era incinta del suo primo figlio, si è unita a un gruppo online per la sicurezza dei seggiolini auto per chiedere dei consigli.
Mentre le venivano offerte informazioni utili, si sviluppava qualcosa che descrive come una “corrente sotterranea di cattiveria” guidata da un “esercito di seguaci simili a una setta” nel gruppo.
Dice che anche le persone che condividono qualche utile informazione rischiavano di essere “fatte a brandelli” e “bombardate con sproloqui e accuse” se un membro di quel sottogruppo lo riteneva giusto.
Non stiamo suggerendo che il gruppo a cui si è unita Rae fosse un vero culto.
Ma ci sono elementi in alcune comunità online che risuonano come “gruppi di controllo totale“, spiega Martine Kropkowski, ricercatrice di grado superiore presso l’Università del Queensland, che sta esaminando il ruolo che il linguaggio e le narrazioni generate dalla comunità svolgono nel costringere e controllare i membri di organizzazioni di tipo settario.
“Usare troppo la parola setta sminuisce davvero le pratiche molto dolorose e dannose dei culti reali e dobbiamo tenerne conto“, avverte.
Ma nel contesto delle comunità online problematiche, Kropkowski afferma che “c’è qualcosa che vale la pena approfondire“.
“Quando le persone usano lil concetto di setta universale si riferiscono a un gruppo che mostra uno o alcuni di quei metodi che comunemente vediamo in quel gruppo di controllo totale di ciò che chiamiamo appunto setta“.
Quindi quali sono questi metodi e come li riconosciamo quando tutto ciò che vogliamo è crogiolarci nell’amore e nel sostegno di una comunità che la pensa allo stesso modo?
In quanto settore non regolamentato, chiunque può svegliarsi domani e definirsi un life coach, indipendentemente dal fatto che sia addestrato ed esperto o meno.
Cosa intendiamo quando ci riferiamo alle parola setta o settario?
Una setta è un tipo di gruppo sociale che utilizza metodi strategici per attrarre membri, mantenere la propria ideologia e costringere e controllare i membri a fare ciò che vuole il leader, spiega Kropkowski.
Potresti aver visto tutto questo in uno dei tanti documentari sulle sette disponibili sui servizi di streaming in questi giorni, dove di solito c’è un leader carismatico.
Ciò può sembrare diverso nei gruppi online, spiega Kropkowksi, perché “non sempre hanno un leader di riferimento“.
Ella sostiene che i culti di solito abbiano un gergo che non ha significato al di fuori del culto, sfruttano i membri per il lavoro o le finanze, limitano i diritti umani fondamentali, limitano l’accesso ai propri cari e hanno alti costi di uscita (non necessariamente finanziari).
“Un membro mostrerà spesso questa febbrile devozione e lealtà in una sorta di performance“, dice la dottoressa Kropkowski.
Le comunità online che manifestano una deriva settaria potrebbero non avere tutti questi tratti, ma esibire una qualche forma di manipolazione psicologica o emotiva.
Margarit Davtian è una sopravvissuta a una setta ed è una educatrice che lavora a Los Angeles.
Ella usa la sua esperienza e il suo background in psicologia applicata sul comportamento dei consumatori per far luce sulla psicologia delle sette attraverso il suo podcast, “Conscious Revolution“.
Le comunità settarie che ha incontrato includono gruppi di salute e benessere, comunità di auto-aiuto, pagine di fan, truffe di coaching e marketing multilivello.
Come il gruppo per la sicurezza dei seggiolini auto a cui Rae si è unita, la signora Davtian dice: “Ho visto anche i gruppi genitoriali e di educazione dei figli diventare delle sette in cui viene promossa una rigorosa filosofia genitoriale con rigide linee guida“.
Anche qualcosa di così innocuo come l’acconciatura dei capelli può attrarre seguaci che chiudono brutalmente opinioni diverse.
Bonnie Duncan dice che quello che pensava fosse uno spazio online per imparare a domare le sue ciocche era più “come una religione“.
La Queenslander di 30 anni dice che se qualcuno postasse dei metodi al di fuori di quelli raccomandati dal gruppo, sarebbe “fatto a pezzi“, aggiungendo che l’atmosfera era “davvero tossica“.
Una comunità online sana e solidale è aperta al feedback dei suoi membri e abbraccia punti di vista opposti, afferma Davtian.
“Mentre una comunità settaria darà la priorità alla lealtà di gruppo rispetto al pensiero critico e demonizzerà i punti di vista opposti“.
Cosa sapere sui gruppi di supporto online
Ecco cosa cercare per rendere l’esperienza dei gruppi di supporto online il più vantaggiosa possibile.
I segnali da cercare
Anche se le conseguenze di far parte di una comunità online un po’ settaria potrebbero non essere così devastanti come l’adesione a una vera e propria setta, la signora Davtian afferma che le persone possono ancora sperimentare un benessere mentale, emotivo e persino fisico compromesso.
Le persone possono tagliare i legami con la famiglia e gli amici che non condividono le opinioni del gruppo o sperimentare una perdita di sé e dell’identità, avverte.
Rae è ancora un membro del gruppo per la sicurezza dei seggiolini auto. Ha le notifiche disattivate e lo usa solo quando cerca consigli specifici.
La dottoressa Kropkowski afferma che il modo migliore per determinare se un gruppo ha qualche tratto cultista è quello di chiedere se in esso vi sono molte richieste.
“Ci uniamo ai gruppi perché siamo creature sociali e desideriamo appartenere“.
“Se ti senti bene quando sei lì e quel gruppo non ti fa alcuna richiesta, allora è probabilmente sia un gruppo sano“, dice.
Se, tuttavia, richiede un impegno finanziario, fa richieste sociali o dice che dovresti esibirti e comportarti in un certo modo, ciò potrebbe essere preoccupante, afferma Kropkowski.
“Questo gruppo ti sta chiedendo di odiare o ostracizzare un gruppo di persone o comportamenti?” lei dice.
“Sarebbe una grande bandiera rossa.”
La signora Davtian afferma che si può essere coinvolti in una comunità online “senza unirsi al loro cultomantenendo sani confini e praticando una sana dose di dubbio e scetticismo“.
“Non andare fino in fondo. Prendi quello che ti serve, lascia il resto.”
Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.
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La parola ostracismo deriva dal greco “ostrakismos“, “una pratica che ebbe origine ad Atene intorno al 488–487 a.C. per allontanare coloro che avevano ambizioni dittatoriali dallo stato democratico” (Zippelius, 1986, citato in Williams, 2001, p. 7). Il significato attuale della parola è quello di escludere o ignorare, e continua a fungere da meccanismo di controllo sociale per imporre conformità (Wesselmann, Nairne e Williams, 2012). (1)
In poche parole, l’ostracismo è stato in gran parte abbandonato dal comune gergo all’interno della società britannica contemporanea ed è stato sostituito con termini alternativi come evitare, disassociare, bandire, scomunicare, evitare, escludere, esiliare, vietare, espulsione, silenziamento e time-out. Nonostante questo uso ridotto del termine stesso, l’ostracismo come pratica è prevalente all’interno di diverse organizzazioni e in forme diverse, ad esempio isolamento degli informatori sul posto di lavoro, isolamento degli individui in istituzioni come le carceri e il time-out nelle scuole, così come nella maggior parte religioni che puniscono “l’inosservanza della legge ecclesiastica con qualche forma di scomunica” (Williams, 2001, p. 8), adottando una forma di ostracismo.
Ostracismo nelle sette
L’affermazione che “l‘evitamento e l’ostracismo sono sinonimi” (Zieman, 2018, p. 3) è convincente se si considerano resoconti aneddotici, ad esempio quello di 35 anni di rifiuto da parte dei Testimoni di Geova che lo utilizzano ad oggi (Zieman, 2018).
C’è una grande varietà di diversi gruppi esistenti ad alta influenza, ad esempio religiosi, politici, di auto-miglioramento e stile di vita (Zieman, 2017) e le sette sono una categoria importante tra questi gruppi. È importante riconoscere “che la cultura, le pratiche e le credenze di una setta differiscono da un’altra” (Jenkinson, 2017, p. 344). Eppure, nonostante questa diversità, l’ostracismo sembra essere un universale modo di punire la non conformità in modo che uno “giudicato non credente, soppressivo, o apostata” (Zieman, 2018, pag. xii) viene evitato, e questo rappresenta una forma letterale di “dispensazione dell’esistenza” (Lifton, 1961). Quindi, l’ostracismo è una delle “Tecniche di persuasione non etiche, manipolative o coercitive di controllo” (West & Langone, 1986, pp. 119–120, come citato in Langone, 1993, p. 4) necessaria per garantire che il sistema del gruppo rimanga sigillato nella forma di un “edificio marmoreo” del Pensiero Modello di riforma (Jenkinson, 2016, p. 213) e per mantenere il gruppo lontano da “credenze contraddittorie e comportamenti immorali” (Zieman, 2018, p. 5). Questo approccio a sua volta abilita altri comportamenti cultisti descritti da Lifton, come il controllo dell’ambiente, la manipolazione, la richiesta di purezza, la confessione, la scienza sacra, e il linguaggio caricato (Lifton, 1989) … L’ostracismo riguarda il rifiuto verso una persona vista come “impura”… per continuare a rafforzare l’autorità divina del leader all’interno del culto. Si tratta di un editto che “tutti nel gruppo sono tenuti a seguire …. amici, familiari, persino, in una certa misura, membri della propria famiglia famiglia” (Zieman, 2018, p. xiv).
In pratica, l’ostracismo consiste nel rifiutare una persona vista come “impura” (The Amish: Shunned, 2014, 00:04:10)—ad esempio, evitare il contatto visivo, non rispondere, non sedersi allo stesso tavolo. Inoltre, questa è una punizione permanente a meno che la persona non sia disposta a reintegrarsi e ad adottare completamente di nuovo i pensieri, le credenze e le pratiche del gruppo; ma anche allora, il processo di ricongiungimento “può richiedere molti mesi e a volte può essere molto lungo” (Freestone, 2018, p. 4). Non deve quindi sorprendere che “la prospettiva di essere evitati sia un’altra immensa barriera per chi pensa di andarsene” (Stein, 2017, p. 175).
In effetti, l’evitamento obbligatorio manipola usando tecniche che sono l’opposto del “love-bombing” (Singer, 2003, p. 114), una pratica che comunemente seduce gli individui in un culto mettendoli al primo posto perché “li fanno sentire speciali, amati, tra amici ritrovati e parte di qualcosa di unico” (Lalich & Tobias, 2006, p. 25). Rifuggendo, al contrario, “influisce su quattro bisogni umani fondamentali: il bisogno di appartenenza, di stima, di controllo e di esistenza significativa” (Gutgsell, 2017, p. 6). Non c’è da stupirsi che Zieman (2018) sostenga che schivare qualcuno “è una delle cose peggiori che possono accadere a un essere umano” (p. xii) e riporta a qualcosa di “ubiquitario” (p. 4), “una morte sociale, una forma insidiosa di tortura psicologica” (p. 4), e a “una pratica vile” (p. 3), “uccidere qualcuno” (The Amish: Shunned, 2014, 00:03:33). L’evitamento è stato anche chiamato nel Nuovo Testamento con l’equivalente di “lapidazione“. Lo schivare scatena “una varietà di disturbi fisiologici, affettivi, risposte cognitive e comportamentali” (Williams & Nida, 2011, P. 71), con conseguenze comuni identificate come ansia, panico, rabbia, senso di colpa, depressione, ideazione suicidaria e tragicamente, a volte completamento dell’atto del suicidio (Zieman, 2018).
Gli effetti dell’ostracismo sulla persona
Data la gravità di questa premessa, è in qualche modo scioccante rendersi conto che storicamente c’è stato poco interesse nella ricerca sugli effetti dell’ostracismo sull’individuo. Infatti, “lLa cosa non è stata di interesse fino alla metà degli anni ’90 quando poi i ricercatori hanno iniziato uno sforzo concertato per comprendere le conseguenze dell’ostracismo” (Williams & Nida, 2011, pag. 71). Anche adesso, anche se sono state ottenute alcune informazioni utili da qualla ricerca quantitativa, i risultati sono limitati in quanto “la maggior parte delle ricerche in questo campo … si è concentrata su l’impatto immediato e a breve termine sugli individui ostracizzati ed è stato condotto in condizioni di laboratorio” (Gutgsell,2017, pag. 6).
Ad esempio, l’esperimento del paradigma Cyberball, che ha avuto più di 5.000 partecipanti, ha scoperto che “la durata di circa 2 o 3 minuti di ostracismo … produrranno sentimenti fortemente negativi, specialmente quelli di tristezza e rabbia” (Williams, 2009, come citato in Williams & Nida, 2011, p. 71).
Un altro esperimento, The Scarlet Letter Study, ha esaminato le vittime dopo 5 giorni di ostracismo sul posto di lavoro, valutanto l’impatto dannoso su un essere umano chiaramente evidente, come mostrato nella seguente dichiarazione: “Mi sento come se fossi un fantasma, il pavimento che tutti sentono ma con cui nessuno può parlare. ” (Mr. Blue, 1996, come citato in Williams, 2001, p. 99).
In un certo senso, è sorprendente che un’esperienza così breve di ostracismo da parte di estranei, con i quali non ci sarà alcun successivo contatto, possa influire negativamente su qualcuno in modo significativo “nonostante l’assenza di deroga verbale e aggressione fisica” (Williams & Nida, 2011, pag. 71). Tuttavia, ci sono pochissime ricerche esistenti sugli effetti a lungo termine, con la maggior parte degli studi incentrati su coloro che hanno lasciato i Testimoni di Geova per dissociazione (un individuo chi ha lasciato volontariamente) o per essere stato disassociato (qualcuno che è stato scomunicato). Uno studio qualitativo, tuttavia, “ha esplorato le esperienze individuali di ostracismo religioso nel forma di casi di studio” (Gutgsell, 2017, p. 8), e non sorprende che l’allontanamento sia un tema emergente, in quanto quei “partecipanti hanno sperimentato una diminuzione del loro benessere psicologico e alcuni hanno sviluppato disturbi psicologici durante o dopo la disassociazione. Diversi partecipanti hanno parlato di une effetto duraturo” (Gutgsell, 2017, p. 70).
Questo risultato non è sicuramente sorprendente, dato che evitare “recide i legami sociali esistenti porta all’isolamento sociale” (Gutgsell, 2017, pag. 18). Inoltre, si può iniziare a comprendere l’enormità degli effetti attraverso la lente della gerarchia delle “dimensioni dell’esistenza”(Van Durzen, 2009, p. 84), che rende immediatamente chiaro che l’ostracismo pervade tutte e quattro le dimensioni dell’esistenza— fisica, sociale, personale e spirituale. Inoltre, la teoria polivagale (Porges, 2017) illustra che qualcuno che è uscito da un culto e viene ostracizzato rischia di oscillare tra il combattimento/la fuga (ipereccitazione) e il congelamento (ipoeccitazione). È utile capire che operare in queste zone è un meccanismo primario di sopravvivenza a breve termine; tuttavia, quando lo fai diventa così un modus operandi più permanente, quindi essere dentro queste zone rischia di essere dannoso per la salute e il benessere. La crudele ironia è che pur essendo nella zona verde che facilita impegno sociale, la mancanza di esso (una conseguenza comune dell’ostracismo) può far sì che diventi impossibile per uno essere dentro la zona verde. La ricerca suggerisce che si sperimentano emozioni molto diverse quando si opera all’interno delle diverse zone (Spring 2019).
Sopravvivenza e recupero
“Il più delle volte, lasciare un ambiente settario richiede un periodo di adattamento, non solo per reintegrarsi nella società “normale“, ma anche per rimettere insieme i pezzi di te stesso in un modo che “ha senso per te” (Tobias, 1994, come citato in Zieman, 2017, pp. 112-113). Questa citazione descrive sinteticamente le sfide del lasciare una setta e rientrare nella società durante la setta con una “pseudo-personalità” (Jenkinson, 2008, p. 214), che ha permesso la sopravvivenza mentre si era nel gruppo, una “scossa fino in fondo” dall’essere “fuori”, “nel mondo” (Jenkinson, 2019, p. 23). L’ulteriore crudeltà dell’ostracismo spesso compiuto da coloro che una volta si pensava fossero i più vicini e più cari può “interrompere il nostro senso di noi stessi come membri di una comunità umana interconnessa” (Bastian & Haslam, 2010, P. 107). Come descritto da un ex membro, “negli Amish, almeno sei qualcuno… nel mondo di lingua inglese, sei un numero” (The Amish: Shunned, 2014, 01:45:47). Nessuna persona ha descritto la propria esperienza come “ero estraneo a me stesso” (Jenny, citato in Jenkinson, 2008, p. 204).
Si può sostenere, quindi, che la sopravvivenza e il recupero sono molto più complesse del “vero sé” che emerge da “il falso sé” (Winnicott, 1965), dove si è nascosto per soddisfare i bisogni, dato che la setta è stata “… come un implacabile macchina, come un rullo compressore su asfalto caldo con punte uncinate in esso…” finché “…la pseudo-personalità ricopre [depone] la personalità pre-setta – come l’asfalto su una strada…” (Jenkinson, 2008, p. 215). In effetti, si suggerisce che la sopravvivenza e il recupero coinvolgeranno la creazione di una nuova identità post-culto dopo che il culto ha introiettato la pseudopersonalità che è stata masticata e digerita (Jenkinson, 2008, pag. 217). Ma l’ostracismo aggiunge sicuramente un ulteriore livello di complessità a questo processo, dato che, di per sé, esso può essere a esperienza emotiva e psicologica molto impegnativa.
In effetti, Zieman identifica quelle che chiama “le fasi prevedibili di esperienza quando evitate” (2018, p. 12), essendo questi “shock/ incredulità, dolore/solitudine, paura/disperazione, lotta, scelta punti A e B (incroci chiave), reinnesto/riconnessione, venire a patti con la nuova realtà, [e] abbracciare la vita” (Zieman, 2018, pp. 12-14). Ossessionantemente queste fasi risuonano con ben- fasi e fasi note dei modelli di lutto, come ad esempioriferite da Kubler-Ross (1969) e Kubler-Ross e Kessler (2005). Un’alternativa, ma simile, è ol modello proposto da Judith Lewis-Herma che suggerisce che ci sono tre fasi del processo di recupero: Fase 1, sicurezza; Fase 2, ricordo e lutto; e Fase 3, riconnession e significato (Herman, 2015, come citato in Zieman, 2017, pp. 15-17).
Sebbene questi modelli possano essere utili per alcuni, una chiave la critica suggerisce che la suggestione innata è che gli stadi e le fasi sono vissuti in un ordine lineare e fisso e sono quindi tempo limitato. Tuttavia, come affermano Kubler Ross e Kessler riguardo al dolore, “gli stadi sono risposte a sentimenti che possono durare minuti o ore mentre entriamo e usciamo da uno e poi dall’altro” (2005, p. 18); Ed è plausibile che qualcuno che viene ostracizzato possa passare attraverso un processo simile a causa delle enormi perdite coinvolte.
Inoltre, Jenkinson ha sviluppato un approccio in quattro fasi recupero che si è sviluppato dai risultati della sua ricerca con il culto sopravvissuti (Jenkinson, 2019, p. 24). Lo afferma, in termini di recupero, i bisogni degli adulti di prima generazione (FGA) e gli adulti di seconda generazione (SGA) saranno diversi: “la FGA lo farà riacquistare il senso di sé; la SGA potrebbe trovarla per la prima volta” (Jenkinson, 2019, p. 24). Tuttavia, Jenkinson il modello è più solido in quanto afferma chiaramente che “lo è importante sottolineare che le fasi potrebbero necessitare di una rivisitazione e non sono necessariamente lineari” (2019, p. 26).
Nonostante queste critiche al suo modello delle fasi, Zieman (2018) ha sviluppato una risorsa inestimabile per coloro che sono ostracizzati con guida di sopravvivenza, che cerca di colmare una lacuna nell’esistente letteratura. Oltre a fornire preziosi informazioni psicoeducative sull’evitamento stesso, Zieman elenca anche una pletora di tecniche e strategie di sopravvivenza per le persone colpite, ad es. suggerimenti sulla sottoregolazione del circuito del sistema nervoso, incluso la riattivazione del nervo vago ventrale (Porges, 2017). Altre strategie utili includono meditazione, visualizzazione, tecniche di coping e modi per gestire pensieri inutili e frenetici.
L’interesse personale per questo argomento
La mia storia è quella di un SGA (adulto di seconda generazione), essendo cresciuto in a piccolo gruppo cristiano evangelico e fondamentalista noto come L’Armadale Christian Service (ACS), seguendo la decisione di mia madre di unirmi al gruppo quando avevo 3 anni. Ho lasciato l’ACS quando avevo 18 anni e mi sono allontanato da casa. Il gruppo non esiste più, ma le sue ramificazioni continuano a esistere ad oggi nell’evoluzione delle relazioni invischiate (Minuchin & Fishman, 1981, come citato in Aguada, 2018, p. 4) all’interno della mia famiglia di origine, e l’ostracismo inflittomi negli ultimi due anni e mezzo. Quello di cui mi rendo conto ora è che la mia famiglia di origine opera ancora come se fosse in una setta, anche se non più religiosa; e anche se in genere sono molto più resiliente in questi giorni, la robustezza è stata testata come mai prima d’ora dall’allontanamento cui sono stato sottoposto. Gli eventi intorno alla morte di mia madre nel febbraio 2019, quando mio padre ha decretato che non dovevo essere direttamente della sua morte perché lei mi odiava, è stato devastante. In effetti, non ci sono parole per descrivere la desolazione e la solitudine della non appartenenza la tua stessa famiglia.
Tuttavia, lo so, per essere accettato indietro nell’ovile della famiglia, avrei bisogno di diventare di nuovo un eco, qualcosa che non sono disposto ad essre perché è anche un costo per me troppo alto. Tuttavia, riconosco anche che, per alcuni, il costo di restare fuori nel mondo è troppo, come con la ragazzina nel film del 2014 The Amish: Shunned, che è tornata negli Amish alcuni mesi dopo averli lasciati nonostante fosse ben supportata da un altro ex membro (The Amish: Shunned, 2014). La rappresentazione del suo ritorno nel gruppo è stata incredibilmente commovente perché ha dimostrato sia l’efficacia dell’ostracismo sia anche la sua natura intollerabile.
Conclusioni
Purtroppo, l’ostracismo continua a prosperare nella società contemporanea, soprattutto all’interno di gruppi settari molto srguiti. Infatti, esso è senza dubbio uno strumento manipolativo estremamente effcace, che mantiene i membri obbedienti e devoti alla causa ma scoraggia anche i follower dall’andarsene. Per chi esce su base volontaria o involontaria, essendo ostracizzato cercando anche di adattarsi all’ambiente alieno del mondo esterno è chiaramente estremamente impegnativo. Tuttavia, fintanto che i gruppi ad alta richiesta continueranno a emettere editti che non possono essere messi in discussione, è essenziale comprendere che è importante che i professionisti vengano istruiti su come lavorare eticamente con ex membri di una setta che stanno sperimentando l’ostracismo in modo che il numero di coloro “che cercano l’aiuto dei consulenti [e] non ottengono un risultato utile” (Jenkinson, 2019, p. 23) possa essere significativamente ridotto.
Bibliografia
Aguado, J. F. (2018). How a dysfunctional family functions like a cult. ICSA Today, 9(2), 2–7.
Bastian B., & Haslam N. (2010). Excluded from humanity: The dehumanizing effects of social ostracism. Journal of Experimental Social Psychology, 46, 107–113.
Freestone, N. (2018). Becoming ‘part of the world’: Helping former Jehovah’s Witnesses adjust to life outside the religion. (Not published.)
Retrieved online from https://www.jwfacts.com/pdf/freestone-jw-therapy-2018.pdf
Gutgsell, J. (2017). A loving provision? How former Jehovah’s Witnesses experience shunning. (Master’s thesis, Vrije Universiteit Brussel; not published).
Brussels, Belgium.Jenkinson, G. (2008). An investigation into cult pseudo-personality: What is it and how does it form? Cultic Studies Review, 7(3), 199–224.
Jenkinson, G. (2016). Freeing the authentic self: Phases of recovery and growth from an abusive cult experience.
(PhD thesis, University of Nottingham). Nottingham, UK. Available online at http://eprints.nottingham.ac.uk/37507/ About the AuthorGill Harvey MA, BACP (Senior Acc
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Art. 19 della Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo del 1948: Ogni individuo ha il diritto alla libertà di opinione e di espressione, incluso il diritto di non essere molestato per la propria opinione e quello di cercare, ricevere e diffondere informazioni e idee attraverso ogni mezzo e senza riguardo a frontiere
Lorita Tinelli è una psicologa pugliese da anni in prima linea contro gli abusi compiuti da gruppi settari e sedicenti guru spirituali. Per il suo impegno contro la manipolazione mentale dei culti distruttivi, la dottoressa ha ricevuto diverse minacce e intimidazioni. “Mi hanno inviato un sms in cui mi auguravano fossi violentata”. A Fanpage.it, Tinelli ha spiegato come funzionano i meccanismi psicologici delle sette, quali sono le ripercussioni sugli adepti e quanto è difficile uscirne.
continua su: https://www.fanpage.it/lorita-tinelli-psicologa-anti-sette-uscire-e-quasi-impossibile-il-prezzo-e-lostracismo/
http://www.fanpage.it/
Torino e la provincia di Agrigento. Vengono da questi poli opposti dell’Italia le storie di due ex testimoni di Geova, che si sono messi in contatto con la nostra redazione durante la realizzazione della prima parte dell’inchiesta di ParmAteneo sui TdG (leggi). Un articolo che ha raccontato questa realtà da dentro, attraverso le testimonianze di chi guida la congregazione e di chi ha deciso di entrarvi. In questa seconda puntata abbiamo quindi dato voce a un “fuoriuscito“che ha lasciato spontaneamente la propria comunità e a un “disassociato“, termine che indica i TdG costretti dalla congregazione ad allontanarsi.
Tanti punti in comune e alcune diversità ci hanno spinto a scegliere le loro due storie, emblematiche di quell’altra faccia della medaglia del dibattito aperto che coinvolge i Testimoni di Geova tra complesse e sfaccettate questioni. Volutamente ci siamo focalizzati sulle dinamiche interne di una congregazione e sulle conseguenze psicologiche che possono presentarsi per chi è uscito dai TdG, ritrovandosi costretto a costruirsi faticosamente una nuova vita.
Qual è l’esperienza diuna persona che nasce e cresce all’interno dei TdG, con i riflessi nella vita quotidiana che comportano le regole di questo credo?
ABRAMO – “Racconto la mia storia per la prima volta, non la conosce quasi nessuno”. A parlare è Abramo, 40enne torinese, nato in una famiglia di TdG e cresciuto in una congregazione, battezzato a 14 anni e oggi disassociato. L’infanzia che racconta è un’infanzia difficile e opprimente. “Stavo in un ambiente in cui mi si diceva tutti i giorni cosa fare, cosa leggere, cosa pensare, tutte le azioni erano programmate“, spiega, sottolineando come fosse impossibile avere rapporti normali con il “mondo fuori” a causa dei dettami imposti dagli anziani. “Alle elementari non potevo andare a nessuna festa di compleanno, avevo 6 anni e non sapevo che dire ai miei compagni di classe perché già mi vergognavo. Non potevo stare con i miei amici, mi vergognavo del fatto che non potessi mangiare una torta per paura che qualcuno lo dicesse ai miei genitori, dicevo di avere mal di denti”. Al dispiacere di non poter festeggiare compleanni – ma nemmeno festicciole di Natale, Carnevale o altre festività, come impongono le regole della comunità – si aggiungeva un terrore costante di essere visto trasgredire alle regole, e non solo. “Un bambino cresce sapendo di dover fare la spia“, nel caso veda un amico infrangere una norma. Ma cosa succede in tal caso? “C’era una violenza psicologica costante: alle adunanze sentivo tutti i giorni di un Dio geloso, che uccideva, che ti puniva se non facevi quello che lui diceva. Tutto però veniva condito con la frase “questa è la verità, è un Dio d’amore” continua Abramo, aggiungendo che anche i bambini potevano subire i processi da parte degli anziani, ovvero riunioni in cui il “peccatore” viene redarguito davanti a tutti. Ma nel caso di Abramo le prevaricazioni non finivano qui. “Non c’era solo violenza psicologica, nella mia famiglia c’era anche violenza fisica. E c’erano tante famiglie come la mia che vivevano di botte, terrore e religione“. Una quotidianità mai serena, dunque, in cui “non si poteva nemmeno guardare la televisione se non la sera, e appena c’era un bacio si spegneva subito. Tutto veniva visto come morboso. Dovevi mantenere un autocontrollo così pesante che rischiavi di autodistruggerti”. Controllo esercitato anche sul linguaggio, dal momento che “parole come ‘amico’ o ‘compagno’ riferito a una persona del ‘mondo fuori’ andavano evitate”. Per tutto questo Abramo però non incolpa la famiglia. “Non posso essere arrabbiato con i miei, erano delle vittime anche loro. Questa è stata la mia infanzia. La prima volta in cui io ho pensato di togliermi la vita è stato a 5 anni – aggiunge Abramo -. Volevo buttarmi dal balcone, ci pensavo tutti i giorni della mia vita”.
Durante l’adolescenza la situazione non diventa più facile. “Dai 14 ai 16 anni ho passato quasi tre anni chiuso in casa in una depressione devastante, andavo solo alle adunanze, i miei non se ne sono neanche accorti – racconta -. Se non ti comporti in un certo modo non hai diritto all’affetto, né delle persone intorno né della tua famiglia. L’affetto era direttamente proporzionale all’impegno che mettevi nello studio e nella predicazione. E poi arriva il momento di fare i conti con i propri ormoni: tu sei un ragazzo adolescente e ti viene insegnato che il sesso è una cosa assolutamente bandita, così come la masturbazione. Allora ci si sposa presto, non si hanno alternative, ma così nascono matrimoni fra persone che non hanno complicità, intimità. Vuol dire che si creano nuovi nuclei famigliari malati”. A questo punto della sua vita, l’alternativa di Abramo è stata condurre due vite parallele: mentre fuori dalla congregazione viveva le normali esperienze adolescenziali, dentro si guadagnava il benvolere degli anziani, che tuttavia lo guardavano sempre con sospetto. “In qualche modo ero protetto da alcune persone. C’è un nepotismo all’interno che fa schifo – continua Abramo -. A 16-17 anni sono stato preso sotto l’ala protettrice di uno che era considerato un vescovo, sopra gli anziani, e molti di questi volevano ‘colpire’ me per far ricadere le conseguenze su di lui. C’è una rete di vendette all’interno delle congregazioni, le gerarchie sono tutte avide di potere”. Una vita quotidianamente in bilico fra due esistenze opposte, con la consapevolezza di volersi sempre più allontanare, vedendo allo stesso tempo gli amici rimanere fermi nella realtà dei TdG. “Uno degli amici della mia infanzia è diventato un anziano – ricorda Abramo -. A 20 anni eravamo in macchina e gli chiesi ‘hai mai pensato di uscire fuori?’. La sua risposta mi ha raggelato: ‘Abrà, ma cosa posso fare io fuori?’. Non ha mai avuto alternative”.
Dopo aver subito quattro processi, Abramo è definitivamente uscito dai Tdg a 22 anni, dopo che già una prima volta se ne era allontanato per poi tornare sui suoi passi per il legame con quella che all’epoca era la sua fidanzata. “La prima volta sono stato buttato fuori perché stavo con una ragazza della congregazione, con cui c’era stato altro… – ricorda – ma per come era cresciuta, ha vissuto la cosa coi sensi di colpa. Mi diceva ‘dobbiamo confessare il peccato che abbiamo commesso’. Lei l’ha fatto e abbiamo subito un processo”, spiega. “Le persone rientrano solo per gli affetti perché si crea un ricatto emotivo. Sono rientrato per lei ma un anno dopo sono ri-uscito per sempre. Era il 2000″.
Per Abramo sono stati necessari 16 anni di terapia psicologica per superare quanto vissuto. “In quei 16 anni ho avuto relazioni disastrose, non mi era mai stato insegnato l’amore. Quando una persona esce si ritrova da sola, non ha amici e i parenti all’interno non possono salutarli”.
Dal cartone “Geova può aiutarti ad essere coraggioso” https://www.youtube.com/watch?v=pZh_5iD66Fo
GIUSEPPE – “Un discorso è avvicinarti di tua spontanea volontà a una dottrina, un altro è quando ti viene imposta”. Inizia così Giuseppe, 30enne siciliano e attualmente residente a Parma. “Sono nato da genitori TdG, le loro famiglie si sono incontrate in Sicilia e fondamentalmente hanno combinato il matrimonio fra mio padre e mia madre – racconta – e continuano a vivere il loro rapporto con questa religione in modo maniacale”. Giuseppe, tuttavia, è ancora in contatto con i suoi genitori. “Non mi sono mai battezzato, quindi non sono un disassociato, non sono stato cacciato fuori. Altrimenti non potrei parlare con la mia famiglia”. Anche per Giuseppe l’infanzia non è stata per nulla semplice, soprattutto perché vissuta in un paesino siciliano di 5000 abitanti nella provincia di Agrigento. “Ero obbligato ad andare alle adunanze tre volte a settimana e a predicare con la borsetta e i volantini. Vivevo la predicazione come un’umiliazione totale. A 5 anni e mezzo ho avuto il mio primo discorso davanti a 80 persone TdG perché ti addestrano fin da piccolo – racconta -. Vedevo passare i miei compagnetti di scuola che andavano a giocare e io stavo lì, in giacca e cravatta con la borsetta a predicare. Ero molto deriso e preso in giro”. Un senso costante di inadeguatezza, dunque. E poi, la solitudine. “Potevo avere solo amici della mia religione, ma i TdG nel mio paesino erano appena 60 e non c’erano altri della mia età fra loro” ricorda Giuseppe, costretto anche lui come Abramo ad evitare qualunque contatto con gli altri bambini. “Mi erano vietate tutte le feste perché sono pagane. Ma anche andare a casa dell’amico o a fare compiti da un altro… qualsiasi svago che avrebbe comportato frequentare la gente del mondo, come la chiamano loro. L’insegnante che più mi ha rispettato è stata quella di religione, mentre altri volevano costringermi a fare cose che non potevo fare: la festicciola di Natale, come poteva capitare a sorpresa il compleanno di un compagno, ma tu dovevi stare in un angolo senza dover accettare la Coca cola, la torta o le patatine. Eri sempre isolato e diverso. Non ho mai festeggiato un compleanno in vita mia, non mi è mai stato fatto un regalo”.
L’esclusione e le umiliazioni sono andate avanti anche in seguito. “L’età più brutta è stata quella delle medie. Con gli altri ragazzi si arrivava molto alla svelta alle mani, mi picchiavano, ero quello diverso – continua Giuseppe, ricordando anche il conflitto con la famiglia – Se tornavo a casa piangendo perché avevo avuto una lite e le avevo prese, mio padre si incazzava perché dovevo farmi rispettare. Se invece le avevo date, si incazzava lo stesso perché dovevo perdonare il prossimo”. Tra “insicurezze e mancanza totale di autostima” Giuseppe riesce però lentamente ad allontanarsi da quella realtà. “Un grandissimo aiuto è venuto dai miei fratelli che mi hanno aperto la strada. Loro fino ai 18 anni sono stati costretti ad andare, io invece già a 14 anni stavo fuori”. Nonostante abbia mantenuto i rapporti con la famiglia, le conseguenze di una gioventù vissuta così rimangono nel presente di Giuseppe. “Il passato continua a influenzarmi tantissimo, è un’esperienza che purtroppo mi ha segnato negativamente a vita. Si ripresenta nel quotidiano”.
Sia Abramo che Giuseppe concordano nel ritenere i Testimoni di Geova come una vera e propria “setta”, che ha fatto e che continua a “fare il lavaggio del cervello a tante persone”. “Come ogni setta negano di esserlo” . Ma è il loro passato a spingerli a dire questo o c’è un fondo di verità?
Dal cartone “Ubbidisci a Geova” https://www.youtube.com/watch?v=SUi8FbzJc28
LA VOCE DI UN’ESPERTA – A fare luce su questo può essere l’esperienza di Lorita Tinelli, psicologa di indirizzo clinico forense che insieme ad alcuni colleghi ha fondato nel 1998 il Cesap, il Centro Studi Abusi Psicologici a Vernole, in provincia di Lecce, di cui attualmente è vicepresidente. Si tratta di una onlus di dirittoche fornisce assistenza alle vittime di controllo mentale e abuso psicologico da parte di sette e gruppi a carattere totalitario. Questo l’ha portata a studiare con attenzione i Testimoni di Geova e le loro comunità. “Ce ne occupiamo da molto tempo – racconta Tinelli –. Ci arrivano segnalazioni di continuo, spesso a causa di uno dei punti nevralgici della dottrina dei TdG: l’ostracismo. Infatti, chi dissente o inizia a farsi domande viene estromesso e nessuno, né la famiglia né il gruppo, può parlarci o addirittura salutarlo”. Un atteggiamento che mina la stabilità di un individuo. “É devastante dal punto di vista psicologico e umano: sono dettami che vanno oltre i normali legami affettivi e possono comprometterli in maniera irreparabile. Non è raro che qualcuno pensi al suicidio – prosegue Lorita –. Ci sono stati gravi denunce, inerenti alle regole interne e, ultimamente, anche per casi di pedofilia che tutt’ora sono al vaglio della magistratura”.
Ma cos’ha portato il Cesap ad occuparsi direttamente di questi casi e ad intervenire? “Quando ci si riferisce ai Testimoni di Geova si può parlare senza dubbio di controllo mentale, comportamentale e dell’informazione – spiega la psicologa – questo perché la logica dei TdG è quella di un gruppo direttivo che impone delle regole sulla vita personale di ciascun membro. C’è un’organizzazione piramidale, con a capo poche figure che hanno il controllo totale sugli altri. Poi ci sono i sorveglianti, gli anziani e molti ancora. Ognuno ha il suo ruolo, fino ad arrivare ai proclamatori che promuovono i libri e le riviste. Le parole di questi testi, ovviamente, non vengono mai messe in dubbio. É il loro cibo spirituale, che dà indicazioni su tutti gli aspetti di vita, personali e collettivi”. E sono proprio questi aspetti ad identificarli, tecnicamente, come una “setta”, un altro dei territori dove agisce il Cepas. “Si può parlare di setta perché è un gruppo chiuso che vuole estraniarsi del mondo – risponde Tinelli, che spiega– I TdG sono così, separati dalla società. Vedono le cose attraverso un pensiero dicotomico: bianco/nero, buoni/cattivi. Tutte caratteristiche che possono essere definite settarie”. Infatti, ‘setta’, come ricorda la psicologa, viene dal latino ‘secare’, cioè dividere, separare. “Il termine viene usato per indicare un gruppo che ha caratteristiche rigide, di divisione tra quello che sta dentro e quello che c’è fuori”.
Eppure, nonostante questa forte chiusura, non sono poche le persone che decidono di avvicinarsi, anche affrontando un lungo percorso. “Entrare nei testimoni è una scelta emotiva, non razionale – aggiunge Lorita – A parte quelli di seconda generazione, che ci sono nati, chi entra dopo lo fa perché ha un bisogno, una necessità. Non c’entra la cultura o la formazione scolastica. Ho conosciuto gente plurilaureata che in un momento difficile ha accettato quel tipo di messaggio. Da un punto di vista delle personalità, aderisce più facilmente chi ha un bisogno di ordine, di pulizia e di regole”.
Allo stesso modo, uscirne può essere legato ad una particolare condizione emotiva, e non meno difficoltoso. “Chi esce lo fa perché si è disinnamorato: la passione e il coinvolgimento finiscono. Una fuoriuscita – confida la psicologa – mi ha proprio detto che le era ‘caduto il prosciutto dagli occhi all’improvviso’. Nasce il dubbio e la sfiducia e così si cerca di allontanarsi. Allora interviene il comitato giudiziario dei TdG e avviene un vero e proprio processo. Una volta finito, chi è fuori non potrà più avere contatti con i proprio amici rimasti dentro o con i familiari. Per questo, nascono forti sensi di colpa e di inadeguatezza, tanto che qualcuno chiede di rientrare e deve affrontare una serie di punizioni imposte dalla congregazioni”. Il percorso risulta più arduo e difficile soprattutto per chi all’interno delle comunità ci è nato, spiega Lorita parlando di alcuni ragazzi usciti dopo vent’anni passati nelle congregazioni. “Quando sei fuori è un po’ come dover iniziare a camminare e a parlare. Sono terrorizzati, spaesati e non riescono a decodificare gli stimoli dell’ambiente esterno. I figli dei testimoni, quando sono piccoli, non possono partecipare alle attività di classe, ai compleanni dei compagni e questo danneggia il loro sviluppo. Non intrattengono mai relazioni autentiche con i loro coetanei. Quando escono dalla comunità hanno problemi a socializzare, ad avere relazioni sentimentali e a farsi una famiglia. Fanno fatica anche dal punto di vista sessuale, visto che per i TdG il sesso è demoniaco”.
Un’educazione impartita fin dalla tenera età che talvolta può scaturire in imposizioni anche violente. “Ci sono famiglie violente all’interno della congregazioni – aggiunge Tinelli –. Per onestà dico che ci sono nuclei famigliari più moderati, ma non sono tanti. É un problema insito nella struttura piramidale della comunità. É dannosa. Un gruppo che professa una verità assoluta è già un gruppo che ha qualche difficoltà. La comunicazione è chiusa, c’è poca trasparenza e la gente non accede alle informazioni che al livello più basso non vengono mandate. Sono tutte situazioni di non chiarezza e di scarsa democrazia”.
Ex seguaci del FLDS condividono le loro storie sul perché l’hanno lasciato e come si stanno adeguando alla vita al di fuori
SALT LAKE CITY – Un giorno Kenneth Thomas lasciò la moglie, Margaret, e i loro otto figli, sperando che potessero “svegliarsi” dall’incantesimo e che abbandonassero la Chiesa Fondamentalista di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, o FLDS, la setta religiosa segreta cui appartenevano, così la famiglia avrebbe potuto presto essere riunita all’esterno.
“Tutti piangevano. Mio figlio mi ha chiesto di non andare via. Gli ho risposto, – ‘Un giorno voi ragazzi capirete. Basta che siate sicuri che io vi amo. Io farò tutto il meglio’. – Ho dato a tutti un abbraccio. Ho tenuto la mano di mia moglie, poi sono salito nella mia macchina e sono andato“, dice oggi Thomas, che si fa chiamare Ben, soffocato dai ricordi.
Sono passati quasi due anni dalla sua partenza e la famiglia di Thomas è ancora sotto l’incantesimo del FLDS. Margaret e Ben, che sono stati insieme per 17 anni, fino a quando egli ha lasciato [il gruppo], sono vicini al divorzio. In fondo, egli dice che ancora si amano, ma gli anziani della chiesa li hanno spinti a separarsi. I suoi figli, che vanno dall’età tra i 4 e i 18 anni, restano in silenzio durante le sue visite. Sono stati indottrinati, dice, all’ortodossia della setta, che sostiene che i seguaci che lasciano o sono scomunicati sono “del diavolo” e devono essere condannati.
Un gruppo scissionista della chiesa mormone che si è distaccato alla fine del 19° secolo, quando la religione ha vietato la poligamia, il FLDS è sopravvissuto come setta fuorilegge da allora. La maggior parte dei suoi circa 10.000 seguaci vive nel villaggio remoto che cavalca le città gemelle di Hildale, Utah e Colorado City, in Arizona. Nonostante i suoi tentativi di isolamento, negli ultimi dieci anni, il FLDS ha ripetutamente fatto notizia in tutto il mondo dopo che il suo leader unto, il “profeta” Warren Jeffs, è stato braccato e incarcerato per violenza sessuale aggravata nel 2011. Per il suo gregge, tuttavia, rimane la voce di Dio e trasmette i suoi editti da dietro le sbarre attraverso i suoi fratelli minori Lyle, un vescovo della Chiesa, e Nephi, che è utilizzato come l’assistente personale di Warren Jeffs.
La storia di Thomas non è insolita per le famiglie nel FLDS. Esse possono essere distrutte in un momento su ordine del vescovo, che parla per il profeta incarcerato, e che quindi in ultima analisi, i seguaci di Jeffs credono, per Dio. Ma le sentenze religiose dure e la rivelazione di reati di Warren Jeffs stanno portanto lontano molti fedeli. I membri del FLDS stanno abbandonando la setta a centinaia, in un esodo che minaccia il futuro dei fondamentalisti.
Thomas crede che Jeffs stia perdendo la sua lucidità nella prigione di Stato in Palestina, Texas, dove sta scontando una condanna a vita, oltre a 20 anni per violenza sessuale su minorenni. (Nel suo periodo di massimo splendore come profeta, Jeffs aveva decine di mogli, qualche adulta, molte minorenni). Ora, i suoi ordini sono molto più severi rispetto al passato. Molti sentono che sta cercando di controllare ogni aspetto della vita quotidiana dei suoi seguaci. – non solo i dettagli dei vestiti che devono indossare, ma anche quello che possono e non possono mangiare e esattamente come dovrebbero lavarsi le mani per rimanere “puri“.
E’ pazzesco, sostiene Thomas. I bambini non sono autorizzati a giocare nel parco della città, e i giocattoli sono vietati. I libri non religiosi, la televisione e quasi tutti gli accessi a Internet sono banditi.
Il FLDS non ha risposto ad una richiesta scritta di commento inviato a Lyle Jeffs.
In un caffè, alla periferia di Salt Lake City, dove egli assapora una tazza di zuppa, Thomas ha gli occhi pieni di lacrime mentre racconta la catena di eventi che hanno portato alla sua partenza. Era stato via per lavoro ad un’asta vicino a Las Vegas e stava tornando a casa a Hildale quando Margaret l’ha chiamato per dirgli che aveva incontrato il vescovo.
“Dal tono della sua voce ho capito che qualcosa stava per mettere a rischio il mio mondo“, ricorda Thomas, sorridendo ironicamente. La sua voce ha quel bordo di umorismo nero di chi è stato tradito come alternativa alla amarezza.
Dopo aver guidato gli ultimi chilometri in tutta la distesa di deserto arido che continua a occhi indiscreti dall’insediamento religioso, tornò a casa sua. Vide Margaret, sua madre e due delle sue sorelle impegnate in una tesa discussione in cortile. All’interno della casa, Margaret gli aveva detto che il vescovo aveva mandato a dire che dovevano essere separati gli uni dagli altri e dai loro figli e sospesi dal FLDS fino a che non avessero ricevuto il giudizio circa la punizione per aver trasgredito le regole della chiesa.
“Io fondamentalmente sapevo che voleva dire fino a che noi saremmo stati sbattuti fuori a calci. L’ho visto accadere. Era inevitabile“, dice Thomas.
I leader possono scomunicare o riammettere nella setta. Ma in quest’ultimo caso, mentre la leadership pesava la sua decisione di consentire alla famiglia di ritornare, essa era costretta a “pentirsi da lontano“, che significava che la famiglia avrebbe dovuto allontanarsi per un periodo di preghiera che poteva durare per anni. Molti di coloro che sono sospesi non sono autorizzati a tornare; Thomas sapeva che avrebbe perso i suoi cari.
Il suo peccato primario era che stava usando la contraccezione, vietata all’interno della setta. Inoltre egli sospettava che anche la sua famiglia non era considerata sufficientemente devota.
Thomas usciva per escursioni di domenica, quando c’era il sole, piuttosto che andare in chiesa. E quando essi la frequentavano, si diceva che non prestassero sufficiente attenzione alle prediche. Una, egli ricorda, era andata avanti per sei ore. Sua moglie aveva avuto un aborto spontaneo, Thomas dice. “La Chiesa considera il controllo delle nascite e gli aborti come omicidi di bambini, e si verrà giudicati per questo“.
Margaret Thomas voleva restare fedele e accettare la punizione, dice Thomas, mentre egli era cresciuto ed era disincantato rispetto alle disposizioni sempre più rigorose emanate dagli anziani e sapeva che non poteva farlo. Così ha lasciato, sperando che i bambini potessero raggiungerlo presto, ma Margaret vive ancora in Logan, Utah, al di fuori del FLDS, in attesa di permesso di tornare. Egli ha cercato di convincerla a staccarsi, ma ella non ascolta, dice. L’ultima goccia che ha fatto traboccare il vaso è stata quando Thomas ha chiesto perché i bambini avevano smesso di chiamarlo “padre” e Margaret gli ha risposto, egli dice, che spiritualmente Warren Jeffs è il loro padre. “Ho deciso che era la fine“.
Ora, Thomas si appresta a presentare documenti per il divorzio, e sta discutendo i termini di Margaret, nel tentativo di evitare il tribunale. Thomas vuole la custodia legale congiunta dei figli, ma permetterà ai bambini di vivere con la madre a condizione che egli abbia il diritto di visita e che ella faccia loro frequentare una scuola pubblica piuttosto che la homeschooling, come è d’uso in FLDS.
Vuole parlare del dolore che gli anziani della chiesa stanno infliggendo, Thomas dice, e mostrare che lui è determinato a sopravvivere all’esterno. Anche se di tanto in tanto ha un tracollo, trema e singhiozza per quello che ha perso, sta costruendo una nuova vita, pezzo per pezzo. Recentemente ha trovato un lavoro in un call center e ascolta musica e va al cinema. Egli crede ancora in Dio, ma ha tagliato con tutte le religioni organizzate. Non potrebbe tornare al FLDS, dice Thomas, neppure per i suoi figli: “E’ diventato troppo strano“. Si guarda intorno, guarda la gente nel negozio di caffè. “Nonostante il dolore degli ultimi anni, la vita si percepisce più normale solo qui“.
Thomas dice che si è adattato alla sua nuova vita che ora ha, in parte grazie ad un’esperienza catartica che ha fatto l’anno scorso quando ha incontrato un vecchio avversario dei suoi giorni nel FLDS. Nel 2007, ha testimoniato per Warren Jeffs al processo del leader di FLDS a St. George, Utah. Jeffs era stato accusato come complice di stupro per aver forzato una ragazza di 14 anni, Elissa Wall, a sposare il suo primo cugino. (Nella FLDS, i matrimoni “celestiali” – vale a dire, non legittimi – sono un modo comune per aggirare le leggi sulla poligamia). Dopo la fuga dalla setta, all’età di 18 anni, la Wall divenne un’attivista anti-FLDS. Lei era notoriamente una delle poche testimoni contro Jeffs al processo.
Nella scorsa tarda estate, Thomas ha incontrato la Wall per la prima volta da quando erano ai lati opposti della battaglia legale tanti anni fa. La Wall lo aveva contattato per discutere di una causa legale in Idaho in cui il FLDS era accusato di mandare ragazzi adolescenti lontano dai loro genitori, a volte per anni, per “peccati” così banali come inviare sms alle ragazze. Non molto tempo dopo, l’ha chiamato e si sono incontrati in un centro commerciale della periferia di Starbucks. “Elissa mi è stata subito simpaticaed era molto gentile”, dice Thomas. “Mi ha detto che comprendeva che la maggior parte delle persone presenti non sanno che tipo di uomo è Warren e stanno solo facendo il loro meglio nella vita“.
Quando lui parla del loro incontro, la simpatia per quello che sta vivendo la Wall è evidente. Si calcola che ha impiegato circa tre anni per raggiungere un senso di stabilità e di fiducia dopo aver lasciato il FLDS, e ora passa il suo tempo libero ad aiutare gli altri ad uscire. Lei ospita le persone nella sua accogliente casa fino a che non riescono ad alzarsi in piedi e li aiuta a ottenere la patente di guida, una consulenza legale, un posto di lavoro o l’iscrizione ad un corso di formazione GED.
Con l’incoraggiamento alla homeschooling del FLDS, i seguaci crescono imparando la sacra scrittura e le dichiarazioni di Warren Jeffs, ma sono gravemente carenti in geografia, matematica, storia e altre materie di base. Molti lasciano [il gruppo] con un vorace appetito verso la conoscenza.
La Wall sta aiutando una giovane donna, che è uscita la scorsa estate, ad adattarsi alla vita al di fuori. Ora iscritta nelle classi del college, la donna non è pronta ad esporsi pubblicamente perché la madre vive ancora all’interno della setta, in Hildale, ed ella teme che potrebbe essere punita, se la figlia parlasse. Quando gli anziani della chiesa hanno scoperto che i parenti della giovane donna all’esterno stavano cercando di tirarla fuori, ella è stata trasferita in luoghi segreti e tenuta al chiuso, così che i suoi familiari non potevano trovarla. Alla fine è riuscita a sgattaiolare e ha telefonato ad una sorella che era uscita alcuni anni prima ed era in grado di tirarla fuori.
La donna, nei suoi 20 anni, è seduta sul grande divano a parete del soggiorno, sgranocchia un sandwich di tacchino. Lei sorride, ma è stanca. “Ho iniziato il Community College questa settimana. E’ sconvolgente. Ci sono così tante persone! E io non so come comportarmi“, dice, ridendo nervosamente.
Lei sta trovando esaltante la sua libertà, ma anche sconcertante, a volte. “Sto avendo un momento difficile per scelte semplici. Prima, l’unica scelta era il vestito rosa o il vestito blu o forse il vestito verde – non c’erano molti modi per esprimere se stessi“, dice.
La giovane donna vive in una casa sicura per il momento; la Wall, che vive nelle vicinanze, la sta aiutando a recuperare la sua educazione. “Quando si lascia [il gruppo], tu sei come un grande bambino con nessuna idea di come funziona il mondo esterno. Ti senti come se stessi partendo da zero“, dice la donna. Ella si sente come se fosse in “deprogrammazione” dalla sua vita precedente: “Mi sento ancora un po’ aliena“.
Ma ella è anche entusiasta della sua libertà, non solo per le nuove esperienze che le consente, ma anche per la possibilità di sognare. “Quando penso alla mia formazione penso che voglio studiare all’estero, forse a Londra” dice, raggiante.
Questa giovane donna è una dei fortunati. Lei si sta adeguando relativamente bene alla vita all’esterno. Shelli Mecham, un assistente sociale diplomata a Salt Lake City che fornisce consulenza alle persone che hanno lasciato i gruppi poligami fondamentalisti, vede molti che sono più in difficoltà. “Alcune persone impiegano anni dopo l’uscita da un ambiente psicologico soffocante, dove viene detto loro costantemente quello che possono e non possono fare e cosa pensare” dice. “Altri trovano più facile costruire una nuova vita, passo dopo passo, l’abitudine a prendere le proprie decisioni, ma ci vuole un sacco di tempo e determinazione“.
Molti cadono nella droga o nell’abuso di alcol, nella promiscuità incontrollata o nella depressione paralizzante. “Ce ne sono un sacco con problemi di attaccamento, soprattutto se le persone sono state strappate alle loro famiglie. Essi devono passare attraverso un processo di lutto e sentirsi in colpa per quelli che hanno lasciato alle spalle. Molti provano vergogna perché sono stati maltrattati o rabbia perchè hanno dato così tanto nel loro servizio alla chiesa … e poi tutto è crollato“.
Il FLDS non è l’unico gruppo poligamo in Utah con cui Mecham lavora, ma si crede sia il più grande ed è sicuramente il più noto per il suo profeta conosciuto e per il controllo della vita dei suoi membri. Mecham dice di incoraggiare i membri ex FLDS a trovare la propria identità, e costruire la loro stima, cosa fondamentale. “Sono costantemente in discussione con se stessi perché il loro ego era tutto avvolto nella devozione all’autorità di questa religione“.
Se alcuni cominciano a mettersi in discussione dopo aver lasciato la setta, per altri il dubbio è iniziato molto prima. Da quando riesce a ricordare, Kathwren Steed si è sentita soffocata dalla struttura del FLDS. Da bambina si sarebbe trovata nei guai se non avesse letto più e più volte il Libro di Mormon, come viene imposto ai bambini nella setta. Ma crescendo in Hildale, tutti intorno a lei erano devoti ed obbedienti, così ella ha cercato di seguirne l’esempio. Come con il primo cugino di Warren Jeffs, che era membro di alto profilo della chiesa, e lei ha fatto del suo meglio per soffocare i suoi sentimenti.
Quando è uscita 10 anni fa, Steed si sepolta nei libri e su Internet. Lei si crogiolava nel suo accesso illimitato a Google, dice, che era stato vietato perché i seguaci non venissero danneggiati da influenze esterne.
Ora, Steed, 26 anni, vive a Salt Lake City, dove sorseggia una birra in un bar del centro appena un isolato o due di distanza dall’enorme tempio mormone che domina la capitale dello stato dello Utah. Questa è la prima volta che parla con la stampa, e con il suo stile intelligente e pulito, gonna e giacca, poteva essere una qualsiasi giovane professionista tra la folla dopo il lavoro. “Grazie a Dio per Internet“, dice Steed. “Ho imparato a mettere il mascara guardando YouTube“.
Steed aveva quasi 16 anni, dice, quando il padre voleva darla in sposa ad un uomo che era quasi cinquantenne e aveva già tre mogli. Così per prendere tempo, “Gli ho detto che stavo pregando per questo e non ero ancora pronta“.
Ma il problema non era la loro differenza di età, le mogli sorelle o se a Steed piaceva l’uomo. Il problema era che ella era lesbica. In realtà, lei aveva una fidanzata segreta all’interno della setta.
“Eravamo state migliori amiche per anni, poi tutto ad un tratto era successo“, dice ora. Le due ragazze hanno rotto ogni tabù in FLDS quando si sono baciate per la prima volta. “Io ero fuori di testa dopo“, ricorda Steed. “Sono stata in ginocchio per tutta la notte, pregando e vergognandomi“. Ma la loro attrazione era molto forte. Ben presto incominciarono ad incontrarsi di notte nella macchina di Steed nei parcheggi.
“Abbiamo praticamente fatto tutto nel mio piccolo Dodge Neon“, dice con un sorriso. Pensavano che il loro segreto fosse al sicuro, ma alla fine le voci sulle “migliori amiche” cominciarono a girare.
I suoi genitori la sua misero di fronte ad un ultimatum: essere dannata all’inferno o rinunciare al suo amore proibito e sposarsi. Ella rispose loro che sarebbe partita. Sua madre ruppe in un singhiozzo. Suo padre la prese e la portò da Lyle Jeffs per una lezione severa, e vedendo che questo non funzionava, la portò in giro con la macchina.
“Abbiamo guidato nel deserto, verso il Grand Canyon, fino a quando alla fine ci siamo fermati in mezzo al nulla“, dice. Lei si stupì nel vedere il cugino Warren Jeffs lì. Egli era accusato del reato di abuso su minori ed era allora un latitante ricercato e sulla lista dei maggiori ricercati dell’FBI e in fuga dalla legge. Ma era comunque aiutato dalla setta a nascondersi in tutti gli Stati Uniti occidentali.
Anche le parole del profeta non ebbero presa su di lei. I suoi genitori alla fine la lasciarono a St. George, una piccola città in cui da bambina era solita acquistare segretamente romanzi e CD musicali, quando faceva shopping nel locale Walmart con la madre. Pochi mesi più tardi, la ragazza di Steed la raggiunse. Le amanti rimasero con i parenti, tra cui anche ex FLDS, ma alcuni suoi parenti omofobi di St George trovarono l’esperienza di Steed viziosa, lei dice. Quando aveva 21 anni, Steed si trasferì a Salt Lake City con la sua ragazza, anche se la coppia si separò subito dopo.
Quattro anni fa, Steed stava lavorando in un bar per lesbiche in città quando arrivò una donna matura. Dixie Allen le sortiva fiducia, e Steed aveva notato le sue lunghe gambe e gli occhi scuri. Allen, a sua volta, ha trovato Steed adorabile col suo cappello bianco e nero sbarazzino e continuava a chiamare Steed continuando ad ordinare per lei e i suoi amici. Più tardi quella sera, dopo che Allen era andata via, Steed si avvicinò al tavolo per riordinare e trovò un tovagliolo con su scritto il nome e il numero di Allen. Sono insieme da allora. “Ho ancora quel tovagliolo“, dice Steed.
Allen, 45enne, è una psicoterapeuta a Salt Lake City e Steed, ora sua moglie, è il suo capo ufficio. Allen è stato allevata tra i Mormoni (anche se lei ora è atea), quindi la cultura FLDS della sua compagna non le era sconosciuta. “Crescendo, sapevamo dove le famiglie poligame vivevano in città, e non infastidivano nessuna di loro. Questa è stata la decisione: “Lasciare in pace”, dice Allen.
Le due donne hanno anche avuto visite clandestine dalla madre di Steed in Hildale, che si intrufolava di notte per incontrarle. “Era molto più amichevole di quanto mi aspettassi. E sapeva che stavamo insieme. E’ stato grande“, dice Allen.
Steed finisce il suo drink e si allontana dal bar. Guarda Allen e sorride. Ne hanno passate tante, ma sono sopravvissute, anche perché Allen non le ha mai recriminato la sua storia in FLDS. “E’ stato così bello trovare qualcuno che ha capito il mio passato e non mi ha mai giudicato“, dice Steed.
E’ una lezione che potrebbe rivelarsi utile per Ben Thomas, che sta solo ora pensando alla sua prossima occasione. Dopo il suo matrimonio combinato con Margaret, all’età di 23 anni, ora è alla ricerca di una ragazza per la prima volta nei suoi 40 anni ed è una prospettiva scoraggiante. “Trovare qualcuno che conosce un po’ della cultura [FLDS] probabilmente sarebbe utile“, dice Thomas con la sua abilità per gli eufemismi. Ma non è alla ricerca di un particolare tipo di persona. “Vorrei solo trovare una donna che mi ami“.
Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.
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NOCI (Bari) – Ha segnato grande clamore nonché un forte dibattito tra Testimoni di Geova e fuoriusciti il servizio che Luigi Pelazza ha presentato nell’ultima puntata de Le Iene andata in onda mercoledì sera. Il tema dell’ostracismo e delle difficoltà che patiscono nella vita sociale i fuoriusciti dalla congregazione religiosa è stato al centro del dibattito sul web e nei social per tutta la settimana.
Le Iene: i testimoni di Geova e le trasfusioni di sangue
di Redazione – 20/03/2014 – Le testimonianze dei disassociati nel servizio di Luigi Pelazza
Nel servizio di Luigi Pelazza de Le Iene andato in onda ieri sera è stato trattato il caso in un ex vescovo dei Testimoni di Geova che racconta di essere stato cacciato dalla setta per aver permesso che venisse fatta una trasfusione di sangue alla nipotina.
CACCIATI PER UNA TRASFUSIONE ALLA NIPOTINA – La madre della bambina racconta che la figlia aveva un tumore e quindi aveva bisogno di una trasfusione di sangue. Ovviamente i familiari della piccola hanno permesso che ciò avvenisse e da quel momento padre madre figlia e nipote sono stati espulsi dai Testimoni di Geova. Rocco Politi, così si chiama il capofamiglia, racconta che il suo nucleo famigiare è stato completamente isolato da resto della famiglia e della comunità «perché sono dei disassociati». In passato Rocco era un vescovo dei Testimoni di Geova ed uno dei suoi compiti vi era quello di convincere le persone a non sottoporsi alle trasfusioni di sangue e racconta che per questo motivo sono morte delle persone. Rocco sostiene che la chiesa dei Testimoni di Geova plagi i figli fin da piccoli «i bambini vengono mandati a una scuola di ministero», dove viene insegnato loro come convertire le persone a Geova. La moglie di Rocco racconta che quando tentava di convertire le persone porta a porta alcune le rispondevano in modo sgarbato, mentre in altri casi purtroppo ha avuto l’occasione di dividere molte famiglie. L’ex vescovo invece non permetteva a sua figlia di vedere altri bambini che non fossero altri Testimoni di Geova.
«VIOLENTATA DA UN PARENTE» – Anna è un’altra disassociata e racconta che a 12 anni è stata violentata da un parente con la scusa di un passaggio. Si è rivolta a sua madre che invece di andare a sporgere denuncia l’ha portata dagli anziani per essere punita del suo peccato perché non avrebbe dovuto trovarsi in quella situazione, anche se la madre aveva dato il consenso per il passaggio. Racconta che ad oggi nessuno ha denunciato questa violenza. Dopo aver conosciuto il suo attuale ragazzo ha deciso di uscire dalla setta e quando ha comunicato la sua decisione alla madre, questa ha reagito prendendo un coltello da cucina e dirigendosi verso la ragazza, ma per fortuna è stata fermata dal padre: «Mi avrebbe fatto del male», racconta Anna. La donna vive ancora con i suoi genitori, ma non si parlano: è convinta che suo padre voglia lasciare la congregazione e gli lancia un appello chiededogli di fare questa scelta.
MATRIMONIO SALTATO – Un uomo racconta la sua esperienza con una donna dei testimoni di Geova. Racconta che gli associati hanno provato a convincerlo più volte a convertirsi alla religione, cosa che a lui non interessava minimamente. Allora è stato avvertito del fatto che se non avesse abbracciato il credo, il suo matrimonio sarebbe saltato e così infatti è stato. La moglie è tornata in puglia dai genitori portando con sè la figlia. L’uomo allora ha deciso di andare dai suoceri, anche perchè non vedeva la figlia da mesi: «Sono stato buttato fuori di casa da mio suocero, che mi ha detto addirittura questa frase che non dimenticherò mai “tu tua figlia te la devi dimenticare”». Quando finalmente riesce a vederla si accorge che è già stata plagiata.
NESSUNA LIBERTÀ DI SCELTA – Pelazza va quindi a parlare con una psicologa di un gruppo di ricerca che si occupa di sette. La dottoressa Lorita Tinelli sostiene che i Testimoni non siano liberi di scegliere perché «attraverso una serie di tecniche è possibile bloccare il pensieri di una persona e impedirle di scegliere liberamente». Dopo aver raccolto queste informazioni, una complice delle Iene viene mandata ad un’adunanza dei Testimoni di Geova alla quale viene accolta con calore e le fissano una appuntamento la sera stesso per convertirla a Geova. La complice racconta che i genitori sono stati disassociati per una trasfusione di sangue, le due testimoni di Geova le fanno notare che non dovrebbe più parlare con loro e le suggerscono di fare come se fossero. Pelazza va quindi a parlare della questione trasfusioni con un anziano della congregazione., il quale gli chiede di rimandare l’intervista al giorno seguente, ma poi si tira indietro dicendo che non ha «nessuna dichiarazione da fare».
NOCI (Bari) – Ostracismo dei fuoriusciti dai Testimoni di Geova. È il tema del servizio che Luigi Pelazza, storico giornalista del programma televisivo Le Iene sta componendo in questi giorni per la prossima puntata in onda mercoledì. Ieri pomeriggio la troupe televisiva del programma d’inchiesta di Italia1 ha fatto capolino nella cittadina murgiana per incontrare la psicologa Lorita Tinelli, presidente Cesap, da anni impegnata nello studio dei gruppi religiosi ed autrice del libro “Tecniche di persuasione tra i Testimoni di Geova”, edito da Libreria Editrice Vaticana nel 1998 (in foto Pelazza a colloquio con Tinelli).