Ex Testimone di Geova accusa la Congregazione di aver nascosto i pedofili nel suo interno

By and NICK CAPOTE via NIGHTLINE

 

Candace Conti

 

Una ex Testimone di Geova dibatte sulla leadership di questa facoltosa religione segreta che sostiene non sia riuscita a proteggerla da un pedofilo. Ella incolpa quella che afferma essere la politica di silenzio della chiesa sui pedofili.

Candace Conti, ora 28enne, aveva solo 9 anni quando, racconta, è stata abusata da un membro ben voluto della sua piccola congregazione a Fremont, in California, di nome Jonathan Kendrick. Durante il servizio di evangelizzazione di porta in porta, che Conti racconta di aver fatto con lui, spesso senza i suoi genitori,  Kendrick l’avrebbe portata a casa sua  per molestarla.

Egli era un adulto … L’ho trovato molto spaventoso“, ha detto Conti.

Da bambina Conti ha raccontato che non pensava di poter raccontare a nessuno dell’abuso. Ma anni dopo, ha testimoniato, nel corso di un processo contro la chiesa, che Kendrick ha abusato diverse volte al mese per un tempo di due anni.

Non ho mai pensato che avrei potuto [parlarne]“, ha detto. “Poter devastare la mia famiglia – le uniche persone che conoscevo … penso di essere stata spaventata da questo

Conti non aveva nessuno cui rivolgersi, ha detto, a causa delle sue convinzioni, ed è  cresciuta isolata dal mondo esterno.

Come tutti i  Testimoni di Geova, Conti sostiene che le è stato insegnato che Armageddon era imminente e che solo i veri credenti sarebbero sopravvissuti e avrebbero vissuto in un paradiso terrestre. Lei racconta che le veniva insegnato che, “tutti coloro che sono fuori dai Testimoni di Geova sono praticamente morti che camminano … e potrebbe essere utilizzati come strumento da Satana per ingannarti, e portati fuori dalla tua famiglia cristiana“.

E’ stato solo anni più tardi, dopo che Conti era cresciuta e dopo aver lasciato la congregazione, che ha trovato il nome di Jonathan Kendrick su un registro di sex offender. Egli aveva scontato sette mesi di carcere per aver abusato sessualmente di una bambina di 7 anni, nipote di sua moglie. Dopo averlo visto sul Registro del sistema, Conti ha deciso di denunciare il suo caso.

Ha detto che “si sentiva davvero in colpa per non aver fatto tutto ciò che sarebbe servito ad evitarlo a qualcun altro“.

Conti ha riferito di essersi rivolta ai leader delle congregazioni locali, conosciuti come gli anziani, e di aver raccontato loro la sua storia. Ma Conti ha detto che gli anziani si sono rifiutati di crederle se non avesse potuto dimostrare l’abuso, fornendo due testimoni dello stesso.

Secondo il sistema di giustizia interno alla religione, si ritiene che la Bibbia richieda l’esistenza di due testimoni affinchè un crimine possa essere punito.

Così Conti è andata dalla polizia, invece. Essi hanno iniziato un’indagine, ma  siccome Kendrick negava l’abuso, le autorità non hanno sporto querela – anche se l’indagine proseguiva.

La successiva mossa di Conti è stata di citare in giudizio la chiesa stessa. Ha assunto l’avvocato Rick Simons, che ha trascorso molti anni in rappresentanza delle vittime nei casi di abuso da parte di preti cattolici pedofili.

Se mai ci fosse un gruppo che ha bisogno si faccia luce su di esso e sulle proprie pratiche, è questo [testimoni di Geova]“, ha detto Simons. “Perché quando squilla il campanello il Sabato mattina … e  vostro bambino apre la porta, non si vuole che il ragazzo possa di essere un molestatore di bambini“.

Quando Conti e il suo avvocato hanno iniziato a produrre deposizioni con i leader della Chiesa locale in California, hanno acquisito qualcosa che li ha stupiti:  ancor prima che Conti fosse stata abusata, gli anziani sapevano che Jonathan Kendrick, che aveva poi tenuto una posizione di leadership nella congregazione, aveva anche molestato la sua figliastra quando era  adolescente.

Eppure, gli anziani non hanno chiamato la polizia e non hanno avvertito il resto della congregazione.

Ero disgustata. Ero assolutamente disgustata“, ha detto Conti. “E’ stato più dannoso il controllo  a quel punto che  cercare di essere proattivi e salvare qualcuno“.

Sotto giuramento, gli anziani della congregazione hanno riferito che il motivo per cui non hanno detto alla stessa dell’abuso di Kendrick è stato che le informazioni erano “riservate“. In realtà, gli anziani hanno affermato che stavano seguendo le rigorose linee guida  fornite al momento dalla leadership della chiesa dalla sede centrale dei Testimoni di Geova a New York, chiamata “La Torre di Guardia”.

In una serie di lettere agli anziani, inviate in tutto il paese, in materia di abusi sui minori, la Torre di Guardia ha dichiarato che, anche se essa riconosce che alcuni stati hanno leggi di segnalazione di abusi su minori, le accuse dovrebbero altrimenti essere tenute segrete a tutti, da parte deli anziani della chiesa, per la “pace, l’unità e il benessere spirituale  della congregazione che sono in gioco” e perché “le persone mondane sono pronte a ricorrere ad azioni legali se si sentono violate nei loro “diritti“. ”

Gli anziani a Fremont hanno rimosso Kendrick dalla sua posizione di leadership, per la politica della Torre di Guardia di motivi di “impurità”.

Quando la causa di Candace Conti contro la chiesa è approdata in tribunale, gli avvocati dei Testimoni di Geova hanno sostenuto che non è responsabilità di un’organizzazione religiosa  proteggere i bambini dagli abusi sessuali da parte di altri membri della congregazione. Hanno detto che la chiesa offre educazione ai genitori sul rischio di abusi sessuali. Essi hanno inoltre sottolineato che il presunto abuso di Candace Conti non ha mai avuto luogo nelle proprietà della chiesa.

Inoltre, gli avvocati della chiesa hanno messo in dubbio che la Conti era stata specificamente assegnata dagli anziani ad andare nella predicazione di porta in porta, conosciuta come “il servizio di campo”, con Kendrick.

In definitiva, la giuria si è schierata con la Conti. In un verdetto divenuto punto di riferimento nel 2012, è stata finalmente risarcita con più di $ 15 milioni. La Torre di Guardia è attualmente ricorsa in appello.

La Torre di Guardia si è negata alla nostra richiesta di  un colloquio, ma ha detto al  “Nightline” in un comunicato, condito con citazioni della Bibbia, che “sarebbe inappropriato per noi commentare casi attualmente in contenzioso” … “I Testimoni di Geova hanno sempre messo in guardia i membri della congregazione e il pubblico della necessità di proteggere i loro figli dal crimine orrendo di abusi sessuali su minori“.

Qualunque sia l’esito del suo caso, la lotta pubblica di Candace Conti sembra aver aperto le porte. I Testimoni di Geova sono ora di fronte ad una serie di cause legali in tutto il paese. L’Avvocato Irwin Zalkin sta seguendo 15 di questi casi.

Per qualche ragione [i leader della chiesa] credono di essere al di sopra della legge“, ha detto Zalkin.

Nel mese di ottobre, un tribunale di San Diego ha assegnato ad uno dei clienti di Zalkin la somma di 13,5 milioni dollari di risarcimento per presunti abusi sessuali subìti per mano del leader della Congregazione Gonzalo Campos, della Congregazione spagnola Linda Vista. I Testimoni di Geova hanno intenzione di impugnare la sentenza.

Kendrick era assente al processo di Conti e si è negato alle ripetute richieste del “Nightline” di un colloquio. In una breve intervista al “Nightline” al di fuori della sua casa in California, Kendrick ha detto: “La mia dichiarazione è questa. Non sono mai stato da solo con la signora Conti, non ho mai molestato Candace Conti“.

Ha negato di aver  fatto il servizio di campo con Conti da solo, e ripetutamente ha negato di avela molestato o di essere stato solo con lei.

Sono sicura che è la cosa più intelligente che potesse dire” ha raccontato Conti al “Nightline”. “Fa male come l’inferno. Ma … ci si aspetta onestà da un molestatore di bambini?

Conti prosegue con la sua vita. Si è laureata al college e di recente si è fidanzata. Ma ha detto che continuerà a combattere a nome di tutte le vittime di abusi sui minori.

Non ho il monopolio del dolore,” ha detto. “Invece di essere vittime possiamo cambiare, e le nostre parole parlano di cambiamento. Allora questo dolore potrebbe diminuire e ne vale la pena“.

Dal verdetto di Conti nel 2012, la chiesa sembra aver apportato alcune modifiche alla sua politica di riservatezza quando si tratta di abusi sui minori, ma i critici, tra cui Conti, dicono che non è abbastanza.

Per quanto riguarda Jonathan Kendrick, dice di essere ancora un socio in regola dei Testimoni di Geova.

Ecco l’asserzione di Testimoni di Geova a Notizie di ABC riguardanti questo report:

“Come sapete, non sarebbe opportuno per noi commentare casi attualmente in contenzioso. Tuttavia, oltre alla dichiarazione che abbiamo precedentemente fornito, ci preme sottolineare i  seguenti punti.

Noi aborriamo l’abuso sessuale dei bambini, e non proteggiamo nessun autore di tali atti ripugnanti dalle conseguenze del suo peccato grave e la criminalità. – Romani 12: 9.

La nostra politica attuale e di lunga data è chiaramente indicata nella pubblicazione “Pascete il  gregge di Dio” 1 Pietro 5: 2, di cui gli anziani sono forniti, con  seguente direzione:

“La violenza sui minori è un crimine. Non suggerite a tutti  che non dovrebbero riportare una denuncia di abusi sui minori alla polizia o ad altre autorità. Se vi viene chiesto, mettere in chiaro che  denunciare il fatto o meno alle autorità è una decisione personale per ogni individuo  e che non ci siano sanzioni della Congregazione per entrambe le decisione. Gli Anziani non devono criticare nessuno che porti una tale affermazione alle autorità. Se la vittima vuole fare una denuncia, è suo diritto assoluto  farlo “-“Pascete il gregge di Dio “1 Pietro 5:. 2, cap. 12, pp. 131-132, par. 19.

Cercare una consulenza legale è un elemento vitale per gestire questioni delicate in modo responsabile. Così, per decenni i nostri anziani sono stati incaricati di contattare il nostro ufficio legale ogni volta che vengono a conoscenza di una denuncia di abusi sui minori. Lo facciamo, non per nascondere il crimine e il peccato, ma piuttosto per assicurare che i nostri anziani rigorosamente si conformino  alle leggi sugli abusi sui minori.

Per mezzo delle nostre pubblicazioni bibliche, i nostri servizi religiosi, e il nostro sito web jw.org., I testimoni di Geova hanno sempre messo in guardia i membri della congregazione e il pubblico della necessità di proteggere i loro bambini dal crimine orrendo di abusi sessuali su minori. Invitiamo chiunque voglia comprendere la nostra posizione a visitare il nostro sito web jw.org., e a cercare il termine “abusi sui minori.”

FONTE: abc NEWS

http://abcnews.go.com/US/jehovahs-witness-accuses-church-hiding-child-abusers-congregations/story?id=29586778

 

 

Leggere anche i seguenti articoli sul caso

 

I Testimoni di Geova usano il 1° emendamento per nascondere denunce di abusi sessuali su minori

 

C’è stato un occultamento: donna sessualmente abusata da un leader membro della comunità dei Testimoni di Geova si racconta

 

I Testimoni di Geova hanno occultato i casi di abuso sui minori?

 

 

Le tecniche per indurre il silenzio tra i Testimoni di Geova: terrificanti quanto la pedofilia

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

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Di seguito la lettera in inglese elaborata dai leader della Torre di Guardia, indirizzata al Corpo degli Anzani di tutte le Congregazioni di tutti i paesi, cui sono espresse le convinzioni e le modalità di approccio ai casi di abuso che si presentano agli Anziani.

 


 

 

La persuasione coercitiva e i problemi degli ex membri di un culto

Intervista a Margaret Thaler Singer, Ph.D realizzata dal Dr. Klaus Karbe il 21 maggio 1978

 

 

Margaret Singer ha rilasciato questa intervista,  che è stata successivamente  ampliata e trasformata in una sua relazione presentata a Berkeley il 21 maggio 1978.  La relazione poi è stata anche  presentata  alla conferenza tecnica sulle nuove religioni giovanili ad Hannover nel mese di febbraio 1978 (Goettingen 1979), sebbene la  dottoressa Singer non abbia partecipato personalmente  a quella conferenza.  La  Dr.ssa Singer ha usato queste dichiarazioni per sviluppare un articolo che è stato inoltre pubblicato nella rivista di psicologia americana e nella rivista tedesca Psychologie Heute nel mese di agosto 1979.

Margaret Singer afferma:

Ho intervistato circa 300 ex membri facenti parte in primo luogo della Chiesa dell’Unificazione. Avevano tra i 16 ed i 42 anni, e alcuni di essi hanno fatto parte anche di una serie di altri culti.  Le appartenenze  erano a circa nove diverse varietà di culto: culti che si rifacevano al ​​cristianesimo, come la Chiesa dell’Unificazione e ai Bambini di Dio, culti basati sull’Induismo, culti che si avvicinano alle religioni cino-giapponesi, culti relativi al misticismo occulto o alla magia, e culti che si rifacevano agli estremismi della religione musulmana.

Insieme a questi vi erano il culto dei Dischi Volanti  e il culto dello Spazio Eterno, così come alcuni culti psicologici e politici, come quello Symbionese Liberation Army (Esercito di Liberazione Simbionese) (SLA), che aveva rapito Patricia Hearst. Vedete allora che esiste un numero infinito di culti. Probabilmente dovremmo parlare di culti o di culto così come di gruppi.

 

Un culto deve avere un leader auto-proclamato, una sorta di Messia o personaggio messianico che dice di ottenere il suo potere di dominazione da una fonte esterna all’umanità, da una fonte sovrumana, quindi. Oltre a ciò, egli deve essere una persona vivente. Le religioni principali, al contrario, non possiedono un messia autoproclamato vivente.

Il secondo criterio che caratterizza un culto è il grado della sua doppiezza etica o filosofia morale – da una parte c’è un’etica all’interno del gruppo che impone che non si deve mentire, non si deve rubare, all’interno del gruppo si dovrebbe sempre essere onesti, dall’altra vige  l’etica esterna al gruppo che dice che si può applicare un diverso grado dell’etica nel mondo esterno:  si può mentire, rubare, ingannare o comunque ingannare la gente che non appartiene al culto.

In terzo luogo,  tutti i culti sembrano occuparsi esclusivamente di reclutamento di nuovi soci e di ottenere del denaro – a differenza di altri gruppi religiosi, che svolgono il lavoro altruistico per l’umanità.
Molti culti non soddisfano pienamente questi tre criteri.  Nonostante tutto mi riferirò ad alcuni di questi gruppi col termine “culto”.

In generale, tuttavia, queste tre caratteristiche determinano l’esistenza di una setta o di un culto.

Gli stessi culti differiscono tra loro nella loro capacità e nel loro stile artificiosamente inventato  di reclutamento dei membri.

La Chiesa dell’Unificazione, per esempio,  ha ideato un singolare programma di indottrinamento.

 

Tecniche di reclutamento

Il materiale che sto analizzando in questo periodo arriva da un tribunale distrettuale degli Stati Uniti. Non ho avuto alcuna responsabilità legale o giudiziaria in questo procedimento. Le udienze nel processo per la tutela dei beni hanno rivelato che le tecniche di reclutamento dei Moonies sono molto “sofisticate”. Reclutano i loro membri in gruppo e anche con l’aiuto di persone del sesso opposto alla persona da reclutare, vale a dire che due donne possono avvicinare un uomo in strada in modo che possano guardarlo direttamente negli occhi, per attirare la sua attenzione. Poi si comincia con il  “love bombing” e un invito a casa per qualcosa da mangiare. E’ in questo modo che inducono la persona a credere che loro sono membri di un “Progetto per una Comunità Creativa” o di un “Nuovo Programma di Educazione allo Sviluppo” o anche di “Formazione per l’autocoscienza”, che  possono diventare CARP o dei membri HARP.

In altre parole hanno nomi diversi per molti dei loro gruppi, che alla fine sono tutti ramificazioni della Chiesa dell’Unificazione.

In ogni caso, quando i giovani sono invitati a pranzo, pensano che essi stiano familiarizzando con la vita di gruppo. Essi sono invitati in campagna, e se sono d’accordo, saranno guidati in un programma di tre giorni di formazione. Poi verrà chiesto loro di rimanere per una settimana per una ulteriore formazione, poi ancora per un programma di 21 giorni. Se effettivamente i nuovi arrivati restano così a lungo, sono già indottrinati a sufficienza per andare in strada a raccogliere denaro e reclutare nuovi membri. Dopo un mese o poco più di un mese riescono ad andare più lontano – grazie alle tecniche che ricordano le secolari manipolazioni che le persone hanno usato nei confronti di altri in tutta la storia dell’umanità, e che sono state molto perfezionate nel regime comunista cinese e nella Corea del Nord,  al fine di  effettuare cambiamenti comportamentali nelle persone singole o nei gruppi. Si tratta di secolari tecniche standard che non richiedono la presenza di  scienziati in camice bianco.

Il primo passo consiste nell’isolare le persone in modo che siano letteralmente trasportate in un edificio nel quale non hanno accesso ai loro legami sociali precedenti. Qui le persone sono spedite in Boonville, Camp Kay o nel sud della California dove i Moonies hanno un ranch in montagna. A New York e Pennsylvania, per esempio, sono portati a Tarrytown.

 

Il motivo per cui le persone vengono “trasportate al di fuori”

Quando qualcuno vuole modificare il comportamento e l’atteggiamento in fretta di qualcun altro, deve utilizzare un tipo di psicologia pratica. I soggetti devono essere separati  da ogni sostegno sociale, dalla loro estrazione sociale, dalle loro famiglie, dal loro ambiente familiare, i loro amici, il loro posto di lavoro, le loro scuole, ed essere introdotti in un nuovo ambiente. E poi devono essere messi in grado di gestire l’elaborazione dei nuovi comportamenti, per esempio in alcuni culti è importante  effettuare un controllo assoluto sulle informazioni che arrivano al neofita, cioè mediante il controllo della posta elettronica, delle chiamate telefoniche, dei programmi della radio e televisione, dei visitatori, ecc. Le persone che svolgono l’indottrinamento devono utilizzare questi modi per ottenere il controllo totale su tutte le possibili informazioni in entrata. Così facendo si avvalgono di un processo molto sottile. Se, per esempio, i giovani desiderano telefonare ai propri genitori o chiamare i loro amici, inseriscono le loro monete nei telefoni a pagamento, ma i dispositivi nel campo in cui risiedono sono sempre casualmente rotti. Ogni accesso ai legami del passato è quindi completamente reciso.

Dal momento che le persone vengono immediatamente sottoposte a un intenso programma di veglia, ben presto soffrono di un deficit di sonno che offusca la loro capacità critica di giudicare. Oltre a ciò, i nuovi arrivati ​​sono messi a dieta povera di proteine ​​che porta a disturbi digestivi in ​​modo che non si sentano bene. Gli viene detto, tuttavia, che questo senso di nausea è il risultato delle loro stesse esperienze negative e dell’esistenza del male satanico.

La maggior parte dei giovani non è informata sul fatto che una dieta povera di proteine ​​porta a queste reazioni.

Quando qualcuno diventa un vegetariano di sua spontanea volontà, prima di tutto solitamente raccoglie informazioni su come si può ottenere una quantità sufficiente di proteine. I veri vegetariani utilizzano abbastanza proteine ​​anche senza usare carne, pesce o pollame e non soffrono di queste difficoltà digestive.

I giovani che entrano in questi gruppi soffrono di  una mancanza di sonno e di proteine.

Quando uno viene prima invitato dai Moonies a pranzo (come riportato dai giovani che erano lì), uno dei  Moony è sempre seduto su entrambi i lati degli ospiti. Non si è mai soli e non si può parlare liberamente con le altre “nuove reclute”. Cominciano a impedire alla recluta di pensare a ciò che sta facendo e di quanto ha subìto durante il programma. Vogliono impedire a chiunque di avere dei dubbi  o atteggiamenti negativi e che i nuovi “candidati” possano avere qualsiasi perplessità. Quando le reclute arrivano nel campo dell’istruzione ogni sentimento negativo è stato soppresso. E’ stato spiegato loro da subito che la “negatività” non è espressa nei gruppi. Se hanno domande o impressioni negative , sanno che devono lavorare personalmente su questo per diventare persone  di livello superiore. In questo modo la recluta non scopre che anche altri hanno dubbi. Lui o lei guarda solo intorno alla cerchia di persone e  ha l’impressione che tutti sono a favore perché il gruppo dei Moonies ha soppresso ogni sentimento negativo nei confronti dei  suoi insegnamenti, attraverso il metodo con cui ha a che fare con le reclute e con gli altri membri.

Poi si cattura l’attenzione della recluta attraverso giochi, letture e canti. In altre parole essi coinvolgono persone così tanto che non hanno nemmeno il tempo di pensare a quello che stanno facendo. In questo modo si mettono le persone in una sorta di stato di trance. La maggior parte delle persone non sa nemmeno di poter essere ipnotizzati e messi in uno stato di trance con metodi molto semplici e sottili, senza bisogno di alcuna preparazione spettacolare come l’ipnotizzatore sul palco, che tira fuori il suo orologio, che oscilla in cerchio e chiede al suo pubblico di guardare molto da vicino.

Esistono diverse dinamiche sottili per catturare l’attenzione degli altri,  facendoli  fissare lo sguardo su qualcosa durante una conferenza o attraverso il  canto, per esempio. Attraverso la diretta azione proposta e ripetitiva la loro attenzione può essere fissata e tutte le associazioni casuali possono essere soppresse in modo che i giovani possano essere inseriti in una sorta di trance. In questo modo i giovani vengono messi in uno stato alterato di coscienza, in modo che i propri pensieri e le considerazioni personali sono via via sempre più limitate, questo significa che bisogna pensare di meno e meno di sé.
Il loro abbigliamento deve ancora essere menzionato. Se veramente si vuole cambiare qualcuno, l’aspetto esteriore deve essere cambiato. Pertanto essi incoraggiano i giovani a tagliarsi i capelli, gli danno nuovi vestiti e nomi nuovi, tutto ciò che è parte della loro nuova identità. Danno loro soprannomi. Lo fanno in modi molto sottili. Quando qualcuno viene e dice che il suo nome è Jonathan, egli inizia ad essere chiamato Geremia dai membri lì dentro. Se qualcuno si chiama Jeremy, poi è rinominato Joshua. A loro piace usare nomi biblici. Se qualcuno si chiama Norbert, per esempio, egli viene rinominato Noah, ove possibile. Se qualcuno si chiama Susan, il nome viene cambiato in Sarah. C’è uno spostamento verso altri nomi biblici, ma nella forma di un nickname e senza grandi cerimonie, come nei culti indù.

All’interno della Chiesa dell’Unificazione e in diverse altre sette viene fatto ampio uso di incidenti, di interpretazioni di una coincidenza dicendo che è accaduto perché la persona interessata era alla ricerca di un’esperienza religiosa o un significato più religioso nella sua vita. Che sarebbe stata una pura coincidenza è interpretato da questa setta come una speciale connessione con il divino o con una profezia. Usano tutti i possibili incidenti minori per dare l’impressione che il loro incontro è preordinato molto più di quanto forse sarebbe stato generalmente accettato.

Alla fine di questa esperienza tutti i vecchi legami sono descritti come satanici. I rapporti con genitori, amici, ecc sono rotti da quel momento in poi, perché essi rappresentano il male. Il risultato finale di questo trattamento è che la gente si sente molto in colpa a causa del proprio passato. Qualsiasi instabilità, ogni deviazione, come fumare marijuana o un viaggio con l’LSD occasionale, viene interpretato come il male assoluto. E poiché la maggior parte dei giovani non sa quello che tutti coloro che hanno fumato marijuana dice, ha la sensazione che il proprio ridotto uso di marijuana sia già un grave abuso di droga. Nel gruppo viene suggerito loro che nel passato hanno avuto una terribile esperienza di droga. I sentimenti di colpa sono prodotti in questo modo. Viene inoltre indotto un senso di colpa che se  lasciano il gruppo tutti i loro antenati e discendenti  per questo saranno dannati. Pertanto le reclute sviluppano sentimenti di paura e grandi sensi di colpa.

Nel gruppo i neofiti ottengono un sacco di affetto da parte degli altri membri. Si tratta di “amore assoluto” come lo chiamano i  Moonies. Viene spiegato loro che sono degni di amore. E questo è, naturalmente, molto efficace. La maggior parte dei giovani con cui ho parlato hanno aderito al gruppo in un momento della loro vita in cui erano molto scoraggiati e molto soli. Arrivano i Moonies, li  invitano a casa, offrono la loro stabilità, le coccole e l’amore. Questo dà loro la sensazione che essi (i Moonies) siano buoni. Allo stesso tempo, sentimenti di colpa e paura vengono indotti in loro e vengono  manipolati al fine di convincerli che possono essere salvati solo se entrano a far parte del gruppo.

Oltre ad essere depressi e scoraggiati, molti giovani hanno conflitti sessuali. Come per esempio problemi nella scelta del  partner o nell’avere rapporti sessuali e/o sposarsi. Quando entrano nel culto, ogni problematica relativa a questa sfera smette di esistere.

Tra i  Moonies, per esempio, c’è solo l’amore fraterno e di contatto. Se si viene considerati corretti dai Moonies al vertice  si avrà la possibilità di avere alla fine un matrimonio benedetto. Qui nella  zona  della California ci sono circa 300 Moonies, ma solo sei coppie di sposi. Le probabilità di sposarsi sono molto scarse. Diversi mesi fa 1.800 persone si sono sposate in Corea, alcune di loro per ottenere i passaporti. Secondo le informazioni che ho ricevuto da ex Moonies, molti sembrano tutt’altro che matrimoni “felici”.

Gli altri culti non sono così ben organizzati e non così “sofisticati”, ma lo stile totalitario è identico.

Ho parlato con persone di culti diversi in cui i leader del culto facevano ascoltare lezioni di indottrinamento ai loro fedeli mediante delle cuffie per molto tempo al giorno.  In altri culti  le persone dovevano andare a letto con le cuffie e ascoltare  per tutta la durata del sonno. Il contenuto dei messaggi varia ampiamente da culto a culto, tuttavia ci sono grandi somiglianze in tutti, in primo luogo l’uso della manipolazione psicologica, l’isolamento delle persone dal loro passato, il cambiamento del loro comportamento,  che porta gli adepti a dimenticare il proprio passato e a rimanere nel gruppo.
“Deprogrammazione”

Per quanto riguarda ora la riabilitazione, ho sentito da molte persone che appartenevano a un culto che non avrebbero potuto lasciarlo, anche se avessero voluto, a meno che qualcuno non fosse venuto a liberarli. Essi da soli non erano in grado di fuoruscire  a causa dei sensi di  colpa e perché erano completamente immersi nelle attività del culto. Negli Stati Uniti capita spesso che i genitori vadano  a parlare con i loro figli nei gruppi, cercando di portarli fuori di lì.

Per realizzare questo  i genitori  conotattano ex membri di sette e apprendono da loro informazioni sulla loro esperienza nel gruppo ed anche  su come avviene la modifica del comportamento ad opera delle azioni del culto. Si tratta di un tipo di “deprogrammazione” e comporta dapprima il recupero di informazioni sul leader del culto, come vengono utilizzati i soldi raccolti  e sulla modificazione del comportamento degli adepti. La riabilitazione e il ritorno alla vita normale avviene molto più facilmente se i giovani si incontrano con “deprogrammatori” o “consulenti per il rientro” e con delle persone che gli raccontano la loro esperienza nei culti e  offrono loro consigli utili su come tornare alla vita normale.

Senza queste informazioni è molto difficile evitare di rientrare nel culto, perché non si ha chiarezza su ciò che è realmente accaduto all’interno. Spesso i membri hanno allucinazioni uditive e odono messaggi che li invitano a restare nel gruppo, perché hanno sentito così spesso nel programma di indottrinamento messaggi costantemente ripetuti nel culto: “Resta qui, questo gruppo è il più onesto, giusto, il modo più retto per vivere, ecc.”

Credo  che coloro che accettano il colloquio con” deprogrammatori” o “consulenti di rientro” riescano a trovare più facilmente la strada per il ritorno ad una vita normale.  Ho l’impressione che la maggior parte dei giovani che lasciano un culto, di cui erano  membri da più di un anno, hanno bisogno di circa un mese solo per abituarsi a mangiare e dormire bene, ecc, e di avere bisogno di molto tempo per saperne di più sul culto e di sentirsi liberi e protetti tanto da non cedere nuovamente alla richiesta del gruppo di rientrare.  Dopo queste tre o quattro settimane di relax di nutrimento e informazione, ci vogliono dagli 8 ai 18 mesi per ritrovare il proprio equilibrio mentale. Con questo, però, non significa che queste persone siano malati mentali o qualcosa del genere. La maggior parte di loro sono normali secondo gli standard  psicologici e psichiatrici americani. Solo i genitori e gli amici intimi del membro del gruppo possono testimoniare quanto la personalità del proprio caro sia stata limitata dal gruppo.  La maggior parte dei fuorusciti durante i primi mesi, dopo aver lasciato il culto, cominciano a rendersi conto di quanto riescano a pensare per più tempo e a prendere in considerazione la realtà da soli.  Poi diventano consapevoli di come le loro menti fossero ottuse e inattive prima. Ho contatti con molti ex membri qui nella Bay Area. La cosa stupefacente, ancora oggi, è che molti di loro, uno o anche due anni dopo la loro fuoruscita, sono perplessi circa i progressi che hanno fatto nella loro vita, il loro spirito è ringiovanito e  ancora una volta hanno dei punti di riferimento nella vita. Ma ci vuole dagli 8 ai 18 mesi di tempo per essere in grado di usare la propria mente liberamente. Che, di per sé, è affascinante. Tanti giovani fuorusciti, sono venuti da me per ottenere consulenza, perché sono affetti da varie forme di solitudine e problemi molto diversi.

Uno dei gruppi dei genitori mi ha chiesto se potevo condurre una terapia di gruppo con un collega. Di conseguenza abbiamo sviluppato un lavoro di gruppo che noi chiamiamo “gruppi di discussione.” Ogni Venerdì sera ci incontriamo per due ore, dalle 7 alle 9 del pomeriggio. Il programma viene eseguito per tre settimane. Poi ci fermiamo per un venerdì e riprendiamo di nuovo per altre tre settimane, e per tre settimane dopo. Quindi ci riuniamo nove volte per avere l’opportunità di affrontare molti argomenti che derivano da problemi comuni nelle nostre discussioni e terapie individuali.
Le difficoltà incontrate dagli ex membri di una setta
Il primo problema dei giovani che hanno lasciato un culto o una setta hanno è la solitudine. Le loro giornate intere nella setta e quelli dei membri del culto loro compagni, erano piene; o erano fuori per  strada per raccogliere fondi o a reclutare nuovi membri.

Hanno una difficoltà tremenda a prendere le proprie decisioni, perché tutte le decisioni, quando appartenevano alla setta, erano prese per loro. Hanno anche bisogno di aiuto per le cose semplici come l’acquisto di una sveglia per svegliarsi in tempo al mattino.

Un altro problema è il disagio derivato dall’esperienza dell’alterazione di coscienza che hanno vissuto durante il loro tempo nel culto. Ho parlato con persone che appartenevano a sette dove si praticava molto esercizio di meditazione. Alcuni gruppi inducono i loro membri meditare 21 ore al giorno, 21 giorni di fila. Naturalmente tutto ciò ha un effetto terribile sul loro stato d’animo, perché devono sedersi lì e “svuotare” le loro menti, il tutto per escludere qualsiasi altro pensiero, per 21 ore al giorno, per 21 giorni.

Il quarto problema: la depressione. La loro vecchia depressione che avevano quando andavano al culto quasi certamente ritorna quando escono. Principalmente essa è dovuta alla perdita di amicizie che sono nate dentro il gruppo. Oltre a questo hanno la sensazione di aver perso la loro innocenza. Erano entrati in quel culto, pieni di meraviglia reverenziale, con gli occhi pieni di ingenuità, e poi hanno scoperto di essere stati ingannati e portati dentro. Così provano un sentimento di dolore, per aver perso la loro innocenza e per essere divenuti più scettici e cinico di quanto non fossero prima.

Inoltre questi giovani hanno sensi di colpa, perché la maggior parte dei culti li ha utilizzati per reclutare membri e raccogliere i soldi in modi non sempre onesti. Al fine di ricevere denaro o addirittura reclutare nuovi membri, hanno raccontato delle storie a delle persone che non sono sempre vere.

Il sesto problema: la paura del culto. Le Sette si differenziano per il grado di molestie o degli sforzi per convincere la gente a tornare indietro. Molti dei giovani erano in piccoli culti molto aggressivi e sono stati letteralmente spaventati. In alcune delle sette principali è stato detto che se la gente avesse lasciato il gruppo, Dio l’avrebbe punita con la morte o il culto l’avrebbe uccisa, ecc.

I fuorusciti si sentono in debito nei confronti di alcune  persone che hanno lasciato nel culto. In alcune sette, ad esempio, le persone entrano come  coppia sposata. Poi può succedere che la moglie, per esempio, può diventare sempre più consapevole di ciò che è realmente quel gruppo, vorrebbe andar via, ma lei ha ancora un marito e dei figli nella setta. D’altra parte si sente anche come se dovesse qualcosa ai membri che lei stessa ha reclutato e che ancora rimangono nel culto. Poi si interroga se poteva tornare indietro e anche sul come liberarsi di questa gente.

Nella nostra terapia di gruppo ci siamo continuamente chiesti cosa fare e dire quando si ha a che fare con  amici che sono ancora membri della setta.

Un altro problema: come si dovrebbe superare la costante vigilanza di genitori e amici. Chiamiamo questo l'”effetto acquario”, dove tutti guardano i pesci rossi che nuotano attorno. Molti ex membri di setta semplicemente possono avere la sensazione di essere costantemente osservati dalle loro famiglie che temono che  essi  potrebbero scappare e tornare alla setta. Questo io lo chiamo “effetto acquario”, perché il pesce in un acquario può essere osservato, non importa dove nuota.

Gli ex membri della setta vorrebbe parlare degli aspetti positivi della setta. Le loro famiglie e amici, tuttavia, non vogliono sapere nulla dei lati positivi. Nel nostro gruppo, io offro a queste persone la possibilità di parlarne. Scopro che può capitare che persone molto timide hanno imparato a stabilire relazioni con altre persone e amici proprio in queste sette. Naturalmente queste caratteristiche saranno valutate molto positivamente nel culto. Oppure si potrebbe desiderare di parlare di amore e attaccamento a una singola persona, incontrata nel culto. Come già  detto, tuttavia, le loro famiglie e gli amici non vogliono sentir parlare di questi aspetti. Quindi essi parlano di questo nei nostri gruppi.

Particolari difficoltà derivano dalla domanda: come si dovrebbe dire alla gente che hai incontrato da poco che sei stato in una setta? Come si può raccontare questo alle persone che non sono mai appartenuti a un culto senza rivelare i propri sentimenti più intimi? Capita spesso che la gente dice: “Come può una persona così intelligente far parte di un culto distruttivo?” Questo è un problema reale. Io dico a questi ex-membri che anche la giuria non riusciva a capire Patty Hearst durante il suo tempo nella SLA, anche se A. Bailey aveva provato ad usare tutta una serie di esperti per dimostrare, in breve, come la persuasione con la forza, che è così spesso chiamato “lavaggio del cervello”, funziona. Nella nostra terapia di gruppo si parla di come il “lavaggio del cervello” è un termine che lascia nelle persone più dubbi sul fatto che tale controllo su un’altra persona sia possibile. Poi ho spiegato loro come Bob Lifton ha dimostrato nel suo lavoro che il termine “lavaggio del cervello” è una sorta di cattiva traduzione delle parole cinesi di “riforma del pensiero”. “Pensiero” è stato tradotto come “cervello”, “riforma” come “lavaggio”. Pertanto termini come “controllo mentale” e “lavaggio del cervello” sono derisi perché la gente non può comprendere che qualcosa come la “persuasione coercitiva” è del tutto possibile nelle sette. Noi preferiamo chiamarla “persuasione coercitiva” perché tale denominazione è meno drammatica di “lavaggio del cervello” e quindi più credibile. Quando ho lavorato per l’esercito, i soldati hanno sempre pensato che le pallottole non li avrebbero colpiti, ma che, invece, avrebbero colpito altri. Allo stesso modo, le persone con cui ho parlato di “persuasione coercitiva” o “lavaggio del cervello” pensano che solo gli ingenui potrebbero cedere in quella rete, ma non loro. Ognuno si sente invulnerabile, ma siamo tutti vulnerabili e possono essere parlato in o costretti in qualcosa.

Le persone che lasciano una setta sono troppo consapevoli di tutti i peccati del mondo e di tutte le inadeguatezze delle loro famiglie e del mondo. Devono essere portate a rassegnarsi al fatto che né loro stessi, né ciascuno di noi è perfetto e che dobbiamo convivere con questo fatto.

Un altro problema? I giovani vorrebbero essere altruisti, vorrebbero essere in grado di aiutare l’umanità, senza essere ingannati da un altro culto. E non sanno come possono farlo.
Gli ex-membri sono arrabbiati con la setta. Dopo aver preso consapevolezza di ciò che è accaduto loro, la maggior parte di loro hanno la sensazione di essere stata abusata.
Spesso coloro che sono stati colpiti sono molto irritati per gli anni persi della loro vita che hanno dedicato al culto. Vi sono diversi casi tragici in cui alcune donne che abbiano partecipato ad un culto per anni si rendono  conto dopo la loro fuoruscita di aver praticamente sprecato la loro occasione di sposarsi e avere figli. Si potrebbero ancora sposare, se volessero, ma sono, a loro avviso, troppo vecchie per avere figli. Molte donne in questa situazione preferiscono rimanere nella setta perché è passato il momento giusto per sposarsi e avere figli. Esse non vedono altra possibilità per se stesse.
Molti i giovani che abbandonano una setta presentano difficoltà intime. Hanno bisogno di molto aiuto per risolvere i loro problemi personali. Di conseguenza, parlo con molti giovani e ai loro genitori per cercare di consigliarli per il lungo periodo di riabilitazione.

Quando si lascia una setta o un culto, uno non appartiene più al Chosen Few, all’élite, ma è semplicemente una persona tra tante. Questa, naturalmente, è una sensazione strana dopo essere stati un tempo parte del Chosen Few.
Uno dei maggiori problemi è la limitazione di attività mentali, lo sbarramento del pensiero, per così dire.

Mi è stato chiesto se molte persone lasciano il gruppo per libera scelta. Solo circa il 10 per cento dei 300 ex membri interpellati da me hanno lasciato di propria volontà. Erano per lo più persone che erano salite nella gerarchia e in questo modo erano venute a sapere dove stesse andando il denaro della setta. Quindi avevano sviluppato un tipo di cinismo, basato sulla conoscenza, che li ha aiutati a lasciare il culto. E’ estremamente importante che queste persone, che hanno lasciato di loro spontanea volontà, entrino in contatto con persone che, a loro volta, appartenevano ad una setta, per ottenere informazioni da loro per superare il loro passato e capire come funzionassero le cose. Coloro che sostengono di essere stati “deprogrammati”, ma poi ritornano alla setta, non hanno quasi mai completamente cancellato i programmi della setta, cioè, non hanno avuto abbastanza tempo per conservare le nuove informazioni, o il deprogrammatore non ha compreso che la persona pur mostrandosi molto amichevole non aveva ancora completamente rotto con il passato. Il deprogrammatore torna a casa sua, ma i giovani hanno ancora i loro problemi e le questioni e non sanno con chi possono parlarne. Così tornano al culto.

Quelli che rientrano sono solitamente i giovani che hanno avuto enormi problemi psicologici prima della loro adesione alla setta, e che hanno avuto una vita quasi insignificante nella società. Il culto, poi, dà loro una vita in società che non sono mai stati in grado di avere prima. Il culto conosce bene le caratteristiche di queste persone, che vengono lodate quando rientrano. Alcuni culti coinvolgono le persone con le lusinghe e lodandole per essere rientrati pur avendo avuto contatti con i deprogrammatori. Vi sono, di conseguenza, gruppi di persone molto infelici, psicologicamente disturbate che tornano al culto semplicemente per essere lodate. È molto interessante questo sottogruppo. Spesso li incontrano qui. Poi dicono agli altri ex-membri che avrebbero volentieri lasciato il gruppo, ma non hanno trovato nessun sostituto per quello che la setta aveva offerto loro.

E ‘difficile ottenere ampio materiale statistico sul numero di coloro che rietrano nel gruppo. Diversi osservatori stimano che solo il 5 per cento di chi fuoriesce, poi rientra.
Cause

Secondo le nostre osservazioni, dei 300 giovani  con cui ho parlato, solo un numero minimo di loro è rientrato nel culto, ma solo quando non ha trovato un buon supporto esterno, o magari non ha sviluppato un buon contatto con i deprogrammatori, che non erano molto calmi e amichevoli e non dedicavano loro abbastanza tempo. Io non credo assolutamente che i genitori possano essere biasimati, o che ci siano dei cattivi genitori per cui i figli debbano unirsi alle sette. I Moonies, per esempio, contattano le persone che appaiono belle, infatti istruiscono i propri membri a reclutare solo le persone buone, cioè, solo chi è buono come se stessi si percepiscono o forse anche meglio. Al contrario, essi non sono tenuti a portare le persone cattive con sé. Negli Stati Uniti sono soprattutto i giovani della classe media o alta ad essere reclutati. Solo pochissimi giovani della classe inferiore sono reclutati dalle sette perché sono, come si dice negli Stati Uniti, “street-smart”, che significa che sono mascalzoni intelligenti, che si sa benissimo che non hanno intenzione di essere invitati per mangiare, ragazzi da cui non si ottiene niente per niente, ma devono avere qualcosa in cambio. Tuttavia alcune sette stanno ora cercando di reclutare persone solitarie, donne anziane che potrebbero essere nere o appartenenti a un’altra minoranza. Vengono fatti sforzi, comunque, per reclutare persone anziane che sono sole e che possono portare una certa quantità di ricchezza alla setta. Ma nelle linee generali le sette sono interessate a reclutare giovani dai 18 ai 25 anni.

Per quanto riguarda l’obiezione secondo cui i genitori del giovane che si unisce ad un culto siano da biasimare, la mia risposta è che io assolutamente non sono d’accordo. Vi è, tuttavia, una certa percentuale di persone che si uniscono a sette perché hanno problemi mostruosi con i propro genitori. La stragrande maggioranza dei giovani che entrano nelle sette sono reclutati da “sofisticate” azioni dei membri. Sono soli, avevano storie d’amore finite o vivono relazioni difficili, si trovano in una fase transitoria – tra due amori, tra due luoghi di lavoro, tra scuola superiore e università, ecc.  Sono semplicemente in una fase di depressione, sono stati privati ​​di qualcosa nelle loro vite, quando la setta ha offerto loro una sorta di ready-made di amicizia e li ha separati dai loro genitori. I giovani stessi, tuttavia, non lasciano i loro genitori perché avevano orrendi conflitti con loro. Questo non è affatto il caso. Qui negli Stati Uniti, molti sostengono che i giovani non avrebbero seguito le sette se i loro genitori non fossero dei mostri. A questo posso solo rispondere che questo non è affatto il caso.

Per alcuni anni (dal dopo-guerra, credo) i genitori qui negli  Stati Uniti non hanno voluto raccontare ai loro figli il male nel mondo. Dopo la guerra avevano solo il desiderio di rendere felici i propri figli, di presentare loro un mondo migliore. I poveri hanno insegnato ai propri figli di non accettare denaro, vestiti, ecc da altre persone. I ricchi, a loro volta, dicono ai loro figli di proteggersi dai rapitori che vogliono prendere il loro denaro o distruggere le loro case. I genitori della classe media, al contrario, in primo luogo quelli del dopoguerra, non hanno detto ai loro figli che ci sono cose cattive del mondo, perché vogliono solo rendere i propri figli felici e mostrare loro un mondo migliore e più felice. Pertanto non hanno parlato ai loro figli sufficientemente. Qui a Berkeley, per esempio, ho detto ai miei figli che ci sono persone cattive per strada e devono stare attenti. Nonostante ciò, i miei figli sono molto felici. I miei genitori e quelli delle generazioni precedenti hanno generalmente avuto una vita molto felice con i loro figli, anche se i loro figli hanno detto che ci sono persone buone e cattive sulla terra, e che dovrebbe fare affidamento sul proprio giudizio. E’ successo qualcosa a loro  come nelle storie meravigliose che sono state dette.

 

 

Tradotto da Lorita Tinelli

 

Qui l’articolo in versione originale

https://culteducation.com/group/1153-margaret-thaler-singer-ph-d/19299-coercive-persuasion-and-the-problems-of-ex-cult-members.html

 

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

 

La storia degli attacchi alla credibilità degli ex membri

Il seguente documento è stato presentato al convegno della FECRIS a maggio del 2011, dal titolo “L’abuso sistematico nei culti: testimonianze e prove’. Maggiori informazioni sulla conferenza, così come su altri documenti lì presentati , si possono trovare sul sito della FECRIS.

 

LA STORIA DEGLI ATTACCHI ALLA CREDIBILITA DEGLI EX MEMBRI
DI Stephen A. Kent

 

Abstract

L’elevata presenza di ex membri di gruppi ad alto controllo ideologico si è dimostrata estremamente utile ai ricercatori nel campo delle informazioni sui culti. Fornendo informazioni documentate di prima mano e difficili da ottenere, gli ex membri si sono resi indispensabili in molti progetti di ricerca e di  formazione di  diverse organizzazioni antisettarie. Occasionalmente, tuttavia, notevoli problemi sono sorti circa l’affidabilità di alcuni di loro. Attingendo ai 35 anni della storia degli antisette in Nord America, vorrei  identificare e discutere brevemente di sette tipi di ex membri e dei presunti ex membri che hanno causato difficoltà a varie organizzazioni. Questi tipi sono: 1) i de-convertiti in maniera  forzata; 2) i rimpatriati; 3) i presunti ex membri deliranti, 4) gli artisti della truffa; 5) le  spie; 6) gli  ex membri con ‘storie;’ 7) il professionista  ex membro di antisette; 8 ) e gli  ex membri che diventano professionisti.

Concludo elogiando i contributi che gli ex membri apportano al movimento anti-sette, ma attenzione che per alcuni di loro, le cose differiscono dalle apparenze.

 

 

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Alcuni scrittori accademici che criticano gli abusi delle sette oggi hanno beneficiato più  di me degli  ex membri di sette.

Io ho intervistato un numero incalcolabile di persone che sono fuoruscite da gruppi ad alto controllo; essi hanno controllato vari pezzi dattiloscritti della loro storia prima che fosse pubblicata e mi hanno fornito milioni di pagine di documenti. La mia carriera e la mia borsa di studio, sarebbero  stati notevolmente limitati senza di loro.

Per trent’anni ho utilizzato le intuizioni e materiali che mi sono stati forniti da ex membri, e ho guardato con un certo stupore chi si rifiutava di farlo. Alcuni problemi, invece, sono sorti con i critici dei culti durante il loro lavoro con alcuni degli ex membri, o almeno persone che sostenevano di aver lasciato i vari gruppi. Una breve storia di questi problemi, quindi, fornisce un insegnamento  che vale la pena raccontare in incontri di anticult e di critici. Questi problemi probabilmente si ripeteranno in Europa, se non sono apparsi già. In Nord America, questi problemi sono iniziati nei primi anni ‘70.

 

 

1) I de-convertiti in maniera forzata:

Nel Nord America  l’attenzione pubblica sui culti avvenne nei primi anni 70, con gruppi come gli Hare Krishna, la Christian Foundation di Tony e Susan Alamo, i Bambini di Dio e la Chiesa dell’Unificazione. Certamente gruppi controversi come Scientology esistevano prima di questo periodo, ma i primi anni ‘70 hanno visto numerosi pretendenti spirituali attrarre giovani che erano cresciuti in un periodo storico privo di valori sociali (si veda Kent, 2001).

I  giovani, aggregati in uno dei numerosi gruppi durante questo periodo, spesso tagliavano i legami con le loro famiglie e nei confronti delle proprie storie personali pregresse. I genitori temevano, spesso legittimamente (vedi Patrick con Dulack, 1976: 260-264), per la sicurezza dei loro cari.

Nel 1971 alcuni genitori nel Nord America si rivolsero ad un uomo, Ted Patrick, che sosteneva di poter deprogrammare (vedi Patrick con Dulack, 1976: 61) questi giovani e farli ritornare ad uno stato mentale sano. Non esistono dati su quante deprogrammazioni Patrick abbia effettuato nel corso degli anni, ma il loro numero, almeno nel settore si presume  superiore alle centinaia. Diversi di loro divennero deprogrammatori sia a tempo pieno sia  part-time (si veda Kent e Szimhart, 2002).

Il lavoro di Patrick su questi giovani provenienti da questi gruppi prese molte forme, dalla violenza (vedi Patrick con Dulack, 1976: 67, 100, 207-208) ad attività relativamente non coercitive. Egli  dopo aver ‘convinto’ il giovane a fuoruscire da un gruppo, utilizzava una sua strategia per cementare ulteriormente la rinuncia della persona ad appartenere a quel gruppo, ottenendo una dichiarazione scritta e firmata in cui lo stesso denunciava il gruppo (vedi Patrick e Dulack, 1976: 176; 230-230-236), e (se possibile) Patrick organizzava una conferenza stampa in cui il nuovo ‘de-programmato’ denunciava pubblicamente la sua esperienza settaria. Patrick era convinto che i giovani erano stati ingannati o manipolati per far parte del gruppo  e che avevano ricevuto notevoli  pressioni per rimanervi, e che nella storia recente del deprogrammato spesso si riproducevano tali dinamiche.

I sociologi hanno reagito ai racconti di esperienze negative e di manipolazione dei de-programmati in due modi.  Un modo ha avuto un impatto positivo sullo studio delle nuove religioni. I sociologi hanno sviluppato una serie di modelli di conversione, di cui solo uno prevede la coercizione e l’inganno. Tra i più popolari vi è stato un modello di sei punti di John Lofland e L. Norman Skonovd  in cui la conversione “coercitiva”  era solo uno delle loro previste tipologie (1981). Tutti gli altri cinque punti prevedevano una percorso di conversione con   vari gradi di coinvolgimento attivo. Questi nuovi modelli, quindi, rappresentavano  alcune delle complessità di tutto il processo di conversione, che non erano state evidenziate nella maggior parte delle storie dei de-programmati, mentre erano stati evidenziati da recenti deprogrammatori.

L’altra reazione di altri studiosi fu quella di soffermarsi nell’evidenziare il trauma del percorso di Patrick. Nel modello di Patrick, il proprio coinvolgimento in un gruppo ad alto controllo  era estremamente stressante e la deprogrammazione liberava la persona da questo ambiente stressante. Un paio di accademici, tuttavia, hanno sostenuto che è la stessa deprogrammazione una fonte di stress  nei confronti degli ex membri e non il coinvolgimento nei  gruppi stessi.  La deprogrammazione, dunque, e non i gruppi era  il problema. Le storie che si concentravano esclusivamente sugli aspetti negativi del loro gruppo precedente, di conseguenza, erano “storie di atrocità” che trascuravano completamente di discutere anche degli aspetti positivi dell’esperienza nel gruppo. Come le storie di parte, quindi, questi cosiddetti racconti di atrocità non erano accettabili come precisa rendicontazione dei fatti.

 

2) I rimpatriati:

La questione circa l’accuratezza di queste denunce pubbliche obbligatorie dopo la deprogrammazione divenne ancora più problematica.  Dopo che un paio di de-convertiti, che avevano criticato i loro gruppi di appartenenza e avevano ringraziato i deprogrammatori, si riunirono ai gruppi che avevano criticato (vedi Patrick con Dulack, 1976: 176 – 178). I difensori dei culti e altri osservatori hanno dovuto chiedersi: “Se le cose fossero state così negative all’interno dei gruppi come avevano riferito, allora perché sono tornati dentro?” L’ipotesi, dunque, era che i deprogrammati avevano fatto la loro denuncia iniziale sotto costrizione, e che il loro coinvolgimento ai gruppi di appartenenza aveva effettivamente avuto aspetti positivi.

Un primo drammatico esempio di una persona deprogrammata, ricongiunta successivamente al gruppo precedentemente denunciato, avvenne  a Toronto, in Canada, nel 1975 e 1976.  Nel marzo del 1975 i giornali canadesi pubblicarono storie su come Ted Patrick aveva lavorato con i genitori di una diciannovenne.
Linda Epstein fu fatta entrare in una stanza d’albergo con l’inganno, in modo che Patrick e i suoi collaboratori potessero deprogrammarla dall’influenza degli Hare Krishna.
Linda raccontò più tardi che suo padre non usò la forza per attirarla nella stanza: “‘Mio padre non mi spinse, lui mi prese per le spalle e mi portò nella stanza. Non c’era niente, solo due letti‘” (Epstein, citato in Blatchford, 1975: 1). Subito dopo, vide i deprogrammatori che ben presto cominciarono a lavorare con lei.

Dopo tre notti, firmò una dichiarazione preparata, che diceva (in parte):

 

Mi è stato insegnato ad odiare la mia chiesa e che l’educazione era il Diavolo e doveva essere disprezzata. Infatti, la mia mente era così controllata dal leader del movimento Hare Krishna che se mi avesse ordinato di uccidere i miei genitori, io l’avrei fatto. Sotto la loro pressione sono diventata totalmente incapace di razionalizzare‘ (citato in Schachter, 1975 [capitalo in originale]).

 

La dichiarazione preparata continuava:

Ora mi sento come un membro utile della società. Se, in ogni caso, il movimento Hare Krishna o qualsiasi altra setta o culto psicologicamente o fisicamente mi rapisce di nuovo, con la presente chiedo un intervento immediato da parte delle autorità, affinchè vengano a salvarmi, perché, in tal caso, indipendentemente da ciò che mi può dire o fare, al momento, non agirò sotto il mio libero arbitrio ‘(citato in Blatchford, 1975: 2).

Copie di questa dichiarazione furono inviate al Federal Bureau of Investigation americano e al Procuratore Generale del Dipartimento a Ottawa (Blatchford, 1975:1). Alla conferenza stampa successiva, il padre di Epstein e due dei soci di Patrick “si scagliarono contro il movimento” (Schachter, 1975).

 

Alla fine di dicembre 1975, tuttavia, Linda Epstein rientrava tra i  Krishna, dopo aver giurato  un affidavit che riportava la frase “‘attraverso la mia volontà’” (citato in Harpur, 1976). In una conferenza stampa all’inizio del 1976, raccontò che “non era mai stata felice a casa e che aveva voluto più di ogni altra cosa dedicare la sua vita alla ricerca di Dio” (Epstein, citato in Harpur, 1976). Riflettendo sulla denuncia del gruppo che aveva firmato, ora lei affermava di averla fatta  “‘sotto costrizione,'” e che “‘in nessun modo riflette i miei sentimenti veri’” (citato in Harpur Epstein, 1976).

In nessun modo il caso Epstein avrebbe dovuto essere preso come indicativo del fatto che tutte le dichiarazioni fatte dopo la deprogrammazione sono inaffidabili, ma certamente può dimostrare  come Epstein avrebbe potuto dire di aver dato la sua dichiarazione iniziale sotto coercizione. In ogni caso, intorno a quel periodo alcuni docenti universitari hanno iniziato a trattare tutte le dichiarazioni di ex membri come inaffidabili. E’ possibile notare questa posizione del mondo accademico di rifiuto a priori dei racconti di ex membri esaminando un articolo di James Lewis, seguito dal suo travisamento di esso.

L’articolo di James R. Lewis del 1989 su “Gli apostati e la legittimazione della repressione” è una rappresentazione di questo approccio. In uno studio su 154 ex membri di un certo numero di gruppi, ha testato i loro atteggiamenti verso i gruppi a cui era appartenuti. Lewis ha concluso:

Gli ex-membri che hanno sperimentato la deprogrammazione coercitiva tendevano ad esprimere atteggiamenti negativi stereotipati; i fuorusciti per loro stessa volontà, che non avevano legami con antisette, tendevano a sentirsi ambivalenti o positivi circa la loro esperienza di appartenenza e gli atteggiamenti degli intervistati che non erano stati rapiti, ma che avevano sperimentato una qualche forma di consulenza volontaria da parte del  movimento anti-sette,  tendevano a mentire e a mantenere una via di mezzo” (Lewis 1989: 390).

Lo studio non distingue le diverse esperienze tra i diversi gruppi, né evidenzia alcuni fattori  dei partecipanti quali  i livelli di coinvolgimento all’interno dei gruppi e le rispettive cariche gerarchie. Inoltre, non ha valutato i vari livelli di stress sperimentati nei diversi modi di allontanamento dai gruppi, né ha valutato le informazioni specifiche che le persone hanno ricevuto  durante la loro riconversione, indipendentemente da come l’hanno ottenuta. Tuttavia, Lewis è rimasto abbastanza convinto del carattere definitivo del suo studio che ha utilizzato per giustificare il supporto per bloccare la pubblicazione di un mio studio su I Bambini di Dio nel 1993.

Senza aver letto il mio articolo, aveva erroneamente assunto che avevo costruito il mio caso principalmente sui racconti degli  ex-membri (Lewis, 1993). Lewis ha scritto ad uno dei redattori della rivista che l’avrebbe pubblicato: “La ricerca sugli ex membri dei controversi gruppi religiosi (come evidenzia il mio ‘Apostati e la legittimazione della repressione,’ – analisi sociologica, inverno 1989), tuttavia ha dimostrato che questi sottocampioni sono limitati e non rappresentativi, e mettono in discussione l’oggettività dello studio intero dei gruppi“(Lewis, 1993).

Sorprendentemente, la sua propria sintesi dei risultati della ricerca aveva travisato il suo studio, dal momento che lo studio aveva concluso che solo la deprogrammazione e (in misura minore, una uscita con la consulenza) aveva influenzato il grado di negatività con cui la gente guardava indietro alla propria esperienza di appartenenza ai gruppi. Questo  intervento contro la pubblicazione del mio articolo suggerisce che nei primi anni 90 molti studiosi avevano concluso che le informazioni  riportate dagli ex membri, a prescindere da come queste persone avevano abbandonato il gruppo, erano da mettere in discussione. La fonte stessa delle informazioni, gli ex-membri, contaminava il contenuto.

Non sapremo mai se lo stimato sociologo della religione, Bryan Wilson (1926-2004) conosceva il caso Epstein o aveva letto l’articolo di Lewis quando scrisse il suo totale rifiuto nei confronti dell’uso dei racconti degli ex membri:

 

“Né il ricercatore sociologico obiettivo né il tribunale può facilmente considerare l’apostata come una fonte credibile o affidabile come prova. Egli deve sempre essere visto come uno la cui storia personale lo predispone a pregiudizi per quanto riguarda sia il suo impegno precedente e affiliazioni religiose, e deve far sorgere il sospetto che il suo comportamento dipenda da una motivazione personale di rivendicazione di se stesso o  per ritrovare la propria  autostima, mostrando se stesso prima come una vittima, e in seguito un crociato redento. Come vari casi hanno indicato, è probabile che sia suggestionabile e pronto per ingrandire o abbellire le sue lamentele, per soddisfare quella specie di giornalisti il cui interesse è più sensazionalistico che di  un racconto oggettivo della verità” (Wilson, 1994: 4 ).

Non sorprende che Scientology abbia pubblicato le dichiarazioni di Wilson e che le renda disponibili su Internet. Inoltre, Scientology continua ad utilizzarle per rispondere ad ogni critica degli ex membri.

Altri accademici oltre a Wilson hanno adottato una posizione simile, che conosco fin troppo bene. In un articolo pubblicato su una rivista dedicata allo studio delle nuove religioni chiamato Nova Religio e successivamente ristampato in un libro, il professore di studi religiosi canadese Irving Hexham e l’antropologa Karla Poewe mi ha etichettato tra gli accademici canadesi per la mia posizione presumibilmente critica verso “i culti”:

L’unica eccezione al tono generalmente neutro della maggior parte dei docenti universitari canadesi e al loro rifiuto della retorica anti-sette è Stephen Kent. Kent è stato schietto nella critica di molte nuove religioni, in particolare di Scientology, e lavora a stretto contatto con diversi gruppi anti-sette. Anche se le opinioni di Kent sono ampiamente conosciute, solo alcuni studiosi canadesi sono  d’accordo con le sue scoperte,  mentre la  maggior parte non lo sono in maniera forte a causa della sua tendenza ad usare la testimonianza di ex-membri” (Hexham e Poewe, 2004: 247).

Indubbiamente, gli altri all’interno della comunità accademica hanno condiviso questa critica, ma tale posizione non è universale. (vedi Ayella, 1993: 114).

 

3) Presunti ex membri deliranti:

L’analisi critica dei racconti degli ex membri, al contrario, non solo può aiutare la verifica dei documenti, ma può anche far scoprire ed evidenziare ricerche povere o fraudolente. Inoltre il problema della gente delirante che crede di aver fatto parte di un culto non si è verificato (per quanto possa ricordare) tra i movimenti antisette dell’America del Nord, ma in un sottogruppo controverso di tali movimenti, quelli anti-satanici.

Esistono alcuni casi documentati di persone che credono di essere stati abusati, di solito da bambini, in  gruppi satanici, quando in realtà sono da malattie mentali. Per esempio, ricordo vividamente due interviste relative ad abusi satanici che ho condotto con la polizia nei primi anni 90, i cui intervistati quasi certamente erano schizofrenici e  paranoici. Pochi anni prima di quelle interviste, i due autori avevano scritto libri sulle loro presunte esperienze, solo per rilevare in seguito di soffrire di problemi psicologici e / o psichiatrici.

Un libro fraudolento sul satanismo era il volume di Rebecca Brown (MD) del  1986, “He Came to Set the Captives Free”.  Esso racconta il referto di  una donna di una gerarchia satanica, come riportato da un medico (per esempio, Brown, nasce nel 1948 come Ruth Irene Bailey e ha cambiato nel 1986 il nome in Rebecca Brown) che presumibilmente la trattava. La donna, Elaine, era una paziente, Edna Elaine Mosè (nata Edna Elaine Knost), che Brown effettivamente trattatava. Il trattamento di Elaine, però, era talmente irresponsabile tanto che ha la Brown perse la sua licenza all’esercizio della professione, in quanto somministrava alte dosi di Demerol (di cui faceva ella stessa uso). Gli effetti collaterali di tale farmaco includono allucinazioni e comportamenti di tipo psicotico, e Brown si era convinta che i demoni satanici erano ovunque, e che era sua responsabilità combatterli. Il libro fantastico della Brown, dunque, è probabile che sia il risultato di usi di droghe, e allucinazioni paranoiche (Fisher, Blizard, e Goedelman, 1989).

Una seconda autrice fraudolenta è stata Lauren Stratford (nata nel 1941 come Laurel Wilson). Il suo libro del 1988, “Satana Metropolitana: la straordinaria storia di fuga di una donna”, era un racconto raccapricciante di abuso sessuale infantile, di pornografia adulta, sadomasochismo, il sacrificio di bambini, e il satanismo,  successivamente dimostrato essere stata la creazione di una mente molto travagliata (Passantino , Passantino, e Trott, 1999). Dopo che alcuni ricercatori scoprirono la frode, l’editore ha cessato la pubblicazione del libro, ma già 130.000 copie erano state vendute (Sidey, 1990: 34).

 

E’ istruttivo vedere come l’editore Harvest House abbia tratto in inganno, specie perché chi controlla le storie dei fuorusciti può fare degli errori.

Harvest House ha spiegato come aveva ritenuto affidabile la storia di Lauren. Aveva raccolto dati in tre momenti: (1) diversi membri dello staff avevano parlato con Laurel in tempi diversi e lei aveva raccontato sempre le stesse storie, tanto che tutti i membri dello staff erano stati colpiti dalla sua sincerità, (2) lo staff ha parlato con ‘esperti’ che hanno confermato che le cose raccontate da Lauren erano successe ad altri, e (3) infine lo staff aveva valutato referenze positive su Laurel da parte dei  suoi sostenitori (Passantino, Passantino, e Trott: 1990: 28).

 

I critici di questo lavoro hanno spiegato che è in grado di stabilire coerenza e plausibilità, ma non costituisce prova per accertare l’effettiva validità di eventi storici. (Passantino, Passantino, e Trott, 1990: 28). In breve, la coerenza per quanto riguarda la storia di un  coinvolgimento ad un culto e una personalità convincente non sono motivi sufficienti per giudicare se i racconti di ex membri sono veri e accurate.

 

Un insieme più complicato di esempi provengono da persone, soprattutto donne, che avevano recuperato i ricordi di coinvolgimento ad un culto satanico dopo aver subito la terapia. Un’ondata di opposizione è cresciuta tra la gente che ha sostenuto che i ricordi erano quelli cosiddetti “falsi”, impiantati da terapisti zelanti, ma scarsamente addestrati e che in realtà un tale coinvolgimento satanico non era avvenuto (ad esempio, Brainerd e Reyna, 2005). Nel 1990 furono iniziate una serie di azioni legali di ex clienti contro i terapisti, provocando il caos all’interno della comunità terapeutica (e causando grande preoccupazione tra coloro che hanno continuato a credere che i loro ricordi erano reali [vedi Pendergrast, 1995]). I dibattiti sui falsi ricordi suscitarono l’interesse di tutto il movimento anti-sette in Nord America, ma non divennero mai parte del suo lavoro principale. Le implicazioni di questo problema, tuttavia, sono state chiare: se i  terapeuti involontariamente potrebbero creare falsi ricordi di abusi rituali satanici, potrebbero farlo anche i deprogrammatori e gli exit-counselor, con l’impianto di ricordi negativi (o almeno interpretazioni) del proprio coinvolgimento nel culto precedente.

 

4) Gli artisti della truffa:

Le persone coinvolte nel dibattito dei falsi ricordi erano sinceri nelle loro accuse, anche se i ricordi non erano accurati. I truffatori, al contrario, affermano false storie in modo da accreditarsi denaro tra il loro pubblico. Questi ultimi condividono una caratteristica con gli ex membri deliranti: entrambi i gruppi menzionati sono costituiti da  “apostati che non sono mai stati tali”, quelli che dicono di esserlo (vedi Johnson, 1998). L’esempio molto ben documentato di un artista della truffa seguendo questo schema è stato quello di Michael Warnke, autore di “Il Venditore Satana” (Warnke con Balsiger e Jones, 1972), che era un libro best seller cristiano. Raccontava di sesso-spinto su un membro di un gruppo satanico, lo stesso Warnke, dedito alla droga durante la fine del 1960, prima della sua conversione al cristianesimo. Egli fondò un capitale sul suo passato, attraverso il suo ministero cristiano e (tra le altre attività) attraverso consulenze occasionali per la polizia (anche in Australia) sulle attività sataniche. Nel 1992, però, una lunga inchiesta, pubblicata in una rivista cristiana, Cornerstone, furono evidenziate diverse frodi nel suo ministero, tra cui la menzogna del suo ex passato satanico come sacerdote (Trott e Hertenstein, 1992; vedere Maxwell 1992). In termini semplici, Warnke era un artista della truffa.

Si noti che questi artisti della truffa mirano alle comunità cristiane, forse perché sapevano che i cristiani avrebbe donato soldi per combattere ciò che credevano di essere Satana.

In un altro caso, una ragazza aveva dichiarato di avere sedici anni e di essere fuggita dalla Chiesa dell’Unificazione e aveva vissuto con i cristiani per un mese, fino a quando questi hanno scoperto che lei aveva trent’anni e non era mai stata una seguace del reverendo Moon. Successivamente, è comparso su The Oprah Winfrey Show come una persona che soffriva del disturbo di personalità multipla e che tentava di convincere i cristiani che era un sopravvissuto di un abuso satanico (Passantino, Passantino, e Trott, 1999: 90 n. 68).

Il punto nevralgico di queste storie di artisti della truffa potrebbe essere che le persone di fede e buona volontà sono particolarmente sensibili ai truffatori, che affermano di aver fatto parte di gruppi sinistri cui molte persone si oppongono (per esempio, satanismo,
la chiesa Moonies / Unificazione, ecc.).

 

5) Le spie:

Di gran lunga il problema più grave che coinvolge i presunti ex membri è quello delle spie, che hanno molto in comune con gli artisti della truffa. I truffatori ingannano a proprio vantaggio, mentre le spie  ingannano per  agevolare un’organizzazione avversaria. Le spie sono ancora membri di un gruppo controverso, il cui gruppo li dirige a infiltrarsi in una organizzazione anti-cult o tra i critici dei culti (spesso essi stessi ex membri). Moltissimi critici di culti del Nord America come Kurt e Henrietta Crampton, Nan Mclean, Priscilla Coates, ecc hanno avuto a che fare con  spie che li hanno visitati raccontando loro storie false sulle loro defezioni e per chiedere il recupero dall’esperienza cultuale.

Naturalmente lo scopo evidente era quello di ottenere informazioni sugli avversari, cosa stessero  progettando, chi facesse parte delle loro reti, ecc Altri motivi sono stati più sinistri -per esempio hanno rubato documenti o ottenuto che il critico si impegnasse in qualche modo in attività illegali (ad esempio, l’intrappolamento). Due associazioni californiante anticult ormai chiuse, the Freedom counseling Center e il Spiritual Counterfeits Project ebbero a che fare con un marito e moglie di Scientology (Andrea e Ford Scwartz) che vi si erano infiltrati. Dopo che questa coppia ebbe disertato Scientology ha raccontato dei preparativi cui erano stati sottoposti prima della loro assegnazione al compito di infiltrati.

“Per prepararsi come un agente di controspionaggio per Scientology, Ford aveva ricevuto 400 ore di auditing e il compito di leggere informazioni su altre agenzie di spionaggio, come la CIA e il KGB. Aveva collaborato con enti nazionali e internazionali, ma aveva preso la maggior parte dei suoi ordini presso il Guardians Office a San Francisco. Ha incontrato il suo ‘operative’ almeno una volta alla settimana, nei bar,  nei ristoranti o in parcheggi per auto. Tutte le chiamate ai suoi ‘operativi’ sono state effettuate da telefoni pubblici.

Andrea è diventata anche un agente infiltrato in un culto di consapevolezza di Berkeley, gruppo chiamato Progetto Spirituale. ‘I nostri amici e parenti tutti credevano fossimo fuori di Scientology,’ dice. ‘Abbiamo cominciato a vivere la nostra copertura reale come abbiamo potuto, abbiamo dovuto ricordare che qualsiasi contatto con noi avrebbe potuto essere la copertura del nostro controllo’ (Wheeler, 1982).

Hanno mantenuto la loro identità da infiltrati nelle due organizzazioni per oltre un anno e sono riusciti a fornire utili informazioni a Scientology.

Il gruppo antisette più grande d’America, il Cult Awareness Network (CAN), ha avuto grossi problemi. Qualcuno ha lavorato al suo interno durante il periodo immediatamente precedente l’acquisizione da parte di Scientology del suo materiale, quando i funzionari del gruppo stavano elaborando delle strategie su come mantenere lontana Scientology dai propri file (senza successo) Presumibilmente l’impianto informativo è stato tenuto in piedi dai rappresentanti di Scientology, tanto che alla fine Scientology è riuscita ad ottenerlo attraverso il fallimento della CAN. Prima  del progetto di  Scientology, Garry Scharff si era infiltrato nel Cult Awareness Network per nove anni in un modo intelligente, affermando di essere stato un membro del Tempio del Popolo di Jim Jones  in modo che nessuno avrebbe potuto smentirlo, visto il suicidio di massa in Guyana (Scarff, 1992, p. 1). A quanto pare, egli ha lavorato a stretto contatto con uno studio legale di Scientology che stava già trovando il modo per distruggere il Cult Awareness Network (vedi Scarff, 1991: 3, 6), ma alla fine ha disertato da Scientology stessa e ha cominciato ad offrire informazioni per la Cult Awareness Network. Le informazioni che Scarff offriva alla Cult Awareness incluso accuse inquietanti riguardavano quella che gli avvocati di Scientology stessero tramando l’assassinio del direttore del Cult Awareness Network, Cynthia Kisser (vedi Scarff, [sd]). Soprattutto a causa di anni di inganno di Scarff la sua credibilità era ormai minata tanto che nessuno poteva o ha reagito alle accuse che aveva fatto.

Le spie  hanno  lavorato in modo efficace contro alcuni gruppi anti-sette in Nord America, e immagino che alcuni gruppi hanno tentato di usufruirne anche in Europa. Il controllo dei nuovi, anche se entusiasti, volontari nella fase iniziale è molto saggio, in quanto la scoperta di essere stati ingannati lascia tutti in un’organizzazione con un senso di violazione e di vulnerabilità. Se un gruppo scopre di avere in seno una spia, però,  sarebbe utile che gli togliesse i privilegi e la possibilità di accesso. Questo è utile  perché a volte le spie si rivoltano contro i loro gestori, e vedendo i loro precedenti obiettivi reagire con decenza dopo aver scoperto di loro potrebbe avere un certo impatto positivo.

 

6) Ex-Utenti con ‘Storie:’

I truffatori diventano portavoci di storie costruite su dichiarazioni fraudolente, ma non sono pochi gli ex membri che diventano portavoce contro i loro ex-gruppi in base alle rivendicazioni del tutto legittime. A volte questi erano gli ex membri di alto profilo, che compaiono sui media per dissipare informazioni negative sul gruppo e difendere la sua immagine. In altri casi, i membri disertori erano stati attivi nei loro rispettivi gruppi per un certo numero di anni. Queste persone sanno molto, ma come membri del gruppo avranno fatto cose che il gruppo può lanciare verso di loro come accuse. Le dichiarazioni pubbliche, ad esempio, possono ritorcersi contro questi fuorusciti. Essi possono essere coinvolti in testimonianze presso i tribunali che potrebbero coinvolgere le loro famiglie e le loro relazioni con altri membri del gruppo, facendo venir fuori di tutto, come strategia di difesa degli stessi gruppi di appartenenza.

I gruppi Antisette hanno l’obbligo di aiutare un membro fuoruscito o in crisi col gruppo a pesare tutti i pro e i contro associati al suo raccontare la sua storia pubblicamente. Un ruolo importante per le organizzazioni anti-sette  è l’assistenza agli ex-membri per aiutarli ad  integrarsi nella società tradizionale, e talvolta questa integrazione si realizza meglio con calma e fuori dai pubblici riflettori. Inoltre, in pochi anni queste persone possono essere in diverse condizioni sociali, legali e / o emozionali che consentono una presa di posizione più pubblica. A nessuno piace essere usato, è questo un pericolo che esiste tra i  gruppi anti-sette che,  possono utilizzare alcuni ex membri per aumentare le critiche di vari gruppi, ma a fare le spese sono gli ex membri.

 

7) Il Professionista Ex membro anti-sette:

Ciò che io chiamo professionista ex membro antisette è la persona che uscendo da un gruppo tenta di guadagnarsi da vivere combattendo altri gruppi simili. In passato queste persone sono diventate testimoni esperti, autori, deprogrammatori, consiglieri d’uscita, funzionari di organizzazioni anti-setta, ecc.  Questa strada, tuttavia, è dura. Molto poco denaro circola tra i  movimenti anticult e, infine, le poche informazioni (basata sulla propria esperienza in un gruppo) diventano datate per nuovi casi giudiziari. Di conseguenza, solo pochissime persone che siano uscite da culti sono state in grado di guadagnarsi da vivere e di combatterli. Uno dei pochi esempi di chi ha saputo fare è Michael Kropveld di Montreal in Canada con  Info-Setta / InfoCulte, e Ian Haworth del Centro di Culto del Regno Unito informazione. Altri hanno fallito. Per un certo numero di
anni, ad esempio, il giovane Stacey Brooks ha lavorato come consulente e poi come membro dello staff organizzativo in un gruppo anti-Scientology della Florida. A quanto pare, le pressioni per mantenere la vitalità della organizzazione per la quale ha lavorato l’ha portato a commettere uno spergiuro, distruggendo in tal modo la sua credibilità (vedi Brooks, 2002).

 

8) gli ex membri che diventano professionisti:

Gli ex membri più efficaci sono quelle persone che acquisiscono lauree specialistiche in molti campi (salute mentale, scienze sociali, diritto, medicina, ecc) e che poi parlano delle loro esperienze precedenti nei culti  e / o aiutano altre persone che hanno difficoltà con questi gruppi. Dopo aver seguito una formazione professionale tali persone non possono essere così facilmente liquidati come di parte o ex membri non-credibili. Essi scrivono e parlano con un’autorità che viene anche da un’esperienza in prima persona. Oggi esiste un crescente numero di persone con dottorato di ricerca e di formazione professionale in sociologia, psicologia, salute mentale, diritto, ecc.  Alcuni dei lavori che essi producono sulle sette è eccezionalmente buono, perché possono vedere facilmente le lacune o gli errori che esistono nella letteratura corrente . Hanno esperienze di culto e conoscono il linguaggio accademico e professionale e il  decoro da utilizzare quando si esprimono su quelle esperienze. Ahimè, l’istruzione superiore non è una necessaria garanzia che il titolare di una laurea scriverà in modo critico ed anche oggettivo (James R. Lewis, per esempio, era un membro del 3HO, ma ha una reputazione di minimizzare gli abusi in vari gruppi [Lewis 2010]). Comunque il numero di ex-membri diventati professionisti sta crescendo rapidamente.

 

 

Conclusione:

Il rifiuto totale delle  ‘testimonianze’ di ex membri non appartiene alla  scienza sociale, e le future generazioni di studiosi  guarderanno indietro a questo rifiuto con incredulità. La cosa che dovrebbe importare nelle scienze sociali è che i ricercatori ottengano informazioni accurate in modo  deontologicamente corretto.  Indipendentemente da chi le fornisce, gli scienziati sociali semplicemente devono  tentare di verificare il contenuto e confrontarlo con le informazioni che gli altri forniscono o che i ricercatori hanno ottenuto in altri modi, un processo chiamato triangolazione. Quanto più fonti indipendenti indicano gli stessi fatti, maggiore è la probabilità che i  fatti siano precisi. Rifiutando i racconti degli ex membri, quindi, senza verificarli è più di una semplice cattiva ricerca sociale, in realtà è l’ideologia. Si tratta di un rifiuto a mettere in discussione i propri assunti di base che privilegiano i gruppi, il controverso culto-sé. In questo modo si privilegiano questi gruppi escludendo categoricamente dalla ricerca la ricchezza di informazioni che le persone hanno che hanno visto dall’interno.

Scientology, quindi, ha pubblicato le  dichiarazione di Bryan Wilson, nel tentativo di screditare i racconti di ex membri  a proposito della vita all’interno di quel gruppo. E ‘sorprendente che vi siano così tanti  scienziati sociali che procedono acriticamente con tale  processo di esclusione.

Il mio obiettivo principale nella seguente relazione è stato quello di ricordare agli europei di vigilare in materia di acquisizione di informazioni  importanti. Indubbiamente gli ex membri di gruppi controversi vorranno aiutarvi in vari modi, e portano con sé una ricchezza di informazioni e materiale che è difficile da ottenere altrove. A causa delle  loro possibilità, tuttavia, i gruppi stessi possono sfruttare il  ruolo importante della creazione di anelli di spionaggio o di spie che sfruttano l’apostata. Inoltre, alcune persone possono lasciare i gruppi controversi solo per tornare indietro qualche tempo dopo, ed è almeno possibile che alcune persone potrebbero inventare storie di ex appartenenza al culto per ricevere materiale e attenzione emotiva. Per il loro bene a volte  gli ex membri dovrebbero concentrarsi sulla costruzione o ricostruzione della loro vita e non sottoporsi a contrattacchi da parte di persone (tra cui la famiglia), una volta riconsiderati amici.

Detto questo, gli ex membri continuano ad arricchire la nostra comprensione di molti gruppi controversi, e noi siamo saggi ad accoglierli in mezzo a noi e crescere in base alle informazioni che essi conferiscono.

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Nota: non essendo una traduttrice professionista, mi scuso per eventuali errori commessi nel portare questa relazione dall’inglese all’italiano.

 

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Su Stephen A. Kent da http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_A._Kent

Stephen A. Kent

Kent in 2000
Residence Canada
Fields Sociology of religion, New religious movements
Institutions Professor of Sociology, University of Alberta
Alma mater University of Maryland, College Park, B.A. (1973)
American University, M.A. (1978)
McMaster University, Ph.D. (1984)
Known for From Slogans to Mantras
Notable awards Graduate Student Supervisor Award (2009)
Bill Meloff Memorial Teaching Award (2010)