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Lorita Tinelli

Prefiero morir de pie a vivir arrodillado – Il Che

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Il love bombing è una delle tecniche di manipolazione praticate dalle sette religiose per assicurarsi il controllo dell’adepto. Come avvertono gli psicologi, il love bombing fa leva sulle fragilità e chiunque può esserne vittima. Ma è possibile riconoscerlo e, soprattutto, difendersi da questa “trappola emotiva”.

continua su: https://www.fanpage.it/cose-il-love-bombing-e-perche-ci-puo-distruggere-la-vita/

http://www.fanpage.it/

Speciale Tg1 St 2018/19 Credi! – 03/02/2019

Un viaggio nel mondo dell’esoterismo e della spiritualità. E’ il tema che coinvolge anno dopo anno, sempre più italiani: c’è chi decide di vivere in piccole comunità alternative, praticando riti magici e aspettando la reincarnazione, e chi invece agisce nell’ombra, nell’anonimato più assoluto della rete, manipolando le coscienze dei più deboli e mettendo a rischio i loro risparmi se non addirittura la loro salute. Maghi, ciarlatani, presunti guaritori, sensitivi ed esperti del paranormale incassano guadagni inaspettati: fino a 1000 euro per ogni “cliente”. E se a finire nelle loro mani sono ragazzi giovani o giovanissimi, i rischi possono essere ancora maggiori. In un reportage a cura di Rosita Rosa che attraversa l’Italia, dalla Valle d’Itria, in Puglia, fino alla provincia di Varese, raccoglie le testimonianze di chi ha vissuto, o ha pensato di vivere, esperienze mistiche o spirituali, al chiuso della propria stanza o in micro-comunità. Un racconto che si chiude nel Mugello, al Forteto, il caso-scuola di una comunità religiosa che per decenni ha accolto minori di famiglie disagiate e il cui “padre spirituale” è stato condannato, dopo lunghissimi processi, a quasi 15 anni di carcere per violenze e abusi sessuali.

Guarda qui la puntata

 

L’anno scorso sono stata coautrice di un libro sui bambini cresciuti nelle sette (come è capitato a me) e in seguito fuorusciti. “Escaping Utopia” (Routledge, 2017) racconta le storie di 65 persone provenienti da 39 diverse sette in più di una dozzina di paesi.

Cover of Escaping Utopia book   La mia coautrice, la sociologa Janja Lalich, PhD, è un’esperta di fama internazionale su sette, indottrinamento, gruppi estremisti e gruppi terroristici, ed è anche sopravvissuta ad una setta. Poiché entrambe abbiamo una conoscenza di prima mano del vivere dentro le sette, il nostro libro non si concentra su una sola setta. Piuttosto esso evidenzia come uno specifico gruppo con caratteristiche particolari possa essere chiaramente identificato come setta. Abbiamo scritto Escaping Utopia per aiutare le persone a diventare consapevoli circa i  culti e i gruppi di qualsiasi connotazione essi siano.

Il lavoro di Janja sulle sette è rivoluzionario perché dimostra che una setta è semplicemente un gruppo sociale che usa comportamenti sociali quotidiani che sfuggono di mano. Le sette possono essere di qualsiasi dimensione e possono essere focalizzate su tutti i tipi di convinzioni o idee, come quella di salvare il mondo.

Le sette possono essere religiose o atee. Le sette possono essere politiche o fondate su business. Possono coinvolgere credenze o convinzioni spirituali sulla salute o sul denaro. Possono concentrarsi su meditazione, politica, esercizio fisico, sesso o marketing multilivel. Le sette possono essere grandi come paesi come la Corea del Nord o la Russia sovietica, o piccole come una relazione abusiva tra 2 persone.

Conoscere di più le sette aiuterà a capire meglio come gli esseri umani costruiscano relazioni e gruppi di ogni tipo.

 

Le quattro dimensioni che condividono tutte le sette

Janja ha sviluppato un modo brillante per spiegare le sette con il suo modello bounded choice (scelta condizionata). Questo modello evidenzia che i membri del culto non sono persone strane con occhi selvaggi, ma che di solito sono idealisti che vogliono cambiare il mondo. Culti e leader di setta approfittano di questa dedizione idealistica e trasformano tutto ciò verso le esigenze proprie del culto.

Ogni gruppo sociale di successo trova modi per coinvolgere le persone e stimolarle, ma le sette utilizzano quattro dimensioni specifiche per avvicinare le persone e intrappolarle.

Attraverso una serie di post mi concentrerò su ciascuna di queste dimensioni e ti aiuterò ad identificare se esse sono attive nelle tue relazioni o in qualsiasi gruppo a cui appartieni. Ti aiuterò anche a capire se queste dimensioni vengono utilizzate in modo sano o patologico.

1) Una figura di autorità carismatica
2) Un sistema di credenze trascendente
3) Sistemi di controllo
4) Sistemi di influenza

Analizziamo prima il discorso dell’autorità carismatica.

 

Cosa è l’autorità carismatica?

Tutti possiamo identificare persone carismatiche nelle nostre vite, da attori, musicisti e politici ai migliori giocatori delle nostre squadre sportive preferite. Le persone carismatiche sono attraenti e magnetiche e ci attirano con le loro capacità, il loro aspetto, i loro talenti o forse per una qualità speciale che non possiamo assolutamente mettere in chiaro. Le persone carismatiche possono stimolare l’adorazione dell’eroe o sentimenti di innamoramento (come molti di noi potrebbero aver provato nelle nostre infatuazioni adolescenziali e da giovani adulti).

Nei rapporti sani questi momenti passionali ed adoranti tendono a svanire, e siamo in grado di vedere quelle persone in modo più equilibrato e sereno. Ma in relazioni e gruppi non sani, le persone carismatiche trovano il modo di attivare continuamente quell’intensa infatuazione e devozione. Figure di autorità carismatica di successo mantengono i seguaci affascinati e intrappolati attraverso esaltanti visioni utopistiche, dimostrazioni costanti di potere, richieste di impegno, demonizzazione degli estranei e incessante manipolazione emotiva.

L’autorità carismatica è il potente legame emotivo tra un leader e i suoi seguaci. Fa sembrare il leader profondamente legittimo e sognatore e conferisce autorità alle sue azioni. Tutto ciò che fa è ritratto come vitale per la visione e la sopravvivenza del gruppo. I fini giustificano sempre i mezzi perché la figura dell’autorità carismatica non è semplicemente giusta; egli o ella è un unto, scelto o benedetto.

Quando i seguaci credono che il loro capo sia assolutamente perfetto, possono convincersi che qualsiasi cosa facciano al servizio del leader è giusta e giustificata. Alla fine, le esigenze del leader giustificano i comportamenti e le azioni di tutti nel gruppo. I seguaci  hanno una relazione profonda con l’autorità carismatica del loro capo,  un aggancio che li tiene impegnati, sensibili e disposti a fare tutto il necessario per soddisfare ogni capriccio e desiderio del loro capo.

 

Il carisma vive negli occhi di chi guarda

Il concetto di autorità carismatica fu introdotto da uno dei fondatori della sociologia, Max Weber, nel suo classico lavoro sulle religioni antiche, la burocrazia e la costruzione istituzionale.[I]  Weber è considerato il principale studioso dell’autorità carismatica e identifica la risposta del seguace al carisma come stato estatica o intossicata. [ii]

Weber ha notato che è il riconoscimento da parte di altri che determina l’estensione del carisma di una persona. In altre parole: nessun seguace, nessun carisma. L’autorità carismatica esiste principalmente negli occhi di chi guarda. Questo è il motivo per cui alcune persone possono vedere un leader apparentemente carismatico e chiedersi: “Come può qualcuno seguire quel ciarlatano?” Mentre altri possono essere completamente colpiti. Non tutti rispondono allo stesso modo alle figure dell’autorità carismatica. [Vii]

Una volta che i seguaci hanno identificato una persona come un’autorità carismatica, allora diventa loro dovere credere in lui o in lei. E per espandere il suo dominio, un abile leader carismatico offre qualcosa di straordinariamente speciale che i seguaci possono ottenere da lui o da lei – la speranza di nuovi inizi, pace sulla terra, un’aldilà incantatevole, la salute perfetta, la cura del cancro, una rivoluzione politica, giustizia sociale, o qualcosa di più banale come la perdita di peso o un guadagno finanziario. [x]

Le credenze e i dogmi trascendentali sembrano essere al centro delle sette; tuttavia, in realtà, lo scopo di molti culti è semplicemente quello di servire i bisogni emotivi, finanziari, psicologici e sessuali del leader con un’obbedienza incondizionata. La personalità autoritaria del leader del culto aiuta a garantire che i suoi bisogni e i suoi desideri siano sempre la massima priorità. [Xi]

Tuttavia, questa situazione si ritorce in modo prevedibile, perché anche se il leader ha iniziato con buone intenzioni, è raro che una persona possa gestire il tipo di adulazione e obbedienza cieca richiesta e garantita dai seguaci del culto – anche se si pratica il culto e l’obbedienza attraverso la forza. È comune che le figure dell’autorità carismatica diventino squilibrate, egocentriche e tossiche.

Detto questo, è importante chiarire che il carisma o l’autorità carismatica non sono malvagie a priori e non necessariamente producono un leader di setta. Possiamo pensare a leader carismatici come il presidente John F. Kennedy, il reverendo Martin Luther King, Aung San Suu Kyi o Nelson Mandela, solo per citarne alcuni. Queste e altre figure di autorità carismatica sono state una forza positiva nella società.

Tuttavia, l’influenza sugli altri che viene dall’autorità carismatica e lo squilibrio di potere intrinseco che viene creato devono essere sempre tenuti sotto controllo. [Xii]

I leader carismatici hanno la responsabilità di imparare come mantenere la loro umanità di fronte alla costante adorazione e di applicare rigorosi controlli ed equilibri al loro comportamento in modo che possano proteggere i loro seguaci dal male. Nelle sette non esiste nessuna di queste protezioni.

 

Valuta le autorità carismatiche nella tua vita

La seguente lista di controllo potrà aiutare ad identificare se un leader o gruppo carismatico usano la propria autorità in modo appropriato – o se il carisma si è trasformato in narcisismo tossico, autoassorbimento e necessità di controllare gli altri. Questa lista di controllo può anche aiutarti a identificare le persone tossiche o narcisiste nella tua vita di tutti i giorni.

Le autorità carismatiche non sane trattano gli altri come mezzi per un fine e richiedono una devozione incondizionata alle proprie credenze, desideri e richieste (o del loro gruppo).

Se sei coinvolto con leader o gruppi carismatici, puoi utilizzare questo elenco di controllo per valutare lo stato di salute della situazione. Qualcuna di queste affermazioni è vera?

- Il leader o il gruppo ha un senso di importanza gonfiato e una connessione alla grandezza.
- I bisogni, le idee e i desideri del leader sono preponderanti; cancellano i bisogni, le idee e i desideri dei membri del gruppo.
- Il leader può fare o dire quasi tutto senza ripercussioni; non ci sono controlli sul suo comportamento.
- Il leader sminuisce tutte le altre idee e sistemi di credenze e qualsiasi altro leader che si trova nello suo stesso ambito (ad esempio, altri leader della New Age se il leader ha una filosofia New Age).
- Il leader si prende il merito di qualsiasi cosa di buono succeda, e incolpa gli altri per qualsiasi cosa brutta possa accadere.
- Il leader tratta le domande e le sfide come minacce, e lui o lei può vedere nemici ovunque – dentro e fuori dal gruppo.
- I membri devono idealizzare e venerare il leader e la leadership presenti.
- I membri che sfidano l’autorità del leader o del gruppo dirigente vengono puniti, umiliati pubblicamente, evitati o cacciati, e possono essere rappresentati come nemici traditori.
- Il leader rivendica poteri speciali, conoscenza e lignaggio – o può pretendere di essere divino.

Se una (o più) di queste affermazioni risulta vera, tu o il tuo gruppo potete essere sotto l’influenza di una figura con autorità carismatica tossica. Tuttavia, questo non significa che questa persona sia pericolosa, e ciò non significa che il suo gruppo sia un culto. Il tuo gruppo avrà bisogno di avere tutte e quattro le dimensioni del modello di scelta condizionata attivo (questo include un sistema di credenze trascendente, sistemi di controllo e sistemi di influenza) prima che possa essere considerato un gruppo cultuale.

Tuttavia, se i comportamenti di questa persona sono preoccupanti (anche se le altre dimensioni della scelta limitata non sono presenti), potresti essere in grado di suggerire modifiche e vedere se il tuo leader o gruppo può – o è persino disposto a provare – modificare questi comportamenti .

Puoi anche condividere le caratteristiche dell’autorità carismatica sana di seguito per aiutare il leader o il gruppo a capire i modi specifici in cui sta virando verso i problemi. Se non possono o non vogliono cambiare, puoi usare questi suggerimenti per trovare un leader carismatico o un gruppo che offre speranza senza idolatrare una persona (o un’idea) a scapito di tutti e di tutto il resto.

 

Caratteristiche di un capo o di un gruppo carismatico sano

Una leadership carismatica sana implica l’essere disposti ad imparare dagli altri, istituendo controlli ed equilibri, mantenendo il senso dell’umorismo e il senso di umiltà, rispondendo alle lamentele e alle correzioni e trattando bene e rispettosamente le persone. Questi sono i segni di un leader sano.

- Il leader o il gruppo ha controlli comportamentali saldi in atto.
- I membri sono trattati come persone preziose; non sono discepoli, servi o pedine.
- Il leader ha un senso dell’umorismo e uno stile di leadership umano.
- Il leader o il gruppo valorizza e promuove le idee e le convinzioni dei membri.
- I membri hanno il diritto di interrogare, dubitare e sfidare la figura dell’autorità carismatica.
- Il leader o il gruppo si occupa in modo responsabile di conflitti e sfide; non sminuisce, punisce o evita.
- I membri hanno la libertà di entrare e uscire a loro piacimento.
- Il leader o il gruppo prende in considerazione e promuove altre idee, altre credenze e altri gruppi.
- Il leader incoraggia il pensiero critico e le attività intellettuali.
- Il gruppo è aperto al mondo esterno e ai non credenti.

Quando il carisma di una persona o di un gruppo è sano, le persone sono attratte da esso e rinvigoriti da esso. I leader carismatici sani possono fare molto bene nel mondo.

Quando i leader non sono in salute, il loro bisogno di totale devozione e controllo può distruggere tutto: relazioni, gruppi, imprese e persino paesi.

Una leadership sana è fondamentale per un mondo sano.

 

Un culto fallisce a causa della mancanza di carisma tossico

Il culto in cui sono cresciuta era basato sui principi di guarigione della New Age e fu costruito attorno a un uomo che incanalava lo spirito di un antico saggio cinese. Un gruppo adorabile di estranei, geni e artisti (inclusa mia mamma) si è riunito attorno a lui, e stavamo per cambiare il mondo e portare a tutti informazioni e cure meravigliose.

Ho visto il nostro leader passare da ragazzo normale al centro visionario del nostro gruppo, e ho visto, anche nei primi anni dell’adolescenza, come l’adorazione ha cominciato a danneggiarlo. Divenne sempre meno disponibile, formò un gruppo dirigente attorno a lui, e lentamente ci spostammo da una allegra banda di persone dedicate a un culto (anche se nessuno di noi avrebbe mai permesso che ci chiamassero così).

Una volta formato il culto, le cose cominciarono a crollare. Il gruppo ha istituito molte delle altre dimensioni della scelta condizionata, ma anche queste non erano sufficienti a tenerci tutti insieme. Sono stata mandata in giro a 17 anni per comunicare con gli estranei (ne scrivo qui), è stato un terribile shock, ma ha anche segnato l’inizio della fine per il nostro gruppo. Sono implosi e disciolti circa un anno dopo.

Mi resi conto quando scrissi Escaping Utopia con Janja che il nostro culto fallì perché il nostro leader non poteva passare dall’egoismo quotidiano al narcisismo gonfio e tossico che i leader di setta devono sviluppare. Era semplicemente una persona troppo decente per diventare una figura di autorità carismatica tossica.

Sono sicura che lui e gli altri del gruppo sentono di aver fallito, e mentre è vero che non è riuscito a mantenere un culto, è riuscito a mantenere la sua umanità.

Grazie, Marshall, per essere un bravo leader di culto fallito. Guardare il danno che l’adorazione ha fatto su di te mi ha aiutato a non idealizzare o idolatrare nessuno, perché è una forma di disumanizzazione e violenza che può far perdere il contatto con la loro etica, il loro fondamento e anche la loro sanità mentale.

Ora vedo narcisisti tossici e carismatici con empatia e tristezza invece che con odio. So che sono profondamente turbati e in difficoltà, ma so anche che sono circondati da persone che stanno facendo loro del male e supportano i loro peggiori impulsi. È una trappola per tutti.

Possiamo noi tutti recuperare le nostre proiezioni, il nostro odio e la nostra adorazione e trattare tutti con dignità e umanità.

Che tutti noi siamo liberi.

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[i] Max Weber, “The Sociology of Charismatic Authority,” in H.H. Gerth and C. Wright Mills, eds., From Max Weber: Essays in Sociology (New York: Oxford University Press, 1946), 196-252; The Sociology of Religion, trans. E. Bischoff (Boston: Beacon Press, 1947/1968); “The Nature of Charismatic Authority and Its Routinization,” in S.N. Eisenstadt, ed., Max Weber: On Charisma and Institution Building (Chicago: University of Chicago Press, 1968), 48-65.

[ii] Weber, The Sociology of Religion, 3.

[iii] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 48-49.

[iv] Ibid., 51.

[v] Weber, The Sociology of Religion, 29.

[vi] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 48.

[vii] In sociology, we would understand this as an example of the fundamental attribution error, where individual behavior and personality are treated as more important while the social situation is mistakenly treated as less important. See, for example, Jeffrey Pfeffer and Robert B. Cialdini, “Illusions of Influence,” R. M. Kramer and M. A. Neale, eds., Power and Influence in Organizations (Thousand Oaks, CA: Sage, 1998), 1-20.

[viii] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 49.

[ix] Weber, The Sociology of Religion, 29.

[x] See also Len Oakes, Prophetic Charisma: The Psychology of Revolutionary Religious Personalities (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1997).

[xi] See, for example, Stanley Milgram, Obedience to Authority: An Experimental View (New York: Harper & Row, 1974); and Herbert C. Kelman and V. Lee Hamilton Crimes of Obedience: Toward a Social Psychology of Authority and Responsibility by (New Haven: CT: Yale University Press, 1989).

[xii] See, for example, Dennis Tourish, The Dark Side of Transformational Leadership: A Critical Perspective (East Sussex, UK: Routledge, 2013).

Fonte: https://karlamclaren.com/2018/11/19/understanding-unhealthy-leadership/?fbclid=IwAR1whj5ojTb-e1W9mr1pcuzXFqXrJxCpBLxeHKUDtig-e0fvg1FxqnbagoE

di Karla McLaren

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

NOCI (Bari) - I momenti di fragilità, di insicurezza e talvolta di insoddisfazione che spesso si affrontano nel corso della vita possono diventare spazi in cui essere vittime di abuso psicologico da parte di sedicenti santoni, medici miracolosi o gruppi settari. E’ quanto combatte da anni Lorita Tinelli, dottoressa in psicologia e fondatrice del Cesap, centro di studi sugli abusi psicologici. Non è meno colpita la nostra comunità: a detta della psicologa clinica, sarebbero una trentina i nocesi vittimedi abusi psicologici rivoltisi a lei.

Il fenomeno settario spesso è ricoperto da una coltre di occulto, di disinformazione e di vergogna. Ma svelato per ciò che è, rivela truffe, manipolazioni e abusi. E’ su questo che si batte da anni Lorita Tinelli, psicologa clinica e forense, divenendo uno dei punti di riferimento nazionali nella ricerca sugli abusi psicologici ad opera dei gruppi settari. Tali opere di manipolazione sono commesse su tutto il suolo nazionale e nei confronti di ogni categoria di persone, dai giovanissimi agli anziani, dai singoli alle famiglie. Non stupisce, dunque, che il nostro territorio non ne sia immune: nelle nostre vicinanze esistono sedi di gruppi settari in attività, le cui azioni riguardano gli ambiti più disparati, dallo spirituale alle “cure miracolose” fino a giungere ai famigerati corsi di memoria per gli studi che arrivano ad invadere la sfera personale e degli affetti dei partecipanti. Nè tantomeno sono immuni i nostri concittadini: a Noci24.it Lorita Tinelli ha dichiarato che, nei vari anni di attività del suo studio, sarebbero circa trenta i nocesi ad essersi rivolti a lei.

Diversi sono i metodi che tali gruppi mettono in atto per manipolare la gente. Chi con seminari, chi di casa in casa, chi con corsi di vario genere. Pertanto, a detta di Lorita Tinelli, bisognerebbe fare attenzione a due cose sostanziali quando si entra a far parte di un gruppo. La prima è il cosiddetto “love bombing” (bombardamento d’ amore, ndr): un atteggiamento di affetto eccessivo e di carica emotiva insolita al primo incontro, atteggiamenti che mai si aspetterebbero da persone sconosciute. La seconda è essere in guardia rispetto alle richieste che arrivano dal gruppo, come la firma di un contratto in sede (senza possibilità di portarlo a casa) o altre scelte che vengono prese con fretta emotiva piuttosto che con razionalità. Una volta entrati in un gruppo, è un segnale d’ allarme l’ ostracismo nei confronti del “fuori”, che porta spesso ad allontanarsi dalle amicizie o dalle famiglie, le quali maggiormente si rivolgono a psicologi specializzati. Mantenere gli affetti e resistere alle richieste di finanziamento del proprio caro coinvolto in un’ organizzazione settaria sono solo alcuni dei consigli che Lorita Tinelli rivolge ai familiari delle vittime che a lei si rivolgono.

“Noi siamo dei professionisti, non divulghiamo i dati delle persone che si rivolgono a noi in alcun modo” – ha tenuto a precisare la dott.ssa Tinelli – “quando si vedono interviste televisive con testimonianze, queste sono frutto della libera scelta delle persone. Le testimonianze servono per sensibilizzare, ma non costringiamo nessuno e, anzi, offriamo il servizio di accompagnamento alla denuncia presso le forze dell’ ordine. Abbiamo anche i nostri avvocati che stilano le denunce o gli esposti, però tutto senza forzare la persona. Dobbiamo soltanto accogliere e sostenere la persona, aiutandola a fare ciò che vuole scegliendo in maniera razionale e non più emotiva”.

Angelo Gentile
Fonte: https://www.noci24.it/salute/17748-anche-noci-vittima-di-sette-e-santoni-circa-30-le-vittime-accertate

Da quando mi occupo dello studio del fenomeno settario, mi è capitato di occuparmi sempre più spesso, come consulente, di casi giunti in tribunale per la custodia di minori, laddove uno dei due genitori apparteneva ad un gruppo abusante o totalitario.

Nel libro di recente pubblicazione sulla PAS, pubblicato con la CV1 Edizioni, ho ampiamente dimostrato come l’appartenenza a gruppi totalitari influenzi negativamente la relazione genitori-figli, alienandola.

Riporto di seguito una relazione del Dr. Langone che riassume, in alcuni punti, la pericolosità dell’educazione totalitaria per un sano sviluppo dei ragazzi

 

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Articolo di Michael D. Langone, Ph.D.

La questione centrale in una controversia sulla custodia è dei minori è: “Qual è il miglior interesse dei bambini?” Riguardo a questa domanda, faccio le seguenti premesse sui bisogni dei bambini.

Quando si verifica una separazione dei genitori, è preferibile il contatto con entrambi i genitori, a condizione che entrambi i genitori siano amorevoli e si comportino in modo responsabile verso i loro figli.

I bambini hanno bisogno di sentirsi sicuri e le loro vite dovrebbero essere ragionevolmente prevedibili.

I bambini hanno bisogno di sentirsi utili, ai propri occhi, a quelli dei propri genitori e della comunità di appartenenza.

I bambini hanno bisogno di imparare le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che li preparano per una vita indipendente nel mondo degli adulti.

I genitori dei bambini dovrebbero avere sufficiente flessibilità e comprensione per adeguare le proprie aspettative e i metodi disciplinari in base alle mutevoli esigenze di sviluppo dei loro figli.

 

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Assunto numero uno: contatto con entrambi i genitori

I gruppi settari tendono a interrompere i rapporti familiari e “demonizzano” coloro che non sono d’accordo o minacciano il gruppo o la sua leadership. Questa tendenza a interrompere i rapporti familiari è una conseguenza naturale dell’isolamento, del soggettivismo e del sistema logico chiuso di gruppi psicologicamente abusivi. Come esemplificato nel caso di David Koresh, i sistemi sociali e concettuali del gruppo sono strutturati in modo da sostenere la visione tipicamente esagerata dell’importanza del leader. Le informazioni dell’esterno possono minacciare questo sistema fragile e chiuso. Quando un genitore appartiene a un gruppo di questo tipo e ha affidamento dei suoi figli, l’altro genitore non membro che tenta di trascorrere molto tempo con i bambini può seriamente minacciare l’equilibrio interno del gruppo, per questo, pertanto, il primo tenterà di mantenere il secondo non membro lontano.

Questa tendenza a interrompere le relazioni familiari può essere esacerbata dall’attitudine di molti di questi gruppi a tenersi al di sopra della legge o a mentire a coloro che cercano il contatto con i bambini sotto l’influenza del gruppo.

Inoltre, la tendenza a demonizzare i critici del gruppo può essere traumatica per i bambini, che rischiano di sentirsi divisi tra un genitore membro e un genitore demonizzato.

 

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Assunto numero due: necessità di sicurezza e prevedibilità

I gruppi settari favoriscono forme di dipendenza malsane, concentrandosi sulla sottomissione e l’obbedienza da parte di coloro che ne hanno autorità. Tali gruppi operano sotto una dinamica di inganno, dipendenza e terrore (la “sindrome DDD”) per vincere e mantenere il controllo sui membri. Ricerche scientifiche, in particolare il lavoro del Dr. Paul Martin e collaboratori, dimostrano che i gruppi psicologicamente abusivi tendono a creare uno stato di dipendenza ansiosa nei loro membri. Tale stato massimizza la capacità della leadership di controllare i membri favorendo la dipendenza dalla stessa leadership, che a sua volta rafforza il loro isolamento dalle fonti esterne di informazione, mentre la loro ansia (tipicamente stimolata in modo sottile dalla leadership) fa loro diventare compiacenti nella loro relazione con la leadership. Quindi, cercano sempre di compiacere mentre non sentono mai di misurarsi.

Questo stato di cose può avere gravi conseguenze per i bambini. Prima di tutto, i bambini sono cresciuti in un ambiente in cui le terribili minacce (il “diavolo”) e le critiche regolari dei loro fallimenti li fanno sentire insicuri e dipendenti dalla leadership, per qualsiasi intermittente leadership di rinforzo. Un tale ambiente è l’opposto di ciò che la comunità psicologica raccomanderebbe per l’allevamento dei bambini.

Una seconda conseguenza dannosa di tali ambienti psicologicamente abusivi deriva dalla tendenza della leadership a trattare i genitori come “middle management” rispetto ai propri figli. I genitori sono sedotti e/o costretti a rinunciare alla responsabilità primaria di prendere decisioni che incidono sul benessere dei loro figli. Pertanto, decisioni educative, misure disciplinari, decisioni mediche, ecc., saranno spesso rilasciate dal leader del gruppo, direttamente o indirettamente. Se il leader non apprezza i bambini o aderisce a una credenza nella punizione corporale, un danno grave può essere inflitto ai bambini. Ci sono molti casi simili in letteratura.

Il fatto che i genitori diventino “middle management” rispetto ai propri figli è molto dannoso quando la leadership usa i bambini come pedine per testare la lealtà dei genitori. Le esercitazioni suicide di Jim Jones (c’erano dozzine di prove prima del vero suicidio in Guyana) hanno messo alla prova la lealtà dei genitori verso di lu,i perché avrebbero poi somministrato ai loro bambini il veleno. Sebbene Jonestown sia ovviamente un esempio estremo, esso si limita a sottolineare il principio, che può essere molto distruttivo anche in situazioni molto meno estreme.

 

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Assunto numero tre: i bambini hanno bisogno di sentirsi utili

L’atteggiamento nero/bianco dei gruppi settari pone i bambini nella posizione di sottoporsi totalmente o rischiare di ricevere una severa punizione psicologica e talvolta fisica. Nessuna di queste opzioni – la soppressione delle tendenze naturali per testare i limiti e affermare l’individualità contro l’esposizione a pene potenzialmente gravi e persistenti – è favorevole alla crescita dell’autostima e ad un senso sicuro di appartenenza ad una comunità di cura.

Gli atteggiamenti in bianco e nero sono rinforzati dai sistemi logici chiusi di tali gruppi. I sistemi di credenze sono solitamente così strutturati che la leadership ha sempre ragione. Se un gruppo sostiene la meditazione o la preghiera per curare i mali fisici e un membro che medita o prega si ammala, allora l’ovvia conclusione che la leadership promulga è che il membro non medita o prega abbastanza o non lo fa correttamente. I bambini cresciuti in tali ambienti non possono sviluppare fiducia in se stessi o nel loro ambiente immediato perché possono essere criticati anche quando obbediscono, perché obbediscono a sistemi di credenze irrazionali che spesso hanno conseguenze negative nel mondo reale. Ma poiché il sistema di credenze per definizione è inattaccabile, il bambino sarà sempre “sbagliato”.

 

 

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Assunto numero quattro: capacità di apprendimento

Non è un caso che i gruppi che tendono all’isolamento, che sono centrati su se stessi  e logicamente chiusi, ostacolino i tentativi dei bambini di apprendere le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che la società tradizionale mette tanto impegno nell’insegnare loro. Se la ragione viene denigrata perché la ragione minaccia le credenze irrazionali della leadership, la capacità di ragionamento del bambino sarà limitata. Se il mondo esterno è considerato malvagio, l’opportunità di un bambino di interagire con una varietà di persone e di apprendere abilità pratiche nel mondo sarà limitata.

 

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Assunto numero cinque: flessibilità genitoriale

L’atteggiamento nero/bianco, la dipendenza ansiosa, il sistema logico chiuso e l’isolamento di gruppi psicologicamente abusivi richiedono rigidità, non flessibilità. Inoltre, la tendenza a demonizzare coloro che non sono d’accordo o disobbediscono entrerà in conflitto con i normali cambiamenti dello sviluppo, come la tendenza degli adolescenti a sfidare i limiti, violando le regole. I genitori degli adolescenti devono imparare a lasciare andare il loro controllo mentre i loro figli imparano a comportarsi in modo indipendente e responsabile. I genitori devono essere flessibili, altrimenti i loro figli avranno molte difficoltà ad imparare come diventare indipendenti e responsabili. Ambienti psicologicamente abusivi, perché favoriscono la rigidità, rendono ancora più difficile una fase di sviluppo che può essere anche quella più flessibile e comprensiva dei genitori.

 

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Michael Langone, Ph.D., è direttore esecutivo di AFF e redattore del Cultic Studies Journal di AFF.

Fonte: http://www.icsahome.com/articles/child-custody-and-cults-langone

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Da La Gazzetta del Mezzogiorno del 2 Luglio 2018

 

Scritto da Clive Martin, CNN

 

Sebbene molti di noi non siano mai caduti nella trappola di una setta, non significa che siamo sfuggiti completamente al suo fascino. Molti di noi sono ancora affascinati dalle mitologie dietro queste sette discutibili e talvolta pericolose, e i molti  film, programmi televisivi e libri sull’argomento sono  sicuramente la prova del costante charme che esse hanno.
Gli ultimi anni hanno visto la presenza nei media di “Big Love” e “Going Clear” della HBO, di “My Scientology Documentary” di Louis Theroux e della misteriosa “Martha, Marcy, May, Marlene” che si addentra nel mondo inquietante delle sette. “Wild Wild Country” di Netflix è l’ultima entrata sul genere.

La serie di documentari in sei parti racconta la bizzarra storia di come il guru indiano Bhagwan Shree Rajneesh, noto anche come Osho, e i suoi seguaci si stabilirono nell’Oregon rurale, intraprendendo una campagna di bioterrorismo contro la comunità locale infuriata.

A prescindere da tutto l’avvelenamento, la politica e la predicazione, i seguaci di Rajneesh erano interessanti per il  modo con cui si presentavano, con abiti arancioni e rossi quasi-buddhisti, occasionalmente combinati con un dolcevita e perline. In contrasto con gli ampi colletti e le cravatte kipper degli originari dell’Oregon, venivano a volte chiamate le “persone arancioni” come a provenissero da un pianeta diverso.

 

 

Gli sfarzi sartoriali del Rajneeshan non erano pienamente apprezzati all’epoca, ma di recente hanno trovato molti fan su Internet. Gli appassionati dello spettacolo condividono allegramente le immagini, e un certo numero di siti di moda eseguono capi per ottenere l’aspetto di Rajneeshan. Infatti, guardando le foto del culto, potresti essere perdonato per aver creduto che ti fosse stata data un’anteprima dell’ultima collezione di Alessandro Michele per Gucci, con tutti gli stracci degli anni ’70 e le lucenti capelli biondi.

Una così forte attenzione all’immagine non è inusuale nelle sette. I leader sono spesso desiderosi di creare un’immagine distinta, che combini l’iconografia storica e religiosa per attirare le persone nei loro ranghi.

 

Come le uniformi attirano i seguaci


La storia ha dimostrato nel tempo che se vuoi convincere le persone a comportarsi come vuoi, una divisa può fare molto. Secondo Alex Esculapio, scrittore e dottore di ricerca. candidato con particolare attenzione alla moda e alla sociologia “Un’uniforme di solito è una lavagna pulita, un punto di partenza“. “Essa mostra che non sei solo e che appartieni ad un gruppo di persone: diventa la tua nuova identità e segna davvero un nuovo inizio“.
Che si tratti di sette, gruppi terroristici o organizzazioni paramilitari, le fazioni di frangia violente spesso amano creare un’identità visiva riconoscibile. Demagoghi di destra Oswald Mosley e Mussolini usavano colori sgargianti, come il nero e il marrone, per creare un’immagine di forza militarista, mentre i gruppi marxisti sembrano favorire i berretti e le fatiche. Alle proteste di tutto il mondo puoi trovare le felpe istantaneamente riconoscibili del gruppo Black Bloc antifascista. I culti religiosi pur essendo  più spirituali che politici, posseggono chiaramente il potere dell’uniforme.

 

 

La cosa che tutti i culti, le religioni o qualsiasi gruppo sociale che voglia distinguersi dalla cultura tradizionale hanno in comune è un’uniforme che li distingue davvero e rende tutti i membri simili allo stesso modo. Crea un’identità di gruppo, che è un segnale per gli estranei“, ha affermato Esculapio.
Sono simili a una religione organizzata, che ha spesso uniformi specifiche, come i monaci buddisti o i preti cattolici, e c’è anche una sovrapposizione con la mentalità della moda in generale, l’idea delle tribù di stile. Penso che sia una dinamica che è presente in tutta la vita sociale, ma aumenta nel caso delle sette“.

Forse l’esempio più noto di questa pratica è il culto più violento e famoso di tutti, la cosiddetta famiglia Manson. Nei loro primi giorni al Ranch Spahn, Charles Manson coltivava un aspetto spensierato, quasi pastorale per la sua famiglia. Le ragazze hanno fatto crescere i propri capelli fino ad averli lunghissimi e spettinati, indossavano abiti floreali e camminavano a piedi nudi. Avrebbero quasi potuto essere stati scambiati per un gruppo di una chiesa in una gita.
Ma dopo una serie di uccisioni brutali e un verdetto di colpevolezza, Charles Manson si è rasato la testa e gli altri sostenitori hanno seguito l’esempio, creando un peculiare aspetto pseudo-orientale.

 

Il rovescio della medaglia delle scelte sartoriali delle sette


Manson usava l’estetica per attirare le persone e per respingerle. Haveva creato una versione pastorale, utopistica, hippie dei suoi seguaci per quando avevano bisogno di attrarre anime perse e fuggiaschi, e poi li ha trasformati in una versione da incubo violenta e bizzarria per quando venivano messi sul palcoscenico mondiale.
Un altro famigerato culto americano che usava un linguaggio dell’uniforme e stilistico per creare un sentimento di scopo e visione era la setta suicida Heaven’s Gate.
Il gruppo ha catturato l’attenzione mondiale nel 1997, quando 39 membri, tra cui il capogruppo Marshall Applewhite, hanno preso una dose letale di fenobarbital e vodka, prima di sdraiarsi e morire nei letti a castello adiacenti. Ma l’elemento più eclatante delle foto girate sui media era che ogni membro indossava lo stesso paio di scarpe da ginnastica Nike Decade con fondi neri da jogging.
Per quanto morbose fossero queste foto, le immagini dei piedi dei membri del culto assomigliavano quasi a una controversa campagna di moda, un sentimento che si consolidò quando il Saturday Night Live diffuse il famoso motto Nike “Just Do It” attraverso le immagini e creò un proto-meme direttamente dal regno dell’umorismo macabro.
Alex Esculapio, che ha scritto su Heaven’s Gate, crede che i formatori e le uniformi fossero un modo per creare un’estetica identificabile e riconoscibile.
Erano diversi da quello che la gente poteva aspettarsi da un culto, perché erano in contatto con la moda, erano davvero entusiasti di creare un’identità visiva e lo erano stati sin dall’inizio. Avevano avuto diverse modifiche, ma hanno sempre usato uno stile di abbigliamento specifico per emulare quello che vedevano come ambizioso: le scarpe Nike erano particolarmente popolari negli Stati Uniti negli anni 90. Avevano specifici rituali di toelettatura, [per esempio] nessuno degli uomini aveva la barba e si radevano la testa.
Il loro vicino di casa li descrivevano come dei nerd tecnologici, quindi ovviamente erano in contatto con ciò che stava accadendo in quel momento. C’era una tensione tra isolamento e iper-consapevolezza della cultura moderna, sapevano che avevano bisogno di rimanere dentro per sopravvivere“, riferisce Esculapio.

 

 

Tuttavia, alcuni dei culti più pericolosi e violenti non hanno avuto bisogno di imporre codici di abbigliamento identificabili ai loro seguaci. Il reverendo Jim Jones potrebbe aver attentamente coltivato la sua immagine da predicatore in occhiali da sole, ma i suoi seguaci sembravano essere come qualsiasi frequentatore di un centro commerciale a caso in America.
Questa mancanza di un’identità visiva distinta non ha impedito a più di 900 membri di uccidersi nel suo nome. Lo stesso vale per il  gruppo dei Davidiani di David Koresh, i cui membri assomigliano visivamente a quasi tutti quelli delle altre comunità del Texas, ma credono che il loro leader sia il messia ritornato e che siano disposti a morire per questo.

Fonte: https://edition.cnn.com/style/amp/seductive-power-of-uniforms-and-cult-dress/index.html?__twitter_impression=true

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

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