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Lorita Tinelli

Prefiero morir de pie a vivir arrodillado – Il Che

L’anno scorso sono stata coautrice di un libro sui bambini cresciuti nelle sette (come è capitato a me) e in seguito fuorusciti. “Escaping Utopia” (Routledge, 2017) racconta le storie di 65 persone provenienti da 39 diverse sette in più di una dozzina di paesi.

Cover of Escaping Utopia book   La mia coautrice, la sociologa Janja Lalich, PhD, è un’esperta di fama internazionale su sette, indottrinamento, gruppi estremisti e gruppi terroristici, ed è anche sopravvissuta ad una setta. Poiché entrambe abbiamo una conoscenza di prima mano del vivere dentro le sette, il nostro libro non si concentra su una sola setta. Piuttosto esso evidenzia come uno specifico gruppo con caratteristiche particolari possa essere chiaramente identificato come setta. Abbiamo scritto Escaping Utopia per aiutare le persone a diventare consapevoli circa i  culti e i gruppi di qualsiasi connotazione essi siano.

Il lavoro di Janja sulle sette è rivoluzionario perché dimostra che una setta è semplicemente un gruppo sociale che usa comportamenti sociali quotidiani che sfuggono di mano. Le sette possono essere di qualsiasi dimensione e possono essere focalizzate su tutti i tipi di convinzioni o idee, come quella di salvare il mondo.

Le sette possono essere religiose o atee. Le sette possono essere politiche o fondate su business. Possono coinvolgere credenze o convinzioni spirituali sulla salute o sul denaro. Possono concentrarsi su meditazione, politica, esercizio fisico, sesso o marketing multilivel. Le sette possono essere grandi come paesi come la Corea del Nord o la Russia sovietica, o piccole come una relazione abusiva tra 2 persone.

Conoscere di più le sette aiuterà a capire meglio come gli esseri umani costruiscano relazioni e gruppi di ogni tipo.

 

Le quattro dimensioni che condividono tutte le sette

Janja ha sviluppato un modo brillante per spiegare le sette con il suo modello bounded choice (scelta condizionata). Questo modello evidenzia che i membri del culto non sono persone strane con occhi selvaggi, ma che di solito sono idealisti che vogliono cambiare il mondo. Culti e leader di setta approfittano di questa dedizione idealistica e trasformano tutto ciò verso le esigenze proprie del culto.

Ogni gruppo sociale di successo trova modi per coinvolgere le persone e stimolarle, ma le sette utilizzano quattro dimensioni specifiche per avvicinare le persone e intrappolarle.

Attraverso una serie di post mi concentrerò su ciascuna di queste dimensioni e ti aiuterò ad identificare se esse sono attive nelle tue relazioni o in qualsiasi gruppo a cui appartieni. Ti aiuterò anche a capire se queste dimensioni vengono utilizzate in modo sano o patologico.

1) Una figura di autorità carismatica
2) Un sistema di credenze trascendente
3) Sistemi di controllo
4) Sistemi di influenza

Analizziamo prima il discorso dell’autorità carismatica.

 

Cosa è l’autorità carismatica?

Tutti possiamo identificare persone carismatiche nelle nostre vite, da attori, musicisti e politici ai migliori giocatori delle nostre squadre sportive preferite. Le persone carismatiche sono attraenti e magnetiche e ci attirano con le loro capacità, il loro aspetto, i loro talenti o forse per una qualità speciale che non possiamo assolutamente mettere in chiaro. Le persone carismatiche possono stimolare l’adorazione dell’eroe o sentimenti di innamoramento (come molti di noi potrebbero aver provato nelle nostre infatuazioni adolescenziali e da giovani adulti).

Nei rapporti sani questi momenti passionali ed adoranti tendono a svanire, e siamo in grado di vedere quelle persone in modo più equilibrato e sereno. Ma in relazioni e gruppi non sani, le persone carismatiche trovano il modo di attivare continuamente quell’intensa infatuazione e devozione. Figure di autorità carismatica di successo mantengono i seguaci affascinati e intrappolati attraverso esaltanti visioni utopistiche, dimostrazioni costanti di potere, richieste di impegno, demonizzazione degli estranei e incessante manipolazione emotiva.

L’autorità carismatica è il potente legame emotivo tra un leader e i suoi seguaci. Fa sembrare il leader profondamente legittimo e sognatore e conferisce autorità alle sue azioni. Tutto ciò che fa è ritratto come vitale per la visione e la sopravvivenza del gruppo. I fini giustificano sempre i mezzi perché la figura dell’autorità carismatica non è semplicemente giusta; egli o ella è un unto, scelto o benedetto.

Quando i seguaci credono che il loro capo sia assolutamente perfetto, possono convincersi che qualsiasi cosa facciano al servizio del leader è giusta e giustificata. Alla fine, le esigenze del leader giustificano i comportamenti e le azioni di tutti nel gruppo. I seguaci  hanno una relazione profonda con l’autorità carismatica del loro capo,  un aggancio che li tiene impegnati, sensibili e disposti a fare tutto il necessario per soddisfare ogni capriccio e desiderio del loro capo.

 

Il carisma vive negli occhi di chi guarda

Il concetto di autorità carismatica fu introdotto da uno dei fondatori della sociologia, Max Weber, nel suo classico lavoro sulle religioni antiche, la burocrazia e la costruzione istituzionale.[I]  Weber è considerato il principale studioso dell’autorità carismatica e identifica la risposta del seguace al carisma come stato estatica o intossicata. [ii]

Weber ha notato che è il riconoscimento da parte di altri che determina l’estensione del carisma di una persona. In altre parole: nessun seguace, nessun carisma. L’autorità carismatica esiste principalmente negli occhi di chi guarda. Questo è il motivo per cui alcune persone possono vedere un leader apparentemente carismatico e chiedersi: “Come può qualcuno seguire quel ciarlatano?” Mentre altri possono essere completamente colpiti. Non tutti rispondono allo stesso modo alle figure dell’autorità carismatica. [Vii]

Una volta che i seguaci hanno identificato una persona come un’autorità carismatica, allora diventa loro dovere credere in lui o in lei. E per espandere il suo dominio, un abile leader carismatico offre qualcosa di straordinariamente speciale che i seguaci possono ottenere da lui o da lei – la speranza di nuovi inizi, pace sulla terra, un’aldilà incantatevole, la salute perfetta, la cura del cancro, una rivoluzione politica, giustizia sociale, o qualcosa di più banale come la perdita di peso o un guadagno finanziario. [x]

Le credenze e i dogmi trascendentali sembrano essere al centro delle sette; tuttavia, in realtà, lo scopo di molti culti è semplicemente quello di servire i bisogni emotivi, finanziari, psicologici e sessuali del leader con un’obbedienza incondizionata. La personalità autoritaria del leader del culto aiuta a garantire che i suoi bisogni e i suoi desideri siano sempre la massima priorità. [Xi]

Tuttavia, questa situazione si ritorce in modo prevedibile, perché anche se il leader ha iniziato con buone intenzioni, è raro che una persona possa gestire il tipo di adulazione e obbedienza cieca richiesta e garantita dai seguaci del culto – anche se si pratica il culto e l’obbedienza attraverso la forza. È comune che le figure dell’autorità carismatica diventino squilibrate, egocentriche e tossiche.

Detto questo, è importante chiarire che il carisma o l’autorità carismatica non sono malvagie a priori e non necessariamente producono un leader di setta. Possiamo pensare a leader carismatici come il presidente John F. Kennedy, il reverendo Martin Luther King, Aung San Suu Kyi o Nelson Mandela, solo per citarne alcuni. Queste e altre figure di autorità carismatica sono state una forza positiva nella società.

Tuttavia, l’influenza sugli altri che viene dall’autorità carismatica e lo squilibrio di potere intrinseco che viene creato devono essere sempre tenuti sotto controllo. [Xii]

I leader carismatici hanno la responsabilità di imparare come mantenere la loro umanità di fronte alla costante adorazione e di applicare rigorosi controlli ed equilibri al loro comportamento in modo che possano proteggere i loro seguaci dal male. Nelle sette non esiste nessuna di queste protezioni.

 

Valuta le autorità carismatiche nella tua vita

La seguente lista di controllo potrà aiutare ad identificare se un leader o gruppo carismatico usano la propria autorità in modo appropriato – o se il carisma si è trasformato in narcisismo tossico, autoassorbimento e necessità di controllare gli altri. Questa lista di controllo può anche aiutarti a identificare le persone tossiche o narcisiste nella tua vita di tutti i giorni.

Le autorità carismatiche non sane trattano gli altri come mezzi per un fine e richiedono una devozione incondizionata alle proprie credenze, desideri e richieste (o del loro gruppo).

Se sei coinvolto con leader o gruppi carismatici, puoi utilizzare questo elenco di controllo per valutare lo stato di salute della situazione. Qualcuna di queste affermazioni è vera?

- Il leader o il gruppo ha un senso di importanza gonfiato e una connessione alla grandezza.
- I bisogni, le idee e i desideri del leader sono preponderanti; cancellano i bisogni, le idee e i desideri dei membri del gruppo.
- Il leader può fare o dire quasi tutto senza ripercussioni; non ci sono controlli sul suo comportamento.
- Il leader sminuisce tutte le altre idee e sistemi di credenze e qualsiasi altro leader che si trova nello suo stesso ambito (ad esempio, altri leader della New Age se il leader ha una filosofia New Age).
- Il leader si prende il merito di qualsiasi cosa di buono succeda, e incolpa gli altri per qualsiasi cosa brutta possa accadere.
- Il leader tratta le domande e le sfide come minacce, e lui o lei può vedere nemici ovunque – dentro e fuori dal gruppo.
- I membri devono idealizzare e venerare il leader e la leadership presenti.
- I membri che sfidano l’autorità del leader o del gruppo dirigente vengono puniti, umiliati pubblicamente, evitati o cacciati, e possono essere rappresentati come nemici traditori.
- Il leader rivendica poteri speciali, conoscenza e lignaggio – o può pretendere di essere divino.

Se una (o più) di queste affermazioni risulta vera, tu o il tuo gruppo potete essere sotto l’influenza di una figura con autorità carismatica tossica. Tuttavia, questo non significa che questa persona sia pericolosa, e ciò non significa che il suo gruppo sia un culto. Il tuo gruppo avrà bisogno di avere tutte e quattro le dimensioni del modello di scelta condizionata attivo (questo include un sistema di credenze trascendente, sistemi di controllo e sistemi di influenza) prima che possa essere considerato un gruppo cultuale.

Tuttavia, se i comportamenti di questa persona sono preoccupanti (anche se le altre dimensioni della scelta limitata non sono presenti), potresti essere in grado di suggerire modifiche e vedere se il tuo leader o gruppo può – o è persino disposto a provare – modificare questi comportamenti .

Puoi anche condividere le caratteristiche dell’autorità carismatica sana di seguito per aiutare il leader o il gruppo a capire i modi specifici in cui sta virando verso i problemi. Se non possono o non vogliono cambiare, puoi usare questi suggerimenti per trovare un leader carismatico o un gruppo che offre speranza senza idolatrare una persona (o un’idea) a scapito di tutti e di tutto il resto.

 

Caratteristiche di un capo o di un gruppo carismatico sano

Una leadership carismatica sana implica l’essere disposti ad imparare dagli altri, istituendo controlli ed equilibri, mantenendo il senso dell’umorismo e il senso di umiltà, rispondendo alle lamentele e alle correzioni e trattando bene e rispettosamente le persone. Questi sono i segni di un leader sano.

- Il leader o il gruppo ha controlli comportamentali saldi in atto.
- I membri sono trattati come persone preziose; non sono discepoli, servi o pedine.
- Il leader ha un senso dell’umorismo e uno stile di leadership umano.
- Il leader o il gruppo valorizza e promuove le idee e le convinzioni dei membri.
- I membri hanno il diritto di interrogare, dubitare e sfidare la figura dell’autorità carismatica.
- Il leader o il gruppo si occupa in modo responsabile di conflitti e sfide; non sminuisce, punisce o evita.
- I membri hanno la libertà di entrare e uscire a loro piacimento.
- Il leader o il gruppo prende in considerazione e promuove altre idee, altre credenze e altri gruppi.
- Il leader incoraggia il pensiero critico e le attività intellettuali.
- Il gruppo è aperto al mondo esterno e ai non credenti.

Quando il carisma di una persona o di un gruppo è sano, le persone sono attratte da esso e rinvigoriti da esso. I leader carismatici sani possono fare molto bene nel mondo.

Quando i leader non sono in salute, il loro bisogno di totale devozione e controllo può distruggere tutto: relazioni, gruppi, imprese e persino paesi.

Una leadership sana è fondamentale per un mondo sano.

 

Un culto fallisce a causa della mancanza di carisma tossico

Il culto in cui sono cresciuta era basato sui principi di guarigione della New Age e fu costruito attorno a un uomo che incanalava lo spirito di un antico saggio cinese. Un gruppo adorabile di estranei, geni e artisti (inclusa mia mamma) si è riunito attorno a lui, e stavamo per cambiare il mondo e portare a tutti informazioni e cure meravigliose.

Ho visto il nostro leader passare da ragazzo normale al centro visionario del nostro gruppo, e ho visto, anche nei primi anni dell’adolescenza, come l’adorazione ha cominciato a danneggiarlo. Divenne sempre meno disponibile, formò un gruppo dirigente attorno a lui, e lentamente ci spostammo da una allegra banda di persone dedicate a un culto (anche se nessuno di noi avrebbe mai permesso che ci chiamassero così).

Una volta formato il culto, le cose cominciarono a crollare. Il gruppo ha istituito molte delle altre dimensioni della scelta condizionata, ma anche queste non erano sufficienti a tenerci tutti insieme. Sono stata mandata in giro a 17 anni per comunicare con gli estranei (ne scrivo qui), è stato un terribile shock, ma ha anche segnato l’inizio della fine per il nostro gruppo. Sono implosi e disciolti circa un anno dopo.

Mi resi conto quando scrissi Escaping Utopia con Janja che il nostro culto fallì perché il nostro leader non poteva passare dall’egoismo quotidiano al narcisismo gonfio e tossico che i leader di setta devono sviluppare. Era semplicemente una persona troppo decente per diventare una figura di autorità carismatica tossica.

Sono sicura che lui e gli altri del gruppo sentono di aver fallito, e mentre è vero che non è riuscito a mantenere un culto, è riuscito a mantenere la sua umanità.

Grazie, Marshall, per essere un bravo leader di culto fallito. Guardare il danno che l’adorazione ha fatto su di te mi ha aiutato a non idealizzare o idolatrare nessuno, perché è una forma di disumanizzazione e violenza che può far perdere il contatto con la loro etica, il loro fondamento e anche la loro sanità mentale.

Ora vedo narcisisti tossici e carismatici con empatia e tristezza invece che con odio. So che sono profondamente turbati e in difficoltà, ma so anche che sono circondati da persone che stanno facendo loro del male e supportano i loro peggiori impulsi. È una trappola per tutti.

Possiamo noi tutti recuperare le nostre proiezioni, il nostro odio e la nostra adorazione e trattare tutti con dignità e umanità.

Che tutti noi siamo liberi.

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[i] Max Weber, “The Sociology of Charismatic Authority,” in H.H. Gerth and C. Wright Mills, eds., From Max Weber: Essays in Sociology (New York: Oxford University Press, 1946), 196-252; The Sociology of Religion, trans. E. Bischoff (Boston: Beacon Press, 1947/1968); “The Nature of Charismatic Authority and Its Routinization,” in S.N. Eisenstadt, ed., Max Weber: On Charisma and Institution Building (Chicago: University of Chicago Press, 1968), 48-65.

[ii] Weber, The Sociology of Religion, 3.

[iii] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 48-49.

[iv] Ibid., 51.

[v] Weber, The Sociology of Religion, 29.

[vi] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 48.

[vii] In sociology, we would understand this as an example of the fundamental attribution error, where individual behavior and personality are treated as more important while the social situation is mistakenly treated as less important. See, for example, Jeffrey Pfeffer and Robert B. Cialdini, “Illusions of Influence,” R. M. Kramer and M. A. Neale, eds., Power and Influence in Organizations (Thousand Oaks, CA: Sage, 1998), 1-20.

[viii] Weber, “The Nature of Charismatic Authority,” 49.

[ix] Weber, The Sociology of Religion, 29.

[x] See also Len Oakes, Prophetic Charisma: The Psychology of Revolutionary Religious Personalities (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1997).

[xi] See, for example, Stanley Milgram, Obedience to Authority: An Experimental View (New York: Harper & Row, 1974); and Herbert C. Kelman and V. Lee Hamilton Crimes of Obedience: Toward a Social Psychology of Authority and Responsibility by (New Haven: CT: Yale University Press, 1989).

[xii] See, for example, Dennis Tourish, The Dark Side of Transformational Leadership: A Critical Perspective (East Sussex, UK: Routledge, 2013).

Fonte: https://karlamclaren.com/2018/11/19/understanding-unhealthy-leadership/?fbclid=IwAR1whj5ojTb-e1W9mr1pcuzXFqXrJxCpBLxeHKUDtig-e0fvg1FxqnbagoE

di Karla McLaren

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

NOCI (Bari) - I momenti di fragilità, di insicurezza e talvolta di insoddisfazione che spesso si affrontano nel corso della vita possono diventare spazi in cui essere vittime di abuso psicologico da parte di sedicenti santoni, medici miracolosi o gruppi settari. E’ quanto combatte da anni Lorita Tinelli, dottoressa in psicologia e fondatrice del Cesap, centro di studi sugli abusi psicologici. Non è meno colpita la nostra comunità: a detta della psicologa clinica, sarebbero una trentina i nocesi vittimedi abusi psicologici rivoltisi a lei.

Il fenomeno settario spesso è ricoperto da una coltre di occulto, di disinformazione e di vergogna. Ma svelato per ciò che è, rivela truffe, manipolazioni e abusi. E’ su questo che si batte da anni Lorita Tinelli, psicologa clinica e forense, divenendo uno dei punti di riferimento nazionali nella ricerca sugli abusi psicologici ad opera dei gruppi settari. Tali opere di manipolazione sono commesse su tutto il suolo nazionale e nei confronti di ogni categoria di persone, dai giovanissimi agli anziani, dai singoli alle famiglie. Non stupisce, dunque, che il nostro territorio non ne sia immune: nelle nostre vicinanze esistono sedi di gruppi settari in attività, le cui azioni riguardano gli ambiti più disparati, dallo spirituale alle “cure miracolose” fino a giungere ai famigerati corsi di memoria per gli studi che arrivano ad invadere la sfera personale e degli affetti dei partecipanti. Nè tantomeno sono immuni i nostri concittadini: a Noci24.it Lorita Tinelli ha dichiarato che, nei vari anni di attività del suo studio, sarebbero circa trenta i nocesi ad essersi rivolti a lei.

Diversi sono i metodi che tali gruppi mettono in atto per manipolare la gente. Chi con seminari, chi di casa in casa, chi con corsi di vario genere. Pertanto, a detta di Lorita Tinelli, bisognerebbe fare attenzione a due cose sostanziali quando si entra a far parte di un gruppo. La prima è il cosiddetto “love bombing” (bombardamento d’ amore, ndr): un atteggiamento di affetto eccessivo e di carica emotiva insolita al primo incontro, atteggiamenti che mai si aspetterebbero da persone sconosciute. La seconda è essere in guardia rispetto alle richieste che arrivano dal gruppo, come la firma di un contratto in sede (senza possibilità di portarlo a casa) o altre scelte che vengono prese con fretta emotiva piuttosto che con razionalità. Una volta entrati in un gruppo, è un segnale d’ allarme l’ ostracismo nei confronti del “fuori”, che porta spesso ad allontanarsi dalle amicizie o dalle famiglie, le quali maggiormente si rivolgono a psicologi specializzati. Mantenere gli affetti e resistere alle richieste di finanziamento del proprio caro coinvolto in un’ organizzazione settaria sono solo alcuni dei consigli che Lorita Tinelli rivolge ai familiari delle vittime che a lei si rivolgono.

“Noi siamo dei professionisti, non divulghiamo i dati delle persone che si rivolgono a noi in alcun modo” – ha tenuto a precisare la dott.ssa Tinelli – “quando si vedono interviste televisive con testimonianze, queste sono frutto della libera scelta delle persone. Le testimonianze servono per sensibilizzare, ma non costringiamo nessuno e, anzi, offriamo il servizio di accompagnamento alla denuncia presso le forze dell’ ordine. Abbiamo anche i nostri avvocati che stilano le denunce o gli esposti, però tutto senza forzare la persona. Dobbiamo soltanto accogliere e sostenere la persona, aiutandola a fare ciò che vuole scegliendo in maniera razionale e non più emotiva”.

Angelo Gentile
Fonte: https://www.noci24.it/salute/17748-anche-noci-vittima-di-sette-e-santoni-circa-30-le-vittime-accertate

Da quando mi occupo dello studio del fenomeno settario, mi è capitato di occuparmi sempre più spesso, come consulente, di casi giunti in tribunale per la custodia di minori, laddove uno dei due genitori apparteneva ad un gruppo abusante o totalitario.

Nel libro di recente pubblicazione sulla PAS, pubblicato con la CV1 Edizioni, ho ampiamente dimostrato come l’appartenenza a gruppi totalitari influenzi negativamente la relazione genitori-figli, alienandola.

Riporto di seguito una relazione del Dr. Langone che riassume, in alcuni punti, la pericolosità dell’educazione totalitaria per un sano sviluppo dei ragazzi

 

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Articolo di Michael D. Langone, Ph.D.

La questione centrale in una controversia sulla custodia è dei minori è: “Qual è il miglior interesse dei bambini?” Riguardo a questa domanda, faccio le seguenti premesse sui bisogni dei bambini.

Quando si verifica una separazione dei genitori, è preferibile il contatto con entrambi i genitori, a condizione che entrambi i genitori siano amorevoli e si comportino in modo responsabile verso i loro figli.

I bambini hanno bisogno di sentirsi sicuri e le loro vite dovrebbero essere ragionevolmente prevedibili.

I bambini hanno bisogno di sentirsi utili, ai propri occhi, a quelli dei propri genitori e della comunità di appartenenza.

I bambini hanno bisogno di imparare le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che li preparano per una vita indipendente nel mondo degli adulti.

I genitori dei bambini dovrebbero avere sufficiente flessibilità e comprensione per adeguare le proprie aspettative e i metodi disciplinari in base alle mutevoli esigenze di sviluppo dei loro figli.

 

Risultati immagini per bambini

 

 

Assunto numero uno: contatto con entrambi i genitori

I gruppi settari tendono a interrompere i rapporti familiari e “demonizzano” coloro che non sono d’accordo o minacciano il gruppo o la sua leadership. Questa tendenza a interrompere i rapporti familiari è una conseguenza naturale dell’isolamento, del soggettivismo e del sistema logico chiuso di gruppi psicologicamente abusivi. Come esemplificato nel caso di David Koresh, i sistemi sociali e concettuali del gruppo sono strutturati in modo da sostenere la visione tipicamente esagerata dell’importanza del leader. Le informazioni dell’esterno possono minacciare questo sistema fragile e chiuso. Quando un genitore appartiene a un gruppo di questo tipo e ha affidamento dei suoi figli, l’altro genitore non membro che tenta di trascorrere molto tempo con i bambini può seriamente minacciare l’equilibrio interno del gruppo, per questo, pertanto, il primo tenterà di mantenere il secondo non membro lontano.

Questa tendenza a interrompere le relazioni familiari può essere esacerbata dall’attitudine di molti di questi gruppi a tenersi al di sopra della legge o a mentire a coloro che cercano il contatto con i bambini sotto l’influenza del gruppo.

Inoltre, la tendenza a demonizzare i critici del gruppo può essere traumatica per i bambini, che rischiano di sentirsi divisi tra un genitore membro e un genitore demonizzato.

 

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Assunto numero due: necessità di sicurezza e prevedibilità

I gruppi settari favoriscono forme di dipendenza malsane, concentrandosi sulla sottomissione e l’obbedienza da parte di coloro che ne hanno autorità. Tali gruppi operano sotto una dinamica di inganno, dipendenza e terrore (la “sindrome DDD”) per vincere e mantenere il controllo sui membri. Ricerche scientifiche, in particolare il lavoro del Dr. Paul Martin e collaboratori, dimostrano che i gruppi psicologicamente abusivi tendono a creare uno stato di dipendenza ansiosa nei loro membri. Tale stato massimizza la capacità della leadership di controllare i membri favorendo la dipendenza dalla stessa leadership, che a sua volta rafforza il loro isolamento dalle fonti esterne di informazione, mentre la loro ansia (tipicamente stimolata in modo sottile dalla leadership) fa loro diventare compiacenti nella loro relazione con la leadership. Quindi, cercano sempre di compiacere mentre non sentono mai di misurarsi.

Questo stato di cose può avere gravi conseguenze per i bambini. Prima di tutto, i bambini sono cresciuti in un ambiente in cui le terribili minacce (il “diavolo”) e le critiche regolari dei loro fallimenti li fanno sentire insicuri e dipendenti dalla leadership, per qualsiasi intermittente leadership di rinforzo. Un tale ambiente è l’opposto di ciò che la comunità psicologica raccomanderebbe per l’allevamento dei bambini.

Una seconda conseguenza dannosa di tali ambienti psicologicamente abusivi deriva dalla tendenza della leadership a trattare i genitori come “middle management” rispetto ai propri figli. I genitori sono sedotti e/o costretti a rinunciare alla responsabilità primaria di prendere decisioni che incidono sul benessere dei loro figli. Pertanto, decisioni educative, misure disciplinari, decisioni mediche, ecc., saranno spesso rilasciate dal leader del gruppo, direttamente o indirettamente. Se il leader non apprezza i bambini o aderisce a una credenza nella punizione corporale, un danno grave può essere inflitto ai bambini. Ci sono molti casi simili in letteratura.

Il fatto che i genitori diventino “middle management” rispetto ai propri figli è molto dannoso quando la leadership usa i bambini come pedine per testare la lealtà dei genitori. Le esercitazioni suicide di Jim Jones (c’erano dozzine di prove prima del vero suicidio in Guyana) hanno messo alla prova la lealtà dei genitori verso di lu,i perché avrebbero poi somministrato ai loro bambini il veleno. Sebbene Jonestown sia ovviamente un esempio estremo, esso si limita a sottolineare il principio, che può essere molto distruttivo anche in situazioni molto meno estreme.

 

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Assunto numero tre: i bambini hanno bisogno di sentirsi utili

L’atteggiamento nero/bianco dei gruppi settari pone i bambini nella posizione di sottoporsi totalmente o rischiare di ricevere una severa punizione psicologica e talvolta fisica. Nessuna di queste opzioni – la soppressione delle tendenze naturali per testare i limiti e affermare l’individualità contro l’esposizione a pene potenzialmente gravi e persistenti – è favorevole alla crescita dell’autostima e ad un senso sicuro di appartenenza ad una comunità di cura.

Gli atteggiamenti in bianco e nero sono rinforzati dai sistemi logici chiusi di tali gruppi. I sistemi di credenze sono solitamente così strutturati che la leadership ha sempre ragione. Se un gruppo sostiene la meditazione o la preghiera per curare i mali fisici e un membro che medita o prega si ammala, allora l’ovvia conclusione che la leadership promulga è che il membro non medita o prega abbastanza o non lo fa correttamente. I bambini cresciuti in tali ambienti non possono sviluppare fiducia in se stessi o nel loro ambiente immediato perché possono essere criticati anche quando obbediscono, perché obbediscono a sistemi di credenze irrazionali che spesso hanno conseguenze negative nel mondo reale. Ma poiché il sistema di credenze per definizione è inattaccabile, il bambino sarà sempre “sbagliato”.

 

 

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Assunto numero quattro: capacità di apprendimento

Non è un caso che i gruppi che tendono all’isolamento, che sono centrati su se stessi  e logicamente chiusi, ostacolino i tentativi dei bambini di apprendere le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che la società tradizionale mette tanto impegno nell’insegnare loro. Se la ragione viene denigrata perché la ragione minaccia le credenze irrazionali della leadership, la capacità di ragionamento del bambino sarà limitata. Se il mondo esterno è considerato malvagio, l’opportunità di un bambino di interagire con una varietà di persone e di apprendere abilità pratiche nel mondo sarà limitata.

 

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Assunto numero cinque: flessibilità genitoriale

L’atteggiamento nero/bianco, la dipendenza ansiosa, il sistema logico chiuso e l’isolamento di gruppi psicologicamente abusivi richiedono rigidità, non flessibilità. Inoltre, la tendenza a demonizzare coloro che non sono d’accordo o disobbediscono entrerà in conflitto con i normali cambiamenti dello sviluppo, come la tendenza degli adolescenti a sfidare i limiti, violando le regole. I genitori degli adolescenti devono imparare a lasciare andare il loro controllo mentre i loro figli imparano a comportarsi in modo indipendente e responsabile. I genitori devono essere flessibili, altrimenti i loro figli avranno molte difficoltà ad imparare come diventare indipendenti e responsabili. Ambienti psicologicamente abusivi, perché favoriscono la rigidità, rendono ancora più difficile una fase di sviluppo che può essere anche quella più flessibile e comprensiva dei genitori.

 

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Michael Langone, Ph.D., è direttore esecutivo di AFF e redattore del Cultic Studies Journal di AFF.

Fonte: http://www.icsahome.com/articles/child-custody-and-cults-langone

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Da La Gazzetta del Mezzogiorno del 2 Luglio 2018

 

Scritto da Clive Martin, CNN

 

Sebbene molti di noi non siano mai caduti nella trappola di una setta, non significa che siamo sfuggiti completamente al suo fascino. Molti di noi sono ancora affascinati dalle mitologie dietro queste sette discutibili e talvolta pericolose, e i molti  film, programmi televisivi e libri sull’argomento sono  sicuramente la prova del costante charme che esse hanno.
Gli ultimi anni hanno visto la presenza nei media di “Big Love” e “Going Clear” della HBO, di “My Scientology Documentary” di Louis Theroux e della misteriosa “Martha, Marcy, May, Marlene” che si addentra nel mondo inquietante delle sette. “Wild Wild Country” di Netflix è l’ultima entrata sul genere.

La serie di documentari in sei parti racconta la bizzarra storia di come il guru indiano Bhagwan Shree Rajneesh, noto anche come Osho, e i suoi seguaci si stabilirono nell’Oregon rurale, intraprendendo una campagna di bioterrorismo contro la comunità locale infuriata.

A prescindere da tutto l’avvelenamento, la politica e la predicazione, i seguaci di Rajneesh erano interessanti per il  modo con cui si presentavano, con abiti arancioni e rossi quasi-buddhisti, occasionalmente combinati con un dolcevita e perline. In contrasto con gli ampi colletti e le cravatte kipper degli originari dell’Oregon, venivano a volte chiamate le “persone arancioni” come a provenissero da un pianeta diverso.

 

 

Gli sfarzi sartoriali del Rajneeshan non erano pienamente apprezzati all’epoca, ma di recente hanno trovato molti fan su Internet. Gli appassionati dello spettacolo condividono allegramente le immagini, e un certo numero di siti di moda eseguono capi per ottenere l’aspetto di Rajneeshan. Infatti, guardando le foto del culto, potresti essere perdonato per aver creduto che ti fosse stata data un’anteprima dell’ultima collezione di Alessandro Michele per Gucci, con tutti gli stracci degli anni ’70 e le lucenti capelli biondi.

Una così forte attenzione all’immagine non è inusuale nelle sette. I leader sono spesso desiderosi di creare un’immagine distinta, che combini l’iconografia storica e religiosa per attirare le persone nei loro ranghi.

 

Come le uniformi attirano i seguaci


La storia ha dimostrato nel tempo che se vuoi convincere le persone a comportarsi come vuoi, una divisa può fare molto. Secondo Alex Esculapio, scrittore e dottore di ricerca. candidato con particolare attenzione alla moda e alla sociologia “Un’uniforme di solito è una lavagna pulita, un punto di partenza“. “Essa mostra che non sei solo e che appartieni ad un gruppo di persone: diventa la tua nuova identità e segna davvero un nuovo inizio“.
Che si tratti di sette, gruppi terroristici o organizzazioni paramilitari, le fazioni di frangia violente spesso amano creare un’identità visiva riconoscibile. Demagoghi di destra Oswald Mosley e Mussolini usavano colori sgargianti, come il nero e il marrone, per creare un’immagine di forza militarista, mentre i gruppi marxisti sembrano favorire i berretti e le fatiche. Alle proteste di tutto il mondo puoi trovare le felpe istantaneamente riconoscibili del gruppo Black Bloc antifascista. I culti religiosi pur essendo  più spirituali che politici, posseggono chiaramente il potere dell’uniforme.

 

 

La cosa che tutti i culti, le religioni o qualsiasi gruppo sociale che voglia distinguersi dalla cultura tradizionale hanno in comune è un’uniforme che li distingue davvero e rende tutti i membri simili allo stesso modo. Crea un’identità di gruppo, che è un segnale per gli estranei“, ha affermato Esculapio.
Sono simili a una religione organizzata, che ha spesso uniformi specifiche, come i monaci buddisti o i preti cattolici, e c’è anche una sovrapposizione con la mentalità della moda in generale, l’idea delle tribù di stile. Penso che sia una dinamica che è presente in tutta la vita sociale, ma aumenta nel caso delle sette“.

Forse l’esempio più noto di questa pratica è il culto più violento e famoso di tutti, la cosiddetta famiglia Manson. Nei loro primi giorni al Ranch Spahn, Charles Manson coltivava un aspetto spensierato, quasi pastorale per la sua famiglia. Le ragazze hanno fatto crescere i propri capelli fino ad averli lunghissimi e spettinati, indossavano abiti floreali e camminavano a piedi nudi. Avrebbero quasi potuto essere stati scambiati per un gruppo di una chiesa in una gita.
Ma dopo una serie di uccisioni brutali e un verdetto di colpevolezza, Charles Manson si è rasato la testa e gli altri sostenitori hanno seguito l’esempio, creando un peculiare aspetto pseudo-orientale.

 

Il rovescio della medaglia delle scelte sartoriali delle sette


Manson usava l’estetica per attirare le persone e per respingerle. Haveva creato una versione pastorale, utopistica, hippie dei suoi seguaci per quando avevano bisogno di attrarre anime perse e fuggiaschi, e poi li ha trasformati in una versione da incubo violenta e bizzarria per quando venivano messi sul palcoscenico mondiale.
Un altro famigerato culto americano che usava un linguaggio dell’uniforme e stilistico per creare un sentimento di scopo e visione era la setta suicida Heaven’s Gate.
Il gruppo ha catturato l’attenzione mondiale nel 1997, quando 39 membri, tra cui il capogruppo Marshall Applewhite, hanno preso una dose letale di fenobarbital e vodka, prima di sdraiarsi e morire nei letti a castello adiacenti. Ma l’elemento più eclatante delle foto girate sui media era che ogni membro indossava lo stesso paio di scarpe da ginnastica Nike Decade con fondi neri da jogging.
Per quanto morbose fossero queste foto, le immagini dei piedi dei membri del culto assomigliavano quasi a una controversa campagna di moda, un sentimento che si consolidò quando il Saturday Night Live diffuse il famoso motto Nike “Just Do It” attraverso le immagini e creò un proto-meme direttamente dal regno dell’umorismo macabro.
Alex Esculapio, che ha scritto su Heaven’s Gate, crede che i formatori e le uniformi fossero un modo per creare un’estetica identificabile e riconoscibile.
Erano diversi da quello che la gente poteva aspettarsi da un culto, perché erano in contatto con la moda, erano davvero entusiasti di creare un’identità visiva e lo erano stati sin dall’inizio. Avevano avuto diverse modifiche, ma hanno sempre usato uno stile di abbigliamento specifico per emulare quello che vedevano come ambizioso: le scarpe Nike erano particolarmente popolari negli Stati Uniti negli anni 90. Avevano specifici rituali di toelettatura, [per esempio] nessuno degli uomini aveva la barba e si radevano la testa.
Il loro vicino di casa li descrivevano come dei nerd tecnologici, quindi ovviamente erano in contatto con ciò che stava accadendo in quel momento. C’era una tensione tra isolamento e iper-consapevolezza della cultura moderna, sapevano che avevano bisogno di rimanere dentro per sopravvivere“, riferisce Esculapio.

 

 

Tuttavia, alcuni dei culti più pericolosi e violenti non hanno avuto bisogno di imporre codici di abbigliamento identificabili ai loro seguaci. Il reverendo Jim Jones potrebbe aver attentamente coltivato la sua immagine da predicatore in occhiali da sole, ma i suoi seguaci sembravano essere come qualsiasi frequentatore di un centro commerciale a caso in America.
Questa mancanza di un’identità visiva distinta non ha impedito a più di 900 membri di uccidersi nel suo nome. Lo stesso vale per il  gruppo dei Davidiani di David Koresh, i cui membri assomigliano visivamente a quasi tutti quelli delle altre comunità del Texas, ma credono che il loro leader sia il messia ritornato e che siano disposti a morire per questo.

Fonte: https://edition.cnn.com/style/amp/seductive-power-of-uniforms-and-cult-dress/index.html?__twitter_impression=true

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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L’ESPERTA: “OSTRACISMO, DEVASTANTE PSICOLOGICAMENTE E UMANAMENTE”

Posted on febbraio 12, 2018 da in Primo piano

 

Testimoni di GeovaTorino e la provincia di Agrigento. Vengono da questi poli opposti dell’Italia le storie di due ex testimoni di Geova, che si sono messi in contatto con la nostra redazione durante la realizzazione della prima parte dell’inchiesta di ParmAteneo sui TdG (leggi). Un articolo che ha raccontato questa realtà da dentro, attraverso le testimonianze di chi guida la congregazione e di chi ha deciso di entrarvi. In questa seconda puntata abbiamo quindi dato voce a un “fuoriuscito che ha lasciato spontaneamente la propria comunità e a un “disassociato“, termine che indica i TdG costretti dalla congregazione ad allontanarsi.
Tanti punti in comune e alcune diversità ci hanno spinto a scegliere le loro due storie, emblematiche di quell’altra faccia della medaglia del dibattito aperto che coinvolge i Testimoni di Geova tra complesse e sfaccettate questioni. Volutamente ci siamo focalizzati sulle dinamiche interne di una congregazione e sulle conseguenze psicologiche che possono presentarsi per chi è uscito dai TdG, ritrovandosi costretto a costruirsi faticosamente una nuova vita.

Qual è l’esperienza di una persona che nasce e cresce all’interno dei TdG, con i riflessi nella vita quotidiana che comportano le regole di questo credo?

28081286_10215274472760032_381109061_oABRAMO – Racconto la mia storia per la prima volta, non la conosce quasi nessuno”. A parlare è Abramo, 40enne torinese, nato in una famiglia di TdG e cresciuto in una congregazione, battezzato a 14 anni e oggi disassociato. L’infanzia che racconta è un’infanzia difficile e opprimente. “Stavo in un ambiente in cui mi si diceva tutti i giorni cosa fare, cosa leggere, cosa pensare, tutte le azioni erano programmate“, spiega, sottolineando come fosse impossibile avere rapporti normali con il “mondo fuori” a causa dei dettami imposti dagli anziani. “Alle elementari non potevo andare a nessuna festa di compleanno, avevo 6 anni e non sapevo che dire ai miei compagni di classe perché già mi vergognavo. Non potevo stare con i miei amici, mi vergognavo del fatto che non potessi mangiare una torta per paura che qualcuno lo dicesse ai miei genitori, dicevo di avere mal di denti”. Al dispiacere di non poter festeggiare compleanni – ma nemmeno festicciole di Natale, Carnevale o altre festività, come impongono le regole della comunità – si aggiungeva un terrore costante di essere visto trasgredire alle regole, e non solo. “Un bambino cresce sapendo di dover fare la spia“, nel caso veda un amico infrangere una norma. Ma cosa succede in tal caso? “C’era una violenza psicologica costante: alle adunanze sentivo tutti i giorni di un Dio geloso, che uccideva, che ti puniva se non facevi quello che lui diceva. Tutto però veniva condito con la frase “questa è la verità, è un Dio d’amore” continua Abramo, aggiungendo che anche i bambini potevano subire i processi da parte degli anziani, ovvero riunioni in cui il “peccatore” viene redarguito davanti a tutti. Ma nel caso di Abramo le prevaricazioni non finivano qui. “Non c’era solo violenza psicologica, nella mia famiglia c’era anche violenza fisica. E c’erano tante famiglie come la mia che vivevano di botte, terrore e religione“. Una quotidianità mai serena, dunque, in cui “non si poteva nemmeno guardare la televisione se non la sera, e appena c’era un bacio si spegneva subito. Tutto veniva visto come morboso. Dovevi mantenere un autocontrollo così pesante che rischiavi di autodistruggerti”. Controllo esercitato anche sul linguaggio, dal momento che “parole come ‘amico’ o ‘compagno’ riferito a una persona del ‘mondo fuori’ andavano evitate”. Per tutto questo Abramo però non incolpa la famiglia. “Non posso essere arrabbiato con i miei, erano delle vittime anche loro. Questa è stata la mia infanzia. La prima volta in cui io ho pensato di togliermi la vita è stato a 5 anni – aggiunge Abramo -. Volevo buttarmi dal balcone, ci pensavo tutti i giorni della mia vita”.

Durante l’adolescenza la situazione non diventa più facile. “Dai 14 ai 16 anni ho passato quasi tre anni chiuso in casa in una depressione devastante, andavo solo alle adunanze, i miei non se ne sono neanche accorti – racconta -. Se non ti comporti in un certo modo non hai diritto all’affetto, né delle persone intorno né della tua famiglia. L’affetto era direttamente proporzionale all’impegno che mettevi nello studio e nella predicazione. E poi arriva il momento di fare i conti con i propri ormoni: tu sei un ragazzo adolescente e ti viene insegnato che il sesso è una cosa assolutamente bandita, così come la masturbazione. Allora ci si sposa presto, non si hanno alternative, ma così nascono matrimoni fra persone che non hanno complicità, intimità. Vuol dire che si creano nuovi nuclei famigliari malati”. A questo punto della sua vita, l’alternativa di Abramo è stata condurre due vite parallele: mentre fuori dalla congregazione viveva le normali esperienze adolescenziali, dentro si guadagnava il benvolere degli anziani, che tuttavia lo guardavano sempre con sospetto. “In qualche modo ero protetto da alcune persone. C’è un nepotismo all’interno che fa schifo – continua Abramo -. A 16-17 anni sono stato preso sotto l’ala protettrice di uno che era considerato un vescovo, sopra gli anziani, e molti di questi volevano ‘colpire’ me per far ricadere le conseguenze su di lui. C’è una rete di vendette all’interno delle congregazioni, le gerarchie sono tutte avide di potere”. Una vita quotidianamente in bilico fra due esistenze opposte, con la consapevolezza di volersi sempre più allontanare, vedendo allo stesso tempo gli amici rimanere fermi nella realtà dei TdG. “Uno degli amici della mia infanzia è diventato un anziano – ricorda Abramo -. A 20 anni eravamo in macchina e gli chiesi ‘hai mai pensato di uscire fuori?’. La sua risposta mi ha raggelato: ‘Abrà, ma cosa posso fare io fuori?’. Non ha mai avuto alternative”.

Dopo aver subito quattro processi, Abramo è definitivamente uscito dai Tdg a 22 anni, dopo che già una prima volta se ne era allontanato per poi tornare sui suoi passi per il legame con quella che all’epoca era la sua fidanzata. “La prima volta sono stato buttato fuori perché stavo con una ragazza della congregazione, con cui c’era stato altro… – ricorda – ma per come era cresciuta, ha vissuto la cosa coi sensi di colpa. Mi diceva ‘dobbiamo confessare il peccato che abbiamo commesso’. Lei l’ha fatto e abbiamo subito un processo”, spiega. “Le persone rientrano solo per gli affetti perché si crea un ricatto emotivo. Sono rientrato per lei ma un anno dopo sono ri-uscito per sempre. Era il 2000″.
Per Abramo sono stati necessari 16 anni di terapia psicologica per superare quanto vissuto. “In quei 16 anni ho avuto relazioni disastrose, non mi era mai stato insegnato l’amore. Quando una persona esce si ritrova da sola, non ha amici e i parenti all’interno non possono salutarli”.

2tdgDal cartone “Geova può aiutarti ad essere coraggioso” https://www.youtube.com/watch?v=pZh_5iD66Fo

GIUSEPPE – “Un discorso è avvicinarti di tua spontanea volontà a una dottrina, un altro è quando ti viene imposta”. Inizia così Giuseppe, 30enne siciliano e attualmente residente a Parma. “Sono nato da genitori TdG, le loro famiglie si sono incontrate in Sicilia e fondamentalmente hanno combinato il matrimonio fra mio padre e mia madre – racconta – e continuano a vivere il loro rapporto con questa religione in modo maniacale”. Giuseppe, tuttavia, è ancora in contatto con i suoi genitori. “Non mi sono mai battezzato, quindi non sono un disassociato, non sono stato cacciato fuori. Altrimenti non potrei parlare con la mia famiglia”. Anche per Giuseppe l’infanzia non è stata per nulla semplice, soprattutto perché vissuta in un paesino siciliano di 5000 abitanti nella provincia di Agrigento. “Ero obbligato ad andare alle adunanze tre volte a settimana e a predicare con la borsetta e i volantini. Vivevo la predicazione come un’umiliazione totale. A 5 anni e mezzo ho avuto il mio primo discorso davanti a 80 persone TdG perché ti addestrano fin da piccolo – racconta -. Vedevo passare i miei compagnetti di scuola che andavano a giocare e io stavo lì, in giacca e cravatta con la borsetta a predicare. Ero molto deriso e preso in giro”. Un senso costante di inadeguatezza, dunque. E poi, la solitudine. “Potevo avere solo amici della mia religione, ma i TdG nel mio paesino erano appena 60 e non c’erano altri della mia età fra loro” ricorda Giuseppe, costretto anche lui come Abramo ad evitare qualunque contatto con gli altri bambini. “Mi erano vietate tutte le feste perché sono pagane. Ma anche andare a casa dell’amico o a fare compiti da un altro… qualsiasi svago che avrebbe comportato frequentare la gente del mondo, come la chiamano loro. L’insegnante che più mi ha rispettato è stata quella di religione, mentre altri volevano costringermi a fare cose che non potevo fare: la festicciola di Natale, come poteva capitare a sorpresa il compleanno di un compagno, ma tu dovevi stare in un angolo senza dover accettare la Coca cola, la torta o le patatine. Eri sempre isolato e diverso. Non ho mai festeggiato un compleanno in vita mia, non mi è mai stato fatto un regalo”.

L’esclusione e le umiliazioni sono andate avanti anche in seguito. “L’età più brutta è stata quella delle medie. Con gli altri ragazzi si arrivava molto alla svelta alle mani, mi picchiavano, ero quello diverso – continua Giuseppe, ricordando anche il conflitto con la famiglia – Se tornavo a casa piangendo perché avevo avuto una lite e le avevo prese, mio padre si incazzava perché dovevo farmi rispettare. Se invece le avevo date, si incazzava lo stesso perché dovevo perdonare il prossimo”. Tra “insicurezze e mancanza totale di autostima” Giuseppe riesce però lentamente ad allontanarsi da quella realtà. “Un grandissimo aiuto è venuto dai miei fratelli che mi hanno aperto la strada. Loro fino ai 18 anni sono stati costretti ad andare, io invece già a 14 anni stavo fuori”. Nonostante abbia mantenuto i rapporti con la famiglia, le conseguenze di una gioventù vissuta così rimangono nel presente di Giuseppe. “Il passato continua a influenzarmi tantissimo, è un’esperienza che purtroppo mi ha segnato negativamente a vita. Si ripresenta nel quotidiano”.

Sia Abramo che Giuseppe concordano nel ritenere i Testimoni di Geova come una vera e propria “setta”, che ha fatto e che continua a “fare il lavaggio del cervello a tante persone”. “Come ogni setta negano di esserlo” . Ma è il loro passato a spingerli a dire questo o c’è un fondo di verità?

1tdgDal cartone “Ubbidisci a Geova” https://www.youtube.com/watch?v=SUi8FbzJc28

LA VOCE DI UN’ESPERTA – A fare luce su questo può essere l’esperienza di Lorita Tinelli, psicologa di indirizzo clinico forense che insieme ad alcuni colleghi ha fondato nel 1998 il Cesap, il Centro Studi Abusi Psicologici a Vernole, in provincia di Lecce, di cui attualmente è vicepresidente. Si tratta di una onlus di diritto che fornisce assistenza alle vittime di controllo mentale e abuso psicologico da parte di sette e gruppi a carattere totalitario. Questo l’ha portata a studiare con attenzione i Testimoni di Geova e le loro comunità. “Ce ne occupiamo da molto tempo – racconta Tinelli –. Ci arrivano segnalazioni di continuo, spesso a causa di uno dei punti nevralgici della dottrina dei TdG: l’ostracismo. Infatti, chi dissente o inizia a farsi domande viene estromesso e nessuno, né la famiglia né il gruppo, può parlarci o addirittura salutarlo”. Un atteggiamento che mina la stabilità di un individuo. “É devastante dal punto di vista psicologico e umano: sono dettami che vanno oltre i normali legami affettivi e possono comprometterli in maniera irreparabile. Non è raro che qualcuno pensi al suicidio – prosegue Lorita –. Ci sono stati gravi denunce, inerenti alle regole interne e, ultimamente, anche per casi di pedofilia che tutt’ora sono al vaglio della magistratura”.

Ma cos’ha portato il Cesap ad occuparsi direttamente di questi casi e ad intervenire? “Quando ci si riferisce ai Testimoni di Geova si può parlare senza dubbio di controllo mentale, comportamentale e dell’informazione – spiega la psicologa – questo perché la logica dei TdG è quella di un gruppo direttivo che impone delle regole sulla vita personale di ciascun membro. C’è un’organizzazione piramidale, con a capo poche figure che hanno il controllo totale sugli altri. Poi ci sono i sorveglianti, gli anziani e molti ancora. Ognuno ha il suo ruolo, fino ad arrivare ai proclamatori che promuovono i libri e le riviste. Le parole di questi testi, ovviamente, non vengono mai messe in dubbio. É il loro cibo spirituale, che dà indicazioni su tutti gli aspetti di vita, personali e collettivi”. E sono proprio questi aspetti ad identificarli, tecnicamente, come una “setta”, un altro dei territori dove agisce il Cepas. “Si può parlare di setta perché è un gruppo chiuso che vuole estraniarsi del mondo – risponde Tinelli, che spiega– I TdG sono così, separati dalla società. Vedono le cose attraverso un pensiero dicotomico: bianco/nero, buoni/cattivi. Tutte caratteristiche che possono essere definite settarie”. Infatti, ‘setta’, come ricorda la psicologa, viene dal latino ‘secare’, cioè dividere, separare. “Il termine viene usato per indicare un gruppo che ha caratteristiche rigide, di divisione tra quello che sta dentro e quello che c’è fuori”.

Eppure, nonostante questa forte chiusura, non sono poche le persone che decidono di avvicinarsi, anche affrontando un lungo percorso. “Entrare nei testimoni è una scelta emotiva, non razionale  – aggiunge Lorita – A parte quelli di seconda generazione, che ci sono nati, chi entra dopo lo fa perché ha un bisogno, una necessità. Non c’entra la cultura o la formazione scolastica. Ho conosciuto gente plurilaureata che in un momento difficile ha accettato quel tipo di messaggio. Da un punto di vista delle personalità, aderisce più facilmente chi ha un bisogno di ordine, di pulizia e di regole”.

Allo stesso modo, uscirne può essere legato ad una particolare condizione emotiva, e non meno difficoltoso. “Chi esce lo fa perché si è disinnamorato: la passione e il coinvolgimento finiscono. Una fuoriuscita  – confida la psicologa – mi ha proprio detto che le era ‘caduto il prosciutto dagli occhi all’improvviso’. Nasce il dubbio e la sfiducia e così si cerca di allontanarsi. Allora interviene il comitato giudiziario dei TdG e avviene un vero e proprio processo. Una volta finito, chi è fuori non potrà più avere contatti con i proprio amici rimasti dentro o con i familiari. Per questo, nascono forti sensi di colpa e di inadeguatezza, tanto che qualcuno chiede di rientrare e deve affrontare una serie di punizioni imposte dalla congregazioni”. Il percorso risulta più arduo e difficile soprattutto per chi all’interno delle comunità ci è nato, spiega Lorita parlando di alcuni ragazzi usciti dopo vent’anni passati nelle congregazioni. “Quando sei fuori è un po’ come dover iniziare a camminare e a parlare. Sono terrorizzati, spaesati e non riescono a decodificare gli stimoli dell’ambiente esterno. I figli dei testimoni, quando sono piccoli, non possono partecipare alle attività di classe, ai compleanni dei compagni e questo danneggia il loro sviluppo. Non intrattengono mai relazioni autentiche con i loro coetanei. Quando escono dalla comunità hanno problemi a socializzare, ad avere relazioni sentimentali e a farsi una famiglia. Fanno fatica anche dal punto di vista sessuale, visto che per i TdG il sesso è demoniaco”.

Un’educazione impartita fin dalla tenera età che talvolta può scaturire in imposizioni anche violente. “Ci sono famiglie violente all’interno della congregazioni – aggiunge Tinelli –. Per onestà dico che ci sono nuclei famigliari più moderati, ma non sono tanti. É un problema insito nella struttura piramidale della comunità. É dannosa. Un gruppo che professa una verità assoluta è già un gruppo che ha qualche difficoltà. La comunicazione è chiusa, c’è poca trasparenza e la gente non accede alle informazioni che al livello più basso non vengono mandate. Sono tutte situazioni di non chiarezza e di scarsa democrazia”.

Fonte: http://www.parmateneo.it/?p=39524#prettyPhoto

 

di Elia Munaò e Chiara Micari

Le sette in Italia: quella zona d'ombra tra spiritualità e autodistruzione

Nel nostro paese sono circa 500, con migliaia di adepti, ma una stima esatta è impossibile. E in mancanza di numeri ufficiali, il fenomeno continua a crescere, mentre per chi vuole uscirne la strada è sempre più difficile

di CECILIA GRECO
C’è chi è rimasto intrappolato vent’anni, chi ha abbandonato la famiglia e gli amici, chi ha perso tutti i suoi soldi. Secondo gli ultimi dati diffusi dal Cesap, il Centro studi abusi psicologici, risalenti al 2015, in Italia si contano circa 500 “comunità spirituali” operanti sul territorio, ma fare una stima esatta del numero di persone che fanno parte di una “setta” nel nostro paese è pressoché impossibile.
Innanzitutto: cosa si intende per setta? Ci sono gruppi dediti alla magia e all’esoterismo, altri promuovono il potenziale umano, fino a quelli che propongono percorsi spirituali o “religiosi”. “La definizione è molto dibattuta e il termine ha assunto oggi un significato negativo – spiega Francesco Brunori, vice presidente dell’Aivs (Associazione italiana vittime delle sette) – La parola ha due definizioni latine. La prima: ‘secta’ – da ‘sequor’, seguire una direzione – definisce un gruppo di persone che segue una dottrina religiosa, filosofica o politica minoritaria. Il secondo significato è quello del termine ‘secare’, tagliare, disconnettere: che è oggi il fine di ogni setta che rientra fra i cosiddetti “nuovi movimenti religiosi”.Allo stato attuale non è possibile offrire una statistica precisa circa il fenomeno in Italia. L’ultimo rapporto ufficiale del Ministero dell’Interno risale al 1998. “L’ultimo rapporto si è occupato solo di movimenti magico esoterici, parlava di 76 movimenti religiosi per un totale di circa 78.500 affiliati. Oggi sono molti di più, c’è stato un aumento incredibile – spiega Lorita Tinelli, psicologa e fondatrice del Cesap -  È verosimile considerare una forbice tra uno e due milioni di italiani. Oggi si è sviluppato il fenomeno delle psico-sette: gruppi che propongono un messaggio di natura psicologica. Lo Stato Italiano non ha mai risposto alle indicazioni delle varie raccomandazioni Europee agli stati membri, in cui si chiedeva maggiore attenzione al fenomeno e l’adozione di politiche preventive. Sono le poche associazioni di volontariato che si occupano del fenomeno, con scarsi mezzi e tanti rischi”.

Nel 1981 in Italia è stato abrogato il reato di plagio. “Da quel momento – continua Tinelli – abbiamo un vuoto legislativo che non permette di aiutare le vittime. Più volte diversi politici hanno tentato di portare avanti un disegno di legge sulla manipolazione mentale, ma ad oggi la situazione risulta ferma”.

Il fenomeno settario mantiene un forte radicamento nella società tanto da far registrare negli ultimi anni un aumento delle affiliazioni. “Dalle richieste di aiuto notiamo un incremento delle adesioni – afferma Tinelli – in un momento di crisi generale è naturale che il fenomeno sia in crescita, perché la gente è alla ricerca di punti di riferimento, che evidentemente non trova altrove. Nel 2017 abbiamo avuto 339 denunce da parte di parenti. Si tratta di persone che sono riuscite a definire perfettamente il tipo di gruppo e a portare documenti a riguardo. Mentre in atri casi non abbiamo potuto fare nulla per mancanza di elementi. La gente si avvicina con una certa preoccupazione al nostro centro, temendo di essere presa di mira dai membri della setta cui è coinvolto il proprio caro, e soprattutto temendo ritorsioni su di lui. Non c’è prevalenza di adesioni maschili o femminili. Il neofita è solitamente una persona in uno stato di necessità, alla ricerca di risposte esistenziali di un’età tra i 30 e i 50 prevalentemente e spesso di cultura medio-alta”

In questo scenario la Polizia di Stato ha creato un reparto investigativo ad hoc: la Squadra Anti Sette. “Agiamo nel contesto dei reati contro la persona (omicidi, violenza di genere, violenza sessuale) – spiega Francesca Romana Capaldo, vice questore aggiunto della Polizia di Stato e responsabile della Squadra Anti Sette – La parola ‘setta’ è quella più adatta a descrivere questo tipo di gruppi. Ci sono delle caratteristiche comuni: un leader dalla personalità forte e dalla capacità manipolatoria, con una forte dose di cinismo e grande versatilità criminale e imprenditoriale. Una struttura piramidale e un vero e proprio programma di proselitismo, che si basa sulle debolezze dell’interlocutore e sull’isolamento dello stesso. Il gruppo diventa la famiglia e viene spinto a ‘donarè anche tutto il proprio patrimonio”.

Il reparto apre le indagini a seguito di segnalazioni di ex adepti – come è successo recentemente a Torino, dove una giovane ha denunciato alla Polizia le violenze sessuali subite in una setta con l’aiuto del compagno -  ma anche di familiari o amici delle vittime. “Tra i reati ascrivibili troviamo violenze sessuali o di gruppo, appropriazione indebita di denaro, truffe, frodi o addirittura furti di informazioni, detenzione o spaccio di stupefacenti”

Il confine tra libertà di culto e manipolazione, per la dottoressa Annamaria Giannini, specialista in psicologia giuridica e forense, è chiarissimo. “La libertà di culto – sancita dalla Costituzione – richiama l’ispirazione a forme di credenze o adesione a religioni che non comportano azioni illegali e neppure forme di aggressione o di autodistruzione. La manipolazione invece può condurre ad atti criminali: in questo caso non si parla di valori ma di azioni di suggestione compiute ai danni di qualcuno che, truffato o raggirato, viene condotto ad agire nell’interesse -ad esempio – del Guru di una setta. Questo interesse può essere legato al potere assoluto che si desidera avere sull’altro, a vantaggi di tipo economico o sessuale o altro ancora”.

Uscire dall’esperienza settaria non è facile, chiarisce Giannini. “Allontanarsi è difficile proprio a causa dell’isolamento. Questo viene praticato convincendo le vittime che i familiari sono entità negative, che vogliono il loro male e che sono all’origine della loro sofferenza. Nei casi più fortunati in cui si riesce a venire fuori da quello che è un vero e proprio incubo (fatto di violenze, sequestri, riti, privazione di cibo e sonno per indebolire la volontà) la persona sente un fortissimo disagio psicologico, non riesce a riconoscersi, ad accettare e comprendere come sia stato possibile essere manipolati fino a quel punto”.

Fonte: http://www.repubblica.it/cronaca/2018/02/27/news/le_sette_in_italia_testimonianze_numeri-189839775/
Secondo lo psicologo Steve Eichel, un esperto internazionale di culti,  presidente dell’Associazione International Cultic Studies Association (ICSA), negli stati Uniti esistono circa 10.000 sette.  Egli ha delineato diversi modi per identificarle.
“La maggior parte delle sette sono estremamente piccole e cercano deliberatamente di mantenere un profilo basso”, ha detto Eichel al corrispondente di “48 Hours”, Peter Van Sant. “A meno che non commettano un crimine, a meno che non facciano qualcosa che attiri l’attenzione su di loro -attenzione negativa e a critica nei loro confronti – generalmente non ne sappiamo nulla”.
Van Sant ha intervistato Eichel per il suo approfondimento su “48 ore” circa il culto australiano The Family. Il culto era guidato dalla mistica autoproclamata Anne Hamilton-Byrne che, con l’aiuto dell’LSD, persuase i seguaci di essere la reincarnazione femminile di Gesù Cristo.
I bambini della setta The Family
Hamilton-Byrne ha avuto fino a 500 seguaci e ha raccolto 28 bambini durante il periodo di esistenza del culto. Alcuni bambini erano la progenie dei membri della setta, alcuni erano neonati le cui madri non sposate che credevano di andare a vivere in una casa tranquilla. Alcuni erano bambini sottratti dal mondo esterno, secondo l’ex detective Lex de Man, che ha studiato The Family per anni.
Molti dei bambini avevano i capelli biondi tinti, perché Hamilton-Byrne voleva che assomigliassero tra loro come fratelli e sorelle. Solo quando i bambini sono stati salvati dalla polizia hanno appreso che Anne e suo marito Bill Hamilton-Byrne non erano i loro genitori biologici.Sebbene The Family avesse la propria sede vicino a Melbourne, in Australia, aveva dei presìdi nel Kent, in Inghilterra, e nella regione di Catskills nello Stato di New York. In effetti, gli Hamilton-Byrnes furono arrestati nella loro casa di Catskill e estradati in Australia per essere processati.

Una discussione su The Family solleva naturalmente la domanda sull’esistenza delle sette negli Stati Uniti. Molti americani, specialmente i baby boomer, tendono a pensare che le sette siano un residuo degli anni ’60 e ’70, ma non è vero, come ha imparato Van Sant.”Come americano, quando penso alle sette negli Stati Uniti, penso ai Branch Davidians. La situazione di Waco. Penso a Charles Manson”, ha detto Van Sant. “Penso a solo una manciata di gruppi, perché quelli sono quelli di cui ho davvero sentito parlare. Mi stai dicendo che c’è molto di più?

Cosa è successo alla famiglia di Manson?
Gli infami omicidi commessi dai seguaci di Charles Manson si sono svolti a Los Angeles nel 1969 – non tutti i membri della sua famigerata “Famiglia” sono …”Certamente. E naturalmente non ne hai mai sentito parlare, e nemmeno io, del resto. Non tengo traccia di tutte le sette “, rispose Eichel. “I gruppi settari tendono a  rimanere segreti. Non vogliono molta notorietà o attenzione negativa “.

Quindi quali sono le caratteristiche di una setta? Eichel ha elencato diversi fattori:
1) “Attenti a qualsiasi tipo di pressione. Questo è probabilmente il consiglio più importante che posso dare a chiunque. Qualsiasi tipo di pressione per prendere una rapida decisione di essere coinvolti in qualsiasi tipo di attività o organizzazione intensiva”.
2) “Diffida di qualsiasi leader che si proclami dotato di poteri speciali o intuizioni speciali. E, naturalmente, di divinità”.
3) “Il gruppo è chiuso, quindi in altre parole, anche se possono esserci dei seguaci esterni, di solito c’è una cerchia ristretta che segue il leader senza domande e che mantiene un enorme livello di segretezza”.
4) “Il gruppo usa mezzi ingannevoli, in genere, per reclutare nuovi membri, e una volta reclutati sottoporrà i suoi membri a un programma organizzato di riforma del pensiero, o ciò che la maggior parte delle persone chiama “lavaggio del cervello”.
5) “Tipicamente le sette sfruttano anche i loro membri … per quanto più finanziariamente. All’interno del gruppo, sfrutteranno i membri finanziariamente, psicologicamente, emotivamente e, troppo spesso, sessualmente”.
6) “Un aspetto molto importante della setta è l’idea che se lasci il culto, ti accadranno cose orribili. Questo è importante ed è importante rendersene conto. Le persone al di fuori di un culto sono potenziali membri, quindi non sono considerate negativamente come quelle ch sono all’interno del culto che poi lo abbandonano”.
Written by “48 Hours” producer Paul LaRosa. Watch “48 Hours:” The Family : A Cult Revealed”
Fonte: https://www.wcbi.com/how-to-identify-a-cult-six-tips-from-an-expert/
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Traduzione di Lorita Tinelli

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Tutti sappiamo bene cosa stia ad indicare il termine “setta” e quanti significati quotidianamente gli affibbiamo a prescindere dal suo preciso significato etimologico, e sappiamo anche bene quanto questo inquietante e misterioso fenomeno sia molto ben diffuso in tutto il Mondo, fin dai tempi più antichi.

Ovviamente di sette ce ne sono di ogni genere, ma qui, oggi, in questo articolo, con precisione ci soffermeremo sulle cosiddette psicosette.

Cos’è quindi una psicosetta?

di Eugenio Cardi

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