La mancanza di rigore, gli errori clamorosi e le delusioni del professor Mattias Desmet

di Pepijn van Erp e Peter Zegers

Se non stiamo attenti, il mondo si muoverà rapidamente verso una società totalitaria generata dall’addestramento di massa, una sorta di stato ipnotico in cui dovrebbe trovarsi gran parte della popolazione. Questo è il messaggio allarmista che ci consegna Mattias Desmet, professore di psicologia clinica all’Università di Gand, nel suo libro “The Psychology of Totalitarianism “(2022). In questo libro il professore inserisce il suo appello in un’ampia prospettiva storica. Infatti, secondo il professore, la radice di questa evoluzione risiede nella “visione del mondo riduzionista e materialista” che caratterizzerebbe il mondo occidentale moderno, in rapida marcia verso il “transumanesimo”.

Sebbene le dichiarazioni di Desmet sulle precauzioni Covid abbiano attirato da tempo molte critiche da parte dei factchecker, è solo di recente che è stato oggetto di critiche davvero pesanti. Nel tour nei vari talk show e podcast americani per promuovere la traduzione in inglese del suo libro, egli è stato anche ospite dello show Infowars di Alex Jones. L’apparizione nello show di questo cospiratore condannato oltre alle dichiarazioni piuttosto radicali sulla chirurgia a cuore aperto sotto ipnosi ha causato un boom di articoli critici nei media fiamminghi. Ciò potrebbe avere conseguenze spiacevoli per Desmet, dal momento che due indagini sulle sue attività sono state annunciate dall’Università di Ghent.

Covid

Sin dall’inizio della crisi covid, Desmet era già noto come fervente critico delle misure contro la diffusione del Covid-19. Ad esempio, ha contribuito al volume Il caos pandemico curato da Dick Bijl, in cui diversi accademici criticavano la politica dei vari governi nella lotta al virus. Nel suo contributo intitolato De dolle dans van de coronacijfers [La folle danza dei numeri sul Covid], Desmet ha parlato di quello che considera un metodo difettoso di interpretare le statistiche e i numeri.

È stato anche uno dei sei pensatori anticonformisti a parlare nella serie di documentari Tegenwind TV (2021). Lì anticipa già molte cose di cui discuterà più avanti, in modo più dettagliato, nel suo libro. L’episodio con Desmet può essere riassunto così: il Covid-19 non è tanto più grave o mortale dell’influenza stagionale; il costo delle misure di contenimento supera di gran lunga i benefici; e il vaccino è inefficace. Le misure del governo hanno quindi solo lo scopo di prepararci all’introduzione di un sistema di controllo totalitario e repressivo. Secondo Desmet, coloro che non se ne rendono conto soffrono di psicosi da paura e sono vittime di un addestramento di massa.

Il sito Tegenwindmolen, dove si possono trovare molte recensioni della serie, riassume così l’episodio con Desmet: “Questa realtà parallela di Desmet come covidscettico non regge, quindi non c’è praticamente modo di confutare le insinuazioni di quest’uomo. Inoltre, non siamo riusciti a trovare nessuno studio scientifico a sostegno dei suoi pensieri e aneddoti personali. Coloro che scelgono di prendere sul serio quell’uomo stanno entrando in una narrazione il cui equilibrio è estremamente precario, al limite del pensiero cospiratorio“.

La teoria del complotto

Secondo Desmet, non c’è necessariamente un piano preconcetto dietro l’allenamento di massa. I leader stessi possono essere sotto influenza, nel qual caso si tratta piuttosto di un fenomeno emergente. In una lunga intervista con il suo amico Brecht Arnaert, è sembrato spifferare qualche parola su un’élite malvagia composta da potenti istituzioni finanziarie. Secondo lui, molte persone chiudono un occhio davanti al male su larga scala, ma anche menzionare i nomi di alcune famiglie porta le persone a gridare subito che si tratta di una teoria del complotto. Quindi non li nomina, sorridendo osservando che «nessuno può dubitare che si siano verificate pratiche su larga scala, forme di manipolazione su larga scala». Siamo troppo sospettosi se pensiamo che qui stesse pensando, ad esempio, a famiglie i cui nomi iniziano con una “R” e finiscono con “othschild” o “ockenfeller“? Arnaert ha propagandato queste teorie del complotto per un po’ di tempo, e in una successiva conversazione con Desmet – al “barbecue dei dissidenti” a luglio – promette a Mattias di dargli The 13 Satanic Bloodlines di Robin de Ruiter, un libro decisamente antisemita.

L’esatto punto di vista di Desmet su queste rancide teorie del complotto rimane poco chiaro, sebbene abbia avuto molte opportunità di esprimersi chiaramente contro di loro. Più recentemente, ha condiviso il palco dell’Ahoy a Rotterdam con Brecht Arnaert e Marcel Messing, un altro famigerato divulgatore di queste teorie del complotto antisemite. Poi ci sono state anche interpellanze nel parlamento olandese. Una persona benpensante prenderebbe chiaramente le distanze da questi tipi. Il “modo dolce e connesso di esprimersi” che Desmet pretende di perseguire appare qui piuttosto come un modo di distogliere vigliaccamente lo sguardo.

Nel 2020, Mattias Desmet ha ricevuto il premio Skeptische Put [Skeptic Well] da SKEPP per le sue osservazioni covidscettiche. Scriveva Geerdt Magiels nel verbale di giuria dell’epoca: “Lasciamo le riflessioni pseudo-filosofiche sull’emergere di una dittatura, sulla ‘formazione delle masse’ e sulla ‘totalizzazione’ (rispetto al Terzo Reich e usando abilmente il riflessioni di una figura autoritaria come Hannah Arendt) interamente a spese di questo psicologo. Si tratta di opinioni con le quali si può più o meno concordare ma che, dato lo scivoloso terreno scientifico su cui sono costruite, forse sarebbe meglio non considerarle direzionali“. In questo articolo vorremmo esaminare alcune di queste “riflessioni pseudo-filosofiche” di Desmet.

Accademico negligente

In Come le misurazioni di Galileo hanno portato alle camere a gas, o la scioccante trascuratezza di Mattias Desmet (pubblicato su Kloptdatwel.nl) abbiamo dimostrato che l’errore nello show di Alex Jones non è stato un raro caso di negligenza da parte di Desmet, ma che tutto il suo libro ne è pieno. Abbiamo tralasciato per la maggior parte affermazioni specifiche sull’effetto covid. Nel suo libro, Desmet sostiene che la crisi covid sia anche più una manifestazione accidentale di formazione di massa, potrebbe essere sorta intorno a un’altra crisi globale, si pensi al problema climatico.

La prima cosa che abbiamo notato è stato il suo trattamento sciatto di citazioni e fonti. Spesso si è rivelato abbastanza difficile trovare le citazioni che egli ha fornito nelle fonti originali. E questi erano regolarmente incompleti, il che ne distorceva notevolmente il significato. Desmet sembra avere pochissime affinità con il lavoro di antropologi, filosofi e storici, in quanto non affronta le discussioni che si svolgono in questi ambiti professionali da almeno un secolo. Il professore di Gand applica la propria interpretazione idiosincratica del lavoro dei suoi principali maestri e ignora i commenti critici degli specialisti. Come se nulla fosse stato pubblicato nel campo della psicologia sociale dai tempi di Gustave Le Bon, come se nulla fosse stato scritto sul totalitarismo dai tempi di Hannah Arendt, e come se nessun libro serio sugli orrori dello stalinismo fosse stato pubblicato dai tempi di L’Archipel du Goulag di Alexander Solzhenitsyn (1973).

L’intera teoria di Desmet si basa su una superficiale analogia con l’ascesa del nazismo e dello stalinismo. Da nessuna parte spiega perché l’ascesa di queste ideologie possa essere paragonata al nostro tempo. Si riduce alla vaga idea che il nazismo, lo stalinismo e le misure contro il Covid-19 derivino tutti dalla stessa “scienza meccanicistica e razionalista“, che ha plasmato l’Europa dal XVI secolo.

Tuttavia, secondo Desmet, le ultime scoperte della fisica insegnano che queste visioni sono superate e che dobbiamo “trascendere la ragione” e trovare l’accesso all'”essenza” delle cose attraverso il misticismo e la poesia. A nostro avviso, ha frainteso la teoria del caos, la meccanica quantistica e la teoria dei sistemi e comunque commette un passo falso vedendo nella descrizione della realtà un modello per l’organizzazione della società (il passo falso naturalista).

Se lo svolgersi automatico del processo da lui descritto era effettivamente corretto, è strano che questo sviluppo abbia avuto luogo solo in Germania e in Russia. E i paesi più industrializzati come Stati Uniti e Gran Bretagna? Perché lì non è emersa alcuna formazione di massa che porti al totalitarismo? Desmet non risponde a questa domanda; infatti, la domanda non gli viene nemmeno in mente. Apparentemente, ha un punto cieco per gli sviluppi che esulano dal suo quadro ideologico.

Ipnosi e chirurgia a cuore aperto

Non ci soffermeremo qui su tutti gli errori che abbiamo trovato nel libro di Desmet, e ne evidenzieremo solo due che illustrano come tratta le sue fonti. Innanzitutto, la questione che è già stata ampiamente trattata dai giornali: nello show di Alex Jones del 2 settembre 2022, Desmet ha affermato di aver visto con i propri occhi che negli ospedali universitari venivano eseguiti interventi a cuore aperto. Veniva usata solo l’ipnosi per mantenere il paziente calmo e libero dal dolore. Secondo lui, durante queste operazioni non è stato utilizzato alcun anestetico.

Poi ha dovuto ammettere che non era proprio così. Uno di noi si è subito accorto di questa impossibilità medica e il giorno dopo ha postato un messaggio su Twitter, ha scritto su un blog a riguardo e ha chiesto chiarimenti al sig. Desmet via e-mail (non ha mai ricevuto risposta). Diversi giornalisti in seguito si sono interessati a questa storia.

Presumibilmente, Desmet stava già avvertendo problemi e il 5 settembre ha pubblicato un messaggio sulla sua pagina Facebook in cui ammetteva di non aver assistito di persona a un’operazione del genere, ma di aver visto un documentario a riguardo sulla televisione belga. Aveva corretto il suo errore “immediatamente, prima ancora che i media mainstream ne parlassero!“, e più tardi si è giustificato in diversi podcast come qualcuno che ammette magnanimamente i suoi errori. Quindi sì, in realtà sono passate circa due ore prima che il VRT pubblicasse un articolo dettagliato a riguardo e probabilmente dopo che Desmet aveva trovato nella sua casella di posta e-mail di giornalisti che chiedevano informazioni sulla sua partecipazione alla trasmissione di Alex Jones.

Tuttavia, ha insistito sul fatto che tali operazioni fossero state eseguite e ha pubblicato diversi articoli al riguardo con presunti riferimenti a tali operazioni. Dopo averli controllati, si è scoperto che erano stati effettuati anestetici locali o non erano interventi chirurgici a cuore aperto, ma interventi chirurgici molto più leggeri. Nel confutare le sue critiche, Desmet ha prima utilizzato un collegamento a un articolo dal sito Web di VRT. Ma dopo che uno di noi ha mostrato su Twitter che questo post menzionava ancora l’ipnosi oltre all’anestesia locale, lo ha tacitamente sostituito con un altro post di Het Nieuwsblad del 2003. Tuttavia, questo articolo non riguardava la chirurgia a cuore aperto, ma una procedura urologica.

Inoltre, il medico dell’ospedale universitario di Liegi – la professoressa Marie-Elisabeth Faymonville – da lui citata, aveva già detto ai media che un’operazione senza anestesia era semplicemente impossibile. Questa affermazione è stata confermata anche da tutti gli altri specialisti interpellati. Si scopre che lo stesso Desmet aveva già detto in un’intervista due anni prima che qualcuno gli aveva fatto notare che si sbagliava su questo! Eppure Desmet persiste nella sua opinione. Secondo lui, oggi c’è probabilmente una sorta di addestramento di massa tra i medici specialisti che stanno conducendo una campagna orchestrata contro le sue idee rivoluzionarie.

Esperienze di sintonia

Con nostra sorpresa, abbiamo anche scoperto che Desmet commette enormi errori nel suo stesso campo, la psicologia, ad esempio con gli esperimenti di messa a punto di Solomon Asch (1907-1996). Il lettore potrebbe conoscerli: in un gruppo di otto soggetti, Asch ha ripetutamente chiesto a ciascun partecipante di dire al pubblico quale dei tre segmenti di una linea è uguale in lunghezza a un altro segmento di una linea mostrata. Nell’esperimento solo l’ultimo partecipante è un vero soggetto sottoposto alla prova; gli altri sette di ciascun gruppo sono stati istruiti da Asch a dare a volte una risposta particolare che è ovviamente sbagliata. Periodicamente, il vero soggetto dell’esperimento risulta essere d’accordo con il giudizio errato degli altri.

Ci si aspetterebbe certamente che qualcuno che presenta questi esperimenti come una conferma della propria teoria consideri seriamente il contesto e gli obiettivi di questa ricerca. Tuttavia, Desmet si rivela in errore su quasi tutti i fronti. Insiste in particolare sul fatto che “solo” il 25% dei soggetti si è sistematicamente attenuto alla risposta corretta della maggioranza e quindi non si è lasciato ingannare dall’opinione della maggioranza. Dimentica di menzionare che anche la proporzione di soggetti che molto spesso seguivano la maggioranza quando sbagliava intenzionalmente non era molto ampia (14 su 50 seguivano la maggioranza in più di 6 su 12 casi manipolati).

Ciò che Desmet inoltre non dice è che Asch ha avuto esperienze simili in cui non c’era una maggioranza unanime per il segmento di linea sbagliato, ma dove almeno un altro candidato insider indicava il segmento di linea corretto. In queste condizioni, i sudditi erano molto, molto meno propensi a seguire il cattivo giudizio della maggioranza.

Le principali conclusioni di Asch sono comunque ignorate in molti articoli. Desmet non è l’unico a farlo, ma nel suo caso è sorprendente che i risultati vadano esattamente contro le sue idee sulla formazione di massa. In effetti, per Solomon Asch (e per i suoi contemporanei), queste esperienze erano precisamente una prova del potere dell’indipendenza, anche in circostanze in cui il giudizio indipendente è sotto forte pressione.

Confutazione

In risposta alle sue critiche, Desmet ha scritto una lunga confutazione in inglese in cui il lettore acquisisce molto poco sulla natura delle critiche dei suoi avversari. È una grande litania sulla grande ingiustizia fatta a Desmet dai media dell’establishment, tutti presumibilmente coinvolti in una campagna orchestrata contro la sua persona. Secondo lui, tutti i detrattori hanno intenzioni dannose e cercano solo di farlo tacere. Non riconosce alcun errore o difetto. Ha anche affermato: “Con il mio lavoro, dovevi scavare in profondità per cogliere un errore“. Per noi, tuttavia, non si è rivelato molto difficile.

Sfortunatamente, Desmet non ha ancora risposto alla nostra recensione dettagliata o a quella degli studiosi della Karl Jaspers Society, che hanno visto cancellato, di punto in bianco, un appuntamento con Desmet per discutere del suo libro, senza che lui desse la minima spiegazione. L’unico modo in cui ha risposto al nostro articolo è stato sulla sua pagina Facebook (il 23 settembre). Ha scritto: “Ahahaha. Interessante. Dà una buona idea dello stile argomentativo di Skepp”. Invece di affrontare ciò che abbiamo sollevato, ha scelto di prenderci in giro. E questo da uno che si vanta della sua umanità e dei suoi alti principi etici, che ama tanto mettere in campo quando viene accusato di voler essere ospite di fomentatori di odio di estrema destra. .

Fonti:

Pepijn van Erp & Peter Zegers, How Galileo’s measurements led to the gas chambers, or Mattias Desmet’s shocking sloppiness (2022).

Pepijn van Erp, Prof Mattias Desmet claims to have witnessed open-heart surgery performed under hypnosis without any anaesthesia (2022).

Peter Zegers, Mattias Desmet is no Kondiaronk (2022) en anglais.

Anoniem, Tegenwind – aflevering 2 : Mattias Desmet (2021) en néerlandais.

Geerdt Magiels, Over virussen, feiten en (schadelijke) meningen (2021)

https://twitter.com/peterzegers/status/1569356858024165378 (On n’a pas besoin de mentionner Rothschild). Le fragment se trouve  à 1:36:04 de la vidéo de la chaîne YouTube de Brecht Arnaert: https://youtu.be/hp255mGRJ0w en néerlandais.

Romy Volders, Beweringen professor Mattias Desmet omtrent corona kloppen niet altijd (2021) en néerlandais.

Ronald Friend, Yvonne Rafferty & Dana Bramel, “A puzzling misinterpretation of the Asch ‘conformity’ study” in : European Journal of Social Psychology, Volume 20, Issue1 January/February 1990 pp. 29-44.

Le seminar du Karl Jaspers Society of North America sur YouTube : https://youtu.be/7MALgTAVL7M Les cinq commentaires critiques sur le livre de Desmet : https://existenz.us/volumes/Vol.15-2Index.pdf

Mattias Desmet, De psychologie van het totalitarisme. Pelckmans, Kalmthout 2022.

Mattias Desmet, The Psychology of Totalitarianism. Chelsea Green, White River Junction (Vermont) 2022.

Mattias Desmet, Some notes on the tragicomic attempt to burn me at the stake (2022).

Traduction d’un article publié en néerlandais dans “Wonder en is gheen wonder” #4 (décembre 2022).

L’articolo originale è a al seguente indirizzo: https://scepticus.nl/le-manque-de-rigueur-les-erreurs-flagrantes-et-les-deceptions-du-professeur-mattias-desmet/?fbclid=IwAR2BT4rps1SZkAj5pZ6Z_5a1haCZRMqmSAB_UnA77kYvJFYlGWvDyCUN4_k

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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La commissione olandese non riscontra prove di abusi rituali satanici

Dentro la bibbia di satana - Interris.it

La Commissione Hendriks, istituita sulla base di una mozione del parlamento olandese, ha pubblicato il suo rapporto finale, intitolato “Tra l’incredulità, il supporto e l’individuazione“, il 21 dicembre 2022.

La commissione ha concluso che è “indiscusso” che l’abuso organizzato e violento su minori esista.

Indipendentemente dal fatto che le storie delle vittime siano completamente vere, è probabile che siano vittime di esperienze invadenti e traumatizzanti“.

Il comitato non ha trovato prove a sostegno delle storie delle presunte vittime, che confermino l’esistenza di reti impegnate in abusi rituali o satanici che li hanno coinvolti quando erano bambini. Gli esperti investigatori consultati dalla commissione affermano di non essersi mai imbattuti in filmati di abusi con caratteristiche rituali.

Ho già scritto su come e perché questa indagine è stata avviata in “Il ritorno di un mito: l’abuso rituale e lo status sacro di Argo“. In quell’articolo, che ho scritto insieme a Peter Zegers, abbiamo sostenuto che in realtà non era stato presentato nulla di concreto che potesse giustificare una nuova indagine e che le conclusioni sarebbero state probabilmente le stesse dell’indagine condotta nel 1994. Anche i membri della Commissione Hendriks sembrano pensarla così. Due di loro, il professor Jan Hendriks e la professoressa associata Anne-Marie Slotboom, hanno rilasciato un’intervista a de Volkskrant dopo aver presentato il loro rapporto finale:

Lei stesso è rimasto sorpreso da questo risultato?
Jan Hendriks: ‘No. Conosciamo questa discussione da lontano, entrambi ne abbiamo letto molto. Quindi sapevamo cosa aspettarci durante le indagini

Gli esperti dicono da tempo che non ci sono indicazioni dell’esistenza di una rete satanica di molestatori, le indagini della polizia non hanno mai mostrato una cosa del genere prima. Ora, dopo un anno e mezzo, si arriva ad una conclusione che anche una precedente commissione d’inchiesta aveva sostenuto nel 1994.
Anne-Marie Slotboom: “Sì, in realtà è così“.

Allora perché è stata necessaria un’altra indagine?
Hendriks: “Lo ha chiesto la Camera bassa. Le trasmissioni radiofoniche di Argos, che viene visto – non a torto – come un programma serio, hanno causato molte polemiche. Quando lì si racconta che hanno parlato con duecento persone di abusi sessuali in un contesto organizzato, 140 delle quali con caratteristiche rituali, ti metti a grattarti la testa: cosa sta succedendo qui?

Che la commissione riconosca l’esistenza di abusi organizzati e violenti sui minori non è una sorpresa, perché quasi nessuno ne dubitava. Su quale scala ciò avvenga non è chiaro.
Sebbene l’incarico della commissione fosse quello di esaminare quella definizione più ampia, di cui l’abuso rituale poteva far parte, era in realtà chiaro che le parti a sostegno dell’istituzione della commissione erano principalmente interessate all’abuso rituale satanico. Nel nostro precedente articolo, abbiamo sottolineato che si trattava di una specie di trucco da parte dei membri del parlamento che hanno presentato la mozione che alla fine ha portato all’insediamento di questa commissione. Lo nota anche la commissione nella sua relazione.

La commissione ha anche parlato con i giornalisti investigativi di Argos, i cui programmi radiofonici sono la ragione principale per cui la questione degli abusi rituali satanici è stata sollevata in Parlamento. Si sono rifiutati di condividere i dati della loro inchiesta con la commissione, anche se sarebbe stato abbastanza facile renderli anonimi, immagino. Non hanno nemmeno voluto presentare il questionario che hanno utilizzato. In una breve dichiarazione sul rapporto il programma radio ora scrive:

Sebbene la trasmissione non tragga la conclusione che esistano abusi rituali organizzati sui minori, si potrebbe dedurre che esiste. Riflettendo sulla trasmissione, Argos vede che, nonostante un’indagine approfondita, su alcuni punti si sarebbe dovuto fare una migliore distinzione tra testimonianze e fatti. Avremmo dovuto essere più chiari su questo in questo caso, lo dobbiamo all’ascoltatore.

A me, questo sembra piuttosto incredibile. Ora sembra che gli ascoltatori abbiano avuto l’impressione che Argo avesse trovato una forte prova dell’esistenza di abusi rituali satanici. In ogni caso, è notevole che il programma stia arrivando a questa realizzazione solo ora, quando è stato fortemente criticato per più di due anni.

Probabilmente tornerò con un articolo più completo sui dettagli del rapporto e dei suoi 14 sotto-rapporti (alcuni dei quali sono piuttosto interessanti) e una panoramica delle reazioni che riceve. I rapporti (tutti in olandese) possono essere scaricati dal sito web della commissione.

Note sull’autore dell’articolo:

Pepijn van Erp https://www.pepijnvanerp.nl/ Pepijn van Erp is a board member of the Dutch sceptical foundation Skepsis. He writes about science, bad science and pseudoscience, including for Kloptdatwel.nl and in Skepter, the magazine of Skepsis

Fonte dell’articolo tradotto: https://www.pepijnvanerp.nl/2022/12/dutch-commission-finds-no-evidence-for-satanic-ritual-abuse/?fbclid=IwAR0ITJ0nDNIejKdlkt1-uJArrs7PawJo_NjHeukCiC5QwzpqzOj7_PObho4

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Traduzione di Lorita Tinelli

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I culti che sopravvivono anche quando la profezia fallisce

Alieni, immortalità e zombie JFK… Un tratto essenziale spiega come le credenze estreme sopravvivono e prosperano.

Nel 1959, Charles Paul Brown sperimentò un “risveglio cellulare“.

Secondo Brown, il suo corpo brillava, i versetti della Bibbia brillavano davanti ai suoi occhi e sentì “trafitto fino al nucleo delle cellule e degli atomi del corpo“, che, come disse lui, risvegliò il suo DNA. Non fu in grado di alzarsi dal letto per mesi dopo l’incidente. Quando si riprese, dichiarò di essere immortale.

Immortality eludes People Unlimited founder

Brown alla fine rinunciò alla carriera di predicatore del Vangelo e fondò una sua religione incentrata sull’immortalità. Nel 1982, Brown creò The Eternal Flame, un gruppo il cui sistema di credenze era incentrato sulle sue pretese di vita eterna. Promise di trasmettere ai suoi seguaci la sua autoproclamata immunità alla morte attraverso un processo che chiamò “rapporto cellulare“.

Immortality eludes People Unlimited founder

Nel corso di tre decenni, The Eternal Flame è cresciuto fino a includere migliaia di persone e ha cambiato più volte nome e principi. Poi, nel 2014, l’ex fondatore immortale ha subito una grave catastrofe: Brown è morto a 79 anni.

I culti e le credenze estreme ci affascinano perché siamo tutti suscettibili alla loro attrazione. Cult Week esplora queste storie e gli spazi liminali tra il reale e l’immaginario.

Con l’immortalità di Brown definitivamente smentita, la fine avrebbe dovuto essere vicina anche per le sue idee. Ma gran parte dei suoi insegnamenti sopravvisse. Nel 1996, sua moglie Bernadeane e il socio in affari James Strole hanno lanciato People Unlimited, una nuova versione della community che ha annullato quasi completamente il ricordo del malato Brown.

In effetti, People Unlimited oggi ha poca o nessuna somiglianza con The Eternal Flame.

Gran parte del suo marketing sta facendo risalire la sua storia al 2014 piuttosto che agli anni ’70, quando in realtà hanno iniziato“, dice a Inverse Jeremy Cohen, assistente professore di studi religiosi alla McMaster University.

People Unlimited ha dovuto adattarsi per sopravvivere all’eredità di Brown. Oggi, il gruppo si concentra più sulla ricerca scientifica e sulle innovazioni anti-invecchiamento che sui veri e propri miracoli. Ospita anche il RAADfest (pensa al Coachella per le persone che vogliono vivere per sempre), dove i membri della comunità possono riunirsi per condividere idee per una “vita senza età“.

In un commento per questa storia, People Unlimited nega fortemente di essere una setta. Il gruppo è stato definito un culto in passato, anche dal deprogrammatore e fondatore del Cult Education Institute, Rick Alan Ross, ma il direttore della comunicazione Joe Bardin dice a Inverse che semplicemente non riflette la realtà.

Non possiamo nemmeno vaccinare tutti, che tipo di setta non può vaccinare la sua gente?

Nel suo periodo di massimo splendore, molto prima del lancio di People Unlimited, The Eternal Flame ha attirato molti interessi su cosa fosse il gruppo e sul suo rapporto con i suoi membri. Ma nella sua adattabilità, sia The Eternal Flame che successivamente People Unlimited condividono un tratto fondamentale di molte comunità fondato su una convinzione estrema: una profezia fallita non significa la fine del movimento. Invece, può galvanizzare una nuova era.

Il paradosso della profezia

Al culmine dell’ascesa di Brown, The Eternal Flame avrebbe coinvolto 30.000 persone provenienti da più di 18 paesi nella sua mailing list all’inizio degli anni ’90, secondo un rapporto di AZ Central. Il gruppo ha fatto soldi addebitando le quote associative, tra le altre fonti di reddito.

Alla fine del 1993, il gruppo subì la sua prima battuta d’arresto indotta dalla morte del membro di spicco Donald Leon che fu colpito dal cancro. Il numero dei membri diminuì, ma la comunità è sopravvissuta. Un ex membro ha raccontato ad Arizona Central che la morte di Leon è stata un “colpo nelle viscere alla mia immortalità“.

La morte di Brown nel 2014 è stato un altro duro colpo per gli ideali su cui furono fondati The Eternal Flame e, successivamente, People Unlimited. Cohen ha trascorso mesi con People Unlimited a fare ricerche sulla sua tesi e dice che i membri avrebbero raramente discusso della morte del fondatore anche anni dopo.

Quando stavo facendo il mio lavoro sul campo, quando si sollevava il problema, spesso era in modo molto negativo“, dice.

“Il pubblico sbaglia quando pensa che i fatti da soli aiuteranno a risvegliare qualcuno”.

Quando Brown è morto nel 2014, il direttore delle comunicazioni di People Unlimited Joe Bardin ha detto ai media locali dell’Arizona che “mentre le idee sull’immortalità ardevano brillantemente dentro di lui, il modo in cui la viveva spesso gli sfuggiva“.

Un detto popolare tra il gruppo, secondo Cohen, è “ogni morte è un suicidio“.

Questa mentalità aiuta a razionalizzare la scomparsa dei suoi membri. Ma allo stesso tempo, queste morti hanno fatto sì che il gruppo si evolvesse dal fare affermazioni aspre sull’immortalità a idee più indulgenti su come invertire o fermare l’invecchiamento.

Pronostici falliti

Per i gruppi più facilmente riconosciuti come sette, una profezia fallita come la morte di un fondatore immortale può avere il potere paradossale di aumentare il fervore tra i membri e la leadership.

Nel loro libro del 1956 “When Prophecy Fails” [Quando la profezia fallisce], Leon Festinger, Henry Riecken e Stanley Schachter seguirono un culto fondato sulla previsione che i suoi seguaci sarebbero stati salvati da dischi volanti prima che il mondo finisse il 21 dicembre.

La principale profetessa del culto credeva che stesse ricevendo messaggi da esseri ultraterreni chiamati Guardiani – uno dei quali era Gesù reincarnato – che le parlavano di un diluvio imminente. Attirò un numero modesto di seguaci, ma il culto non si è formato reclutando membri.

In vista della predetta apocalisse del 21 dicembre, la leader rilasciò una serie di dichiarazioni molto specifiche, ma i seguaci del culto non rimasero mai delusi. In più di un’occasione, i membri del culto si radunarono nel cortile sul retro della casa della leader, in attesa di essere prelevati da un disco volante a un’ora e una data specifica, solo per unirsi ai loro salvatori extraterrestri. Ogni volta che le previsioni della leader del culto non avevano successo, lei inventava scuse, sostenendo anche che si trattava solo di test.

“Facciamo tutti i tipi di contorsioni per rimanere in allineamento.”

Ma quando è arrivato il 21 dicembre, né l’alieno Gesù né il diluvio si sono materializzati, la leader si è “consultata” con i Guardiani, che le hanno detto che le loro azioni e la loro preparazione avevano salvato il mondo dal disastro e il diluvio non era più una minaccia.

Questo avrebbe potuto essere un motivo naturale per lo scioglimento del gruppo – la profezia non era più rilevante – ma si è verificato il contrario. I giorni successivi al 21 dicembre, il gruppo ha fatto grande pubblicità e ha invitato i giornalisti per interviste. Nelle giuste condizioni, sostiene il libro, una profezia fallita potrebbe essere la cosa migliore che accada a una setta.

Il libro è ancora un’opera influente sulla psicologia delle sette. Al centro c’è il concetto di dissonanza cognitiva: il conflitto che gli esseri umani sperimentano nelle loro menti quando parti del loro cervello sono in contrasto tra loro.

“[È] l‘idea che alle persone piaccia essere congruenti tra ciò in cui si crede, come ci si comporta e come ci si sentono, e che facciamo tutti i tipi di contorsioni per rimanere in allineamento“, spiega Steven Hassan, esperto di salute mentale e di sette. “Soprattutto se siamo coinvolti in comportamenti estremi come cedere i nostri soldi o lasciare che nostra moglie si unisca a una setta“.

Steven Hassan – TEDxBoston
Steven Hassan

Hassan parla per esperienza: a 19 anni si unì alla Chiesa dell’Unificazione, alias il culto religioso Moonies. Ha trascorso più di due anni con il gruppo, vivendo in alloggi comuni e dormendo meno di quattro ore al giorno. Se n’è andato dopoessersi schiantato con un furgone a causa della privazione del sonno, e i suoi genitori assunsero consulenti per portarlo fuori dall’organizzazione. Ora egli lavora per aiutare altre persone a lasciare le sette.

Il pubblico sbaglia quando pensa che i fatti da soli aiuteranno a svegliare qualcuno. E nel caso di qualcuno che dice di essere immortale e poi il suo corpo muore, allora ci sono tutti i tipi di opportunità per razionalizzare, giustificare e inventare una storia“, dice.

Vite mortali, idee immortali

Che si tratti della fine mortale di una vita immortale o dell’apocalisse che non è mai accaduta, un grande evento non farà uscire la maggior parte dei membri del culto per averli delusi.

Storia di QAnon, il complottismo più inquietante d'America - la Repubblica

QAnon, la teoria della cospirazione politica, ha molte caratteristiche simili a una setta. I suoi partecipanti sono intensamente devoti, spesso trascorrono gran parte della loro vita alla ricerca di indizi e realizzano online contenuti non correlati a QA. I follower hanno descritto le loro difficoltà nell’uscire dal movimento e coloro che se ne vanno sono tagliati fuori dalla comunità, che è in gran parte online.

Mike Rothschild, autore di The Storm is Upon Us, paragona QAnon a una dipendenza dalla quale i follower non riescono ad uscire.

Quando vieni coinvolto in un movimento come QAnon, esso tende a prendere il sopravvento sulla tua vita. Diventa l’unica cosa che conta“, dice a Inverse. “E molto presto, nient’altro ti piace davvero.”

I seguaci di QAnon hanno dovuto avventurarsi in numerose profezie e previsioni fallite da quando il movimento ha iniziato a prendere piede nel 2017.

“Non vuoi allontanarti da questo perché vuoi che sia vero”

Si basa su una previsione fallita: l’idea che Hillary Clinton sarebbe stata arrestata il 3 novembre“, spiega Rothschild. “Non è mai successo. Ed è stata una grande opportunità per le persone di dire: ‘Beh, è ​​stato divertente, passiamo alla prossima cosa.’ Ma a quel punto, erano passate solo un paio di settimane e le persone erano già davvero coinvolte nell’arrivo VERO. E a quel punto, non te ne vuoi allontanare perché vuoi che sia vero.

Questo schema continua, anche se le profezie sono diventate sempre più stravaganti. Nell’ottobre 2021, i seguaci di QAnon si sono recati a Dallas, in Texas, per assistere al ritorno di John F. Kennedy a Dealey Plaza, dove è stato assassinato nel 1963. La previsione di ottobre è fallita. Presto si formò un gruppo frammentato di entusiasti di Q, guidati dall’uomo dietro la profezia di JFK, Michael Protzman. Il gruppo in seguito si chiamò Negativo 48 e Protzman continuò a fare previsioni sul fatto che JFK stava per tornare a Dallas. Ogni volta che l’ex presidente non è ricomparso dai morti, la data del suo ritorno è stata semplicemente posticipata di alcune settimane. Nel frattempo, i seguaci di Protzman gli hanno dato migliaia di dollari per pagare vitto e alloggio mentre il gruppo aspettava.

Negative 48 è molto più simile a un cult classico rispetto al principale movimento QAnon, secondo Rothschild. Come nel classico modello di culto, Negative 48 è guidato da un leader carismatico e i membri rinunciano alle proprie vite e ai loro risparmi per sostenere la causa. I resti del gruppo sono ancora lì oggi, ignorando risolutamente il flusso costante di profezie fallite, proprio come i cercatori di immortalità e gli osservatori di dischi volanti prima di loro.

Se marcia per Dallas da mesi gridando alla gente che JFK sta tornando e non succede, questo è l’ultimo dei tuoi problemi“, dice. “Aspetterai finché non accadrà perché cos’altro hai intenzione di fare?

I culti e le credenze estreme ci affascinano perché siamo tutti suscettibili alla loro attrazione.

Fonte: https://www.inverse.com/culture/cult-survival-tactic?fbclid=IwAR3oFqkeMz6IX3a3PSulbel6cC3wuamn3Z-gNssjQDUyPqKsq4tfRzkVgN4

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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4 segnali che qualcuno che conosci è entrato a far parte di una setta, secondo un esperto di controllo mentale

di Charissa Cheong

Person extending hand to someone else

Se una persona è particolarmente vulnerabile, è più facile per un “leader carismatico” reclutarla in una setta, sostiene un esperto

Negli ultimi tre mesi il regista e pastore di Los Angeles Robert Shinn ha ricevuto forti accuse di aver influenzato il pensiero dei ballerini di TikTok che hanno firmato con la sua società di gestione dei talenti, 7M Films, cosa che lui nega.

La società di gestione è stata accusata di sembrare “una setta” dai media e da individui che erano vicini ai ballerini prima che si associassero a Shinn e ora si sentono isolati da loro.

La società è stata messa sotto accusa online per la prima volta a febbraio, quando la famiglia della ballerina di TikTok Miranda Derrick ha pubblicato un video su Instagram dicendo di essere preoccupata per il suo benessere dopo che ella era entrata a far parte di una società di gestione dell’intrattenimento legata a una chiesa.

È una vittima di una setta della chiesa nell’area di Los Angeles e ha bloccato e interrotto tutti i contatti con la sua famiglia“, ha raccontato nel video la sorella di Derrick, Melanie Wilking.

In una successiva dichiarazione su Instagram la sorella ha negato di essere coinvolta in un culto religioso. Attraverso un rappresentante di 7M, Derrick ha scritto a Insider: “La mia famiglia ha reagito alla mia indipendenza e alle mie scelte personali e professionali attaccando pubblicamente me, mio marito, la mia fede e il mio management. 7M mi rappresenta come sua cliente e mi tratta come qualsiasi altro. Il talent manager si occupa dei propri clienti. Sono un adulta e pago le mie bollette e le mie tasse e controllo le mie finanze“.

Un rappresentante di 7M e Shinn ha riferito a Insider che le accuse erano “false e diffamatorie“.

C’erano fino a 10.000 sette attive negli Stati Uniti nel 2018, ha detto alla CBS il presidente della International Cultic Studies Association, Steve Eichel. Uno studio condotto dall’Università della Columbia su un gruppo di ex membri di una setta ha rilevato che i membri in media hanno lottato con la depressione e la formazione dell’identità più di altre persone nella loro stessa fascia di età.

Julia Black di Insider ha parlato con il dottor Steven Hassan, un professionista della salute mentale autorizzato con interessi di ricerca nel controllo mentale basato sulle sette, che ha fornito alcuni potenziali segnali che potrebbero significare che una persona è diventata o sarà probabilmente coinvolta in una setta.

Ecco alcuni dei segnali di pericolo a cui ha consigliato di prestare attenzione.

La persona è in uno stato particolarmente vulnerabile

Perché è importante essere vulnerabili? | Serenis

Hassan ha raccontato a Insider che non esiste un elenco “clinico” di criteri esatti che le persone possono utilizzare per diagnosticare quando una persona ha subito il lavaggio del cervello. Tuttavia, ha affermato che spesso le “influenze sociali” su una persona sono ciò che determina la sua suscettibilità al controllo mentale.

Se qualcuno si trova in un punto “vulnerabile” della sua vita, che ha a che fare con problemi emotivi o circostanziali, può essere più facilmente influenzato dalle tecniche di lavaggio del cervello, ha riferito.

Rachel Bernstein, una terapeuta specializzata nel trattamento dei sopravvissuti a una setta, in precedenza ha detto a Insider che le persone a cui sono state recentemente diagnosticate malattie terminali o croniche vivono da sole per la prima volta, o che hanno subito la morte di una persona cara, sono esempi di persone che tendono ad entrare in stati di fragilità e quindi hanno maggiori probabilità di unirsi a un gruppo simile a una setta.

La persona si avvicina a una ‘figura carismatica’ che comincia ad avere influenza su di essa

Uomini che adorano una figura carismatica | Vettore Premium

Hassan ha detto a Insider che ci sono molti diversi tipi di gruppi simili ad una setta, ma un modello operava attorno al “prepotente uno contro uno“, che controlla e isola una persona.

Questa relazione potrebbe formarsi tra una persona vulnerabile e una “figura carismatica” di cui si fida, ha raccontato. La persona potrebbe essere “in uno stato di schiacciante confusione” e “disconnettersi a causa della disperazione o dell’impotenza“, che è una delle prime condizioni per il lavaggio del cervello, ha riferito.

A volte, le persone si isolano dagli altri perché stare con le persone crea sentimenti di “paura e incertezza“. Quando una figura di leader “carismatica” entra nelle loro vite, potrebbe convincere la persona vulnerabile a fidarsi di lui, diventando la principale fonte di contatto di quella persona prima di farle il lavaggio del cervello, ha spiegato Hassan.

Bernstein in precedenza aveva detto a Insider che “A volte le persone vogliono solo entrare in contatto con persone con cui pensano di avere qualcosa in comune“, aggiungendo che questo potrebbe essere il motivo per cui le persone isolate e vulnerabili si legano a una setta o a un leader di una setta.

La persona è coinvolta in un gruppo con principi religiosi diversi da quelli tradizionali

Alcune sette hanno programmi religiosi specifici e Hassan ha affermato che è importante non mettere insieme tutti i comportamenti religiosi o trattarli allo stesso modo quando si cerca di identificare se qualcuno è coinvolto in un gruppo religioso simile a una setta.

Alcuni gruppi religiosi marginali possono differire notevolmente nell’insegnamento dalla religione tradizionale, ha detto a Insider. Ad esempio, i gruppi che manipolano i loro seguaci per denaro potrebbero essere visti come sette, poiché hanno “distorto” il cristianesimo in modo tale da “portare via la parte buona dell’esperienza religiosa“, ha affermato.

La persona non è in grado di allontanarsi dalla comunità, anche per un breve periodo di tempo

Dipendenza affettiva, come si cura

Molte organizzazioni simili a sette sono note per incoraggiare le persone a rinunciare alla propria famiglia e a interrompere i contatti con il mondo esterno. Hassan ha detto: “Se sei sicuro di non essere in uno stato di lavaggio del cervello o in una setta, allora dimostralo a te stesso e dimostralo alla tua famiglia. Esci dall’esperienza per una settimana“.

Fonte: https://www.insider.com/4-signs-cult-mind-control-specialist-2022-6

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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In che modo le persone “normali”, di successo e intelligenti finiscono per unirsi a una setta?

È facile liquidare i membri di una setta come creduloni o semplicemente stupidi. Tuttavia, questo non potrebbe essere più lontano dalla verità.

By Barbara Gurgel

Ho una brutta notizia per te. Se sei una persona felice e ben adattata, con una famiglia amorevole e una laurea, allora congratulazioni! Sei esattamente il tipo di persona che può essere reclutata in una setta.

Il termine “culto” evoca immagini di persone in piedi con cerchio di candele, o intere famiglie morte nei loro letti che indossano tute identiche. La dottoressa Janja Lalich, una sociologa ed emerita esperta di sette, afferma che è più probabile che una setta assomigli a un gruppo di auto-aiuto eccessivamente entusiasta che si occupa del tuo programma, o a una società di marketing multilivello che ti porta lontano dagli amici.

Ti è mai stato chiesto di ottenere una garanzia extra presso il concessionario di auto? Hai mai seguito la lezione di kickboxing gratuita di un amico e poi ti sei iscritto a un abbonamento di 18 mesi durante il tuo post-allenamento? Ti sei mai ritrovato ubriaco a pulire freneticamente una torta al cioccolato dal muro di un hotel, vomitato lì da tua sorella ubriaca e ti sei chiesto… come sono arrivato qui?

Nessuno si unisce a una setta di proposito, ma tutti sono vulnerabili all’essere manipolati da qualcuno che vuole farvi aderire.

I culti sanno esattamente cosa stanno facendo, secondo lo psicologo Steve Eichel.

In effetti, essi cercano specificamente persone idealistiche e ottimiste e uno studio del 2017 su ex membri di una setta ha rilevato che il 61% aveva più di 12 anni di istruzione.

I culti hanno bisogno di membri appassionati: di auto-miglioramento, del miglioramento dell’umanità, di vivere una vita più appagante. Non è quello per cui tutti ci sforziamo?

I sopravvissuti raccontano di essere stati accolti in modo schiacciante, e di essersi sentiti come se avessero trovato amicizia e accettazione immediata. Gli psicologi chiamano questo “bombardamento d’amore“. I culti ti fanno sentire speciale e tutti noi sospettiamo, nel profondo, di essere più speciali dei nostri coetanei.

I culti non iniziano col “prendere a calci a morte una prostituta in una foresta“. Iniziano come un gruppo normale e solo quando ti hanno fatto investire completamente le cose iniziano a degenerare. Ognuno ha una certa esperienza con ambienti di lavoro tossici, relazioni emotivamente abusanti o organizzazioni fraterne invadenti. Inizia così, con la familiarità.

Predano il tuo desiderio di essere la versione migliore di te stesso, convincendoti che il gruppo ti sta aiutando a ottenere tutto ciò che volevi. Ti hanno già dato amore e accettazione e credi di essere sulla buona strada per la libertà finanziaria, l’autoilluminazione o una vita con uno scopo. Ed è facile credere a queste cose, perché ci crediamo quando le dicono anche i nostri datori di lavoro, le nostre chiese e i nostri guru dell’auto-aiuto.

Ogni giorno “ci coinvolgiamo” in situazioni per cortesia o aspettative sociali. Queste cose sembrano innocue e le accettiamo con poco senso critico. Al lavoro diciamo di leggere tutte le email aziendali. Ascoltiamo e annuiamo quando il nostro amico dice che di essere un po’ sensitivo. Anche la chiesa richiede una certa sospensione dell’incredulità: quante persone vanno a messa senza credere che l’eucaristia si sia effettivamente trasformata in carne?

Dopo aver formato relazioni amorevoli e di fiducia all’interno del gruppo, le sette iniziano quindi a usare la pressione dei pari per coinvolgerti più profondamente, un’altra sensazione familiare. Ti diranno che puoi raggiungere tutti i tuoi obiettivi se lavori di più, se fai un corso in più, se recluti un amico in più. Il tuo fallimento diventa colpa tua e tu non vuoi essere la versione migliore di te stesso?

Deborah Layton, un ex membro del Tempio del Popolo e sopravvissuta al massacro di Jonestown, spiega che è come una relazione violenta. Questo sentimento è ripreso da molti altri ex membri del culto. Nessuno va al primo appuntamento e dice “ciao, sono un molestatore“, perché l’altro non rimarrebbe lì. Una volta che i membri iniziano a interrogarsi, diventa un circuito logico che si autoalimenta.

Solo le persone stupide si uniscono alle sette, e io non sono stupido, quindi questa non può essere una setta, vero?

Le persone che sono state deprogrammate dalle sette sono persone estremamente intelligenti e istruite, e ti diranno che le cose “folli” in cui credevano avevano perfettamente senso in quel momento.

I culti iniziano proprio come i gruppi con cui abbiamo già familiarità e con cui ci sentiamo a nostro agio.

Tra una setta e qualsiasi altro gruppo, la differenza è una questione di grado, non di tipo. Tutti indossano il merchandising aziendale al lavoro, o lasciano che qualcuno che amiamo se la cavi troppo, o investono troppo in un nuovo hobby che sfugge loro completamente di mano.

Tutti possiamo essere manipolati, soprattutto quando crediamo di non poterlo essere.

Fonte: https://www.thedailybeast.com/why-do-people-join-cults?source=email&via=desktop&fbclid=IwAR3iB7si_3jyvjdw1mxI0b–nO6rzsjO8wZVLdLQvBK_KyRKqJKEuWLF3fc

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Traduzione di Lorita Tinelli

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Gli esperti mostrano il lato oscuro del Metodo Silva di Controllo Mentale, di fronte ai tentativi di rivalidarlo

Portaluz. Luis Santamaría del Río 04 de marzo de 2022

Dietro una facciata senza pretese di meditazione e relax, si nasconde un metodo che propone all’essere umano di diventare un dio.

Nelle prime settimane del 2022 alcune celebrità spagnole hanno parlato in pubblico del “Metodo Silva Mind Control Method (MSCM)”. Un tentativo di ripubblicare e validare questa tecnica che coinvolge un lato oscuro denunciato dagli esperti di salute mentale.

È stato in Spagna, quando durante un’intervista in cui il presentatore del popolare programma “El Hormiguero” ha affrontato i temi della salute mentale e della meditazione, che l’attore Álex González ha convalidato l’MSCM, affermando: “Riesci a mettere il tuo stato mentale in un stato ‘alfa’, che è come abbassare la frequenza mentale, e ti permette di essere più aperto al tuo subconscio, che, come sai, è più del 90% del tuo cervello, ed è molto interessante”. Inoltre, dalla sua esperienza da principiante ha assicurato: “Mi aiuta a prendere decisioni migliori, mi rende una persona migliore” (sic).

Da dove viene?

Dopo l’intervento dell’attore, un portale digitale spagnolo ha intervistato il direttore dell’MSCM in Spagna -e istruttore privato di Álex González-, che ha approfittato dell’occasione per vendere il suo prodotto, assicurando che si tratta di un “allenamento del cervello per produrre onde alfa a volontà, che sono associate alla capacità di rilassarsi, riposare, recuperare energia, calma… Ma ne approfittiamo anche per migliorare l’apprendimento, la memoria, la concentrazione, l’immaginazione, l’intuizione e, in definitiva, la nostra capacità creativa“. Già al culmine del suo discorso pubblicitario, l’istruttore ha reso sacra la tecnica, proponendola come “un metodo di vita perché, se lo pratichi, ti rende tutto più facile“, ha sostenuto.

Il creatore di questa pretesa visione del mondo è il nordamericano José Silva che l’ha inventata nel 1944, anche se ha iniziato a dedicarsi completamente ad essa nel 1966 in Texas (USA), convinto che la sua scoperta potesse raggiungere “esseri umani superiori” capaci di essere ” infinito, eterno, onnisciente e onnipotente”.

Per raggiungere questo obiettivo, Silva ha proposto un corso composto da 30 ore di lezione e 10 ore di esercizio mentale personale. Come ha scritto nel suo libro di riferimento, “gli esercizi mentali non si limitano a insegnare alle persone a rilassare la mente e il corpo… ma fanno un passo avanti. Insegnano alle persone come funzionare mentalmente quando sono in uno stato rilassato“. E, capitolo dopo capitolo, spiega come meditare, eseguire visualizzazioni, risolvere problemi, accelerare l’apprendimento, ricordare i sogni e usarli a proprio vantaggio, sbarazzarsi di abitudini indesiderabili ed eseguire guarigioni, tra le altre cose.

Gli psicologi denunciano

Presto i professionisti della salute mentale hanno messo in guardia contro questo metodo dall’apparenza quasi miracolosa. Di recente, lo psicologo spagnolo Carlos Sanz ha denunciato che “la sua spiegazione del funzionamento della mente (basata su onde alfa e argomenti di auto-aiuto) è tanto ingenua quanto sbagliata, non importa quante persone famose la raccomandino“. E un esplicito avvertimento su Twitter: “Non innamorarti del marketing del Metodo Silva“.

Ma se c’è qualcuno che si è dedicato a svelare in profondità la MSCM, quello è stato lo psicologo argentino José María Baamonde, membro fondatore della Rete Iberoamericana per lo Studio delle Sette (RIES). Negli anni ’90, quando lavorava presso la Fondazione SPES in Argentina, ha pubblicato un opuscolo di formazione dedicato a questo argomento, in cui spiega il contesto dell’emergere e del successo del controllo mentale, evidenziando la situazione di tensione sociale, frustrazioni personali, mancanza di significato nella vita e l’ascesa del pensiero magico.

Secondo Baamonde, “questi corsi promettono di risolvere tutti i problemi e servono, secondo i loro mentori, per accelerare lo studio, sviluppare la memoria, avere successo negli affari, aggiustare i matrimoni (che generalmente dopo il corso sono ancora più disordinati), superare le dipendenze di qualsiasi genere, dimagrire, padroneggiare presunti poteri paranormali, compiere viaggi astrali, diagnosticare malattie di persone che non conosciamo e poi curarle terapeuticamente, comprare una macchina, trovare il ‘Dio interiore’, vivere in armonia con il cosmo…”. E aggiunge, sulla base della sua esperienza: «questo, che potrebbe generare un sorriso, culmina, a volte, in tragedie».

Perché, come sottolinea lo psicologo argentino, “nel migliore dei casi molti di coloro che partecipano a questi corsi perdono solo i soldi che hanno dovuto spendere… In altri casi, il danno psicofisico che alcune delle tecniche messe in atto potrebbero causare, potrebbe essere irreversibile. Sfortunatamente, i promotori di queste tecniche sono molto attenti a menzionare questi pericoli e parlano solo del ‘potere illimitato della nostra mente’ e di ‘come dominarlo a piacimento’“.

Il carattere settario di questo “controllo mentale”

José María Baamonde rivela una caratteristica delle sette che si ritrova nel MSCM: il “graduale svelamento della verità“. E lo spiega così: “Nelle prime offerte, il futuro studente non viene messo a conoscenza di tutte le tecniche, i contenuti e gli altri aspetti che fanno parte del corso, ma questi vengono svelati gradualmente, man mano che lo studente offusca la sua capacità di pensiero logico e di analisi critica e rafforza i legami con il gruppo in questione”.

Perché se a coloro che frequentano un corso di controllo mentale fosse detto “che includerà elementi esoterici e religiosi, molti desisterebbero dal farlo. Ma poiché questo si rivela gradualmente, attraverso diverse fasi che intorpidiscono la capacità di discernimento, quando gli elementi più discutibili diventano evidenti, praticamente non c’è resistenza”, avverte Baamonde. Tra questi elementi spiccano quelli che l’esperto argentino chiama pseudoscientifici, poiché nella formazione del MSCM si insegna che “nello stato alfa si possono sviluppare poteri paranormali come la telepatia, la chiaroveggenza, la precognizione, la telecinesi, ecc.“.

E manca ancora una fase: se dal presunto scienziato iniziale si passa allo pseudoscientifico, allora “si passa all’esoterico, postulando che nello stato alfa si possa compiere il ‘viaggio astrale’“, cosa che l’esperto ritiene “puro esoterismo” tipico dei “movimenti gnostici di ultima generazione”. E il termine del percorso formativo “confina con il grottesco o il ridicolo, poiché sostengono che grazie al viaggio astrale è possibile fare diagnosi di malattie di persone che a volte non si conoscono nemmeno, ed esercitare terapie astrali. Cioè, curare astralmente la persona colpita da una malattia”, sottolinea.

L’obiettivo dell’autodivinizzazione

Baamonde, esperto dei movimenti settari contemporanei, spiega che dopo questa fase magica e astrale di controllo mentale arriva quella “religiosa“, poiché “i partecipanti sono prima invitati a entrare in contatto con il Dio personale di ciascuno, per incoraggiarli progressivamente a fondersi con ‘quella Grande Energia dell’Universo’ a cui ‘ogni religione ha dato un nome diverso’”. Insomma, avverte lo psicologo argentino, “si propone l’autodivinizzazione del partecipante“.

È evidente, quindi, l’incompatibilità di tecniche come la MSCM con la fede cristiana, anche se il suo aspetto è innocuo e semplice di aiuto per problemi personali. Ecco perché José María Baamonde lamenta che “il Silva Mind Control è praticato anche da sacerdoti, suore e laici che, per ignoranza, non sono in grado di valutare l’entità della questione“. Da qui la necessità di conoscerla e discernerla bene, poiché «quando ci troviamo di fronte a un problema, l’obiettività si perde facilmente e si tende a cercare soluzioni rapide e, di conseguenza, molte volte anche magiche».

Un altro dei fondatori del RIES, il sacerdote spagnolo Manuel Guerra, spiega nel suo Dizionario Enciclopedico delle Sette che sia la tecnica stessa che l’“io” dell’iniziato in essa contenuto “si convertono in una specie di ‘idolo’ che sostituisce Dio” . Tanto che «per i suoi presupposti antropologici e teologici, così come per alcune sue dottrine, merita di essere classificata tra le sette, almeno nelle sue ultime fasi e per non pochi suoi iniziati».

Il duro avvertimento di un pastore della Chiesa

In un documento pubblicato nel 1996, il cardinale Norberto Rivera, allora arcivescovo primate del Messico, faceva esplicito riferimento al Mscm, preoccupato per la sua ampia diffusione nel mondo e in particolare nel suo Paese. Si afferma infatti che “l’organizzazione Silva in Messico si è dedicata alla raccolta delle firme di sacerdoti e suore che approvano il metodo per facilitarne la promozione negli ambienti cattolici“. Vediamo cosa scrive il cardinale in 18 Domande sul “New Age”:

Il metodo contiene elementi di spiritualismo e conduce sottilmente i suoi praticanti al panteismo. Gestisce molti concetti fondamentali della New Age e centra la speranza della salvezza nei poteri mentali dell’uomo. Nonostante il fatto che molti degli insegnanti del metodo parlino una lingua “cristiana” e assicurino ai loro clienti che il metodo li aiuterà nella loro vita spirituale, ci sono elementi sostanziali del programma incompatibili con la fede cattolica“.

E non è un caso che il documento vaticano sul New Age, Gesù Cristo, portatore dell’acqua della vita. Una riflessione cristiana sulla “Nuova Era” (a partire dall’anno 2003), fa riferimento nella sua quarta sezione a José Silva -creatore del MSCM- come uno degli autori di riferimento dei “metodi per raggiungere il successo e la ricchezza” tipici della nuova spiritualità esoterica.

Per finire, vale la pena tornare alla riflessione dello psicologo José María Baamonde, che scrisse nel 1994 che forse “il sottotitolo ideale del controllo mentale è ‘… e sarai come dio’ della Genesi. La prima e più antica delle tentazioni continua oggi ad avere tutta la validità che aveva all’inizio dei tempi.”

Fonte: https://portaluz.org/accion-del-mal/932320683/Los-expertos-muestran-el-lado-oscuro-del-Metodo-Silva-de-Control-Mental-ante-los-intentos-por-volver-a-validarlo.html?fbclid=IwAR1f1aI7BHPeEHILOzfg5yiCxwgjCiVBNtPZ4z0okJFElbXReRBn9s7jAQg

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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I Testimoni di Geova approfittano della guerra in Ucraina per fare allarmismo con le loro profezie bibliche

articolo di Luis Santamaría – pubblicato il 04/03/22

I Testimoni di Geova – Lezione 109
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Secondo gli ex seguaci, ancora una volta, il culto millenarista sfrutta le circostanze difficili per intensificare la paura, l’indottrinamento e persino l'”isteria di massa” tra i suoi seguaci.

Poco dopo l’inizio della guerra russa contro l’Ucraina, sul sito ufficiale dei Testimoni di Geova è stato pubblicato un articolo intitolato “La Russia invade l’Ucraina”. Fin qui tutto normale, visto che è l’evento che scuote il mondo intero in questi giorni.

Ma il sottotitolo è molto significativo: “Si stanno adempiendo le profezie della Bibbia?”.

A quanto pare, i Testimoni di Geova hanno approfittato della guerra per “ricordare” ai propri seguaci e al mondo intero che la fine dei tempi è qui… di nuovo.

Guerre attuali, compimento della profezia

Sotto un titolo che sembra rispondere all’obiettività dei fatti (“La Russia invade l’Ucraina”) troviamo subito la tipica pretesa del noto culto di origine cristiana – sin dalla sua origine negli Stati Uniti nel XIX secolo – per la sua insistenza sulla vicinanza della fine dei tempi. Leggiamo infatti: “Secondo la Bibbia, che importanza hanno eventi come questo?”

E la risposta è offerta dai testi biblici che insistono sui segni della fine dei tempi dell’umanità: le parole di Gesù nel discorso escatologico che comprende il Vangelo di Matteo, le profezie di Daniele nell’Antico Testamento e –ovviamente– l’Apocalisse.

I Testimoni di Geova ricordano che sia l’ultimo libro delle Sacre Scritture sia la predicazione di Gesù Cristo si riferiscono ai conflitti armati come segni dell’approssimarsi della fine. Affermano infatti che “le guerre di oggi adempiono la profezia di Gesù che è nella Bibbia” e che “le guerre di oggi corrispondono a questa profezia”, ​​alludendo all’Apocalisse.

Ma diventano ancora più specifici quando citano Dn 11, 25-45, testo che narra la rivalità tra il re del nord e il re del sud, e la cui attuale lettura da parte della setta – curiosa, molto curiosa, considerando che il racconto è inserito in un libro scritto nel II secolo a C – è il seguente: “La Russia e i suoi alleati sono identificati come il re del nord”.

E concludono assicurando che “ci attende un futuro migliore“, poiché Dio porrà fine alle guerre e raggiungerà la pace nel mondo. Ma per questo sarà necessario che arrivi l’Armageddon, che «non è un conflitto tra nazioni, come quello che stiamo vedendo adesso», ma una «guerra futura» in cui Dio sarà protagonista. Naturalmente pensano che solo loro, i Testimoni di Geova, offrano speranza, dal momento che “annunciano la soluzione ai problemi dell’umanità, compresa la guerra“.

Così lo spiega un ex adepto

Abbiamo voluto chiedere a Israel Flórez, presidente dell’Associazione spagnola delle vittime dei testimoni di Geova, questa lettura della situazione mondiale attraverso gli occhi della organizzazione e di come vive internamente. E ci spiega che lo scopo dell’organizzazione è “tenere accesa quella miccia“, rafforzando nei suoi seguaci “lo studio di contenuti come questo appena pubblicato, attorno ai libri biblici di Daniele e dell’Apocalisse“.

Questo ex Testimone di Geova offre le chiavi interpretative che utilizza l’organizzazione e in cui ha creduto gran parte della sua vita: “si riferiscono all’ex Unione Sovietica come ‘il re del Nord’, così come chiamano la Chiesa cattolica ‘la Grande Meretrice ‘e l’ONU ‘la Grande Bestia’, ecc. Studiavano sempre le stesse cose da punti di vista diversi per intrattenerci, perdere tempo e, in definitiva, controllare le nostre menti“.

E, all’orizzonte, «ricordarci che Armaghedon, il giorno del Signore, è molto vicino». Ma, come ricorda Flórez, “non è mai venuto. Ci hanno sempre detto che prima che fossero passati cento anni dal 1914” (poiché è una data molto importante nell’immaginario della setta). Adesso commenta ironicamente: “siamo nel 2021. È chiaro che è passato più di un secolo e qui non è successo niente“.

Falsi profeti

Quando dissero che il re del nord, cioè l’Unione Sovietica, avrebbe distrutto il re del sud, gli Stati Uniti, arrivò la caduta del muro di Berlino e la profezia andò in pezzi… e così via con tanti episodi storici. Tutto questo serve a tenere occupati i Testimoni di Geova, senza lasciarli pensare o studiare altri contenuti”, ribadisce.

Per gli insegnamenti ufficiali della setta, “il XX secolo è stato il peggior secolo della storia“, e per questo hanno insistito sulla vicinanza della fine dei tempi, con ciò che porta con sé nella vita quotidiana dei seguaci , come ricorda Israel Flórez: “perché di dene studiare all’università? Perché migliorare il lavoro, se tutto ciò che ci circonda verrà distrutto? Se la fine è così vicina e vuoi guadagnarti l’approvazione di Dio, la cosa migliore è predicare molte ore al mese, assistere alle adunanze… Ho calcolato circa 150 ore al mese dedicate al gruppo”.

Non esita a chiamare i Testimoni di Geova “falsi profeti“, per il semplice motivo che “fin dal loro inizio, quando sono nati con il nome di Studenti Biblici, non hanno fatto altro che dare false profezie, come quella del 1914” . La guerra in Ucraina è ora la scusa per “riprendere tutto questo dal re del nord e dal re del sud, che è sembrato dimenticato per due decenni“.

Indottrinamento e isteria di massa

Conversando con un altro ex adepto spagnolo, Gerson Alonso, che ha aderito al movimento sin dalla sua nascita, egli ricorda i grandi conflitti bellici fin dalla sua infanzia (nel Golfo Persico, nei Balcani, Iraq e Afghanistan…) e come sono stati vissuti a livello comunitario, giungendo ad affermare che “i testimoni di Geova sono molto ‘vantaggiosi’, cioè approfittano di qualsiasi circostanza speciale – una guerra, un grande attacco – per usarla nell’indottrinamento, e soprattutto per spaventare i seguaci”.

E fa un esempio molto specifico e significativo: quello dell’attentato alle Torri Gemelle di New York l’11 settembre 2001. “Quel giorno ho avuto un incontro con i testimoni, e la prima cosa che chi ha guidato quell’incontro ci ha detto è che quello era niente, che avremmo visto cose più grandi, che questo era già l’inizio della fine”. Quindi “in quelle situazioni si crea una specie di isteria di massa tra i testimoni di Geova”.

Si tratta, in breve, di “infliggere più paura ai membri, affinché mettano radici nelle loro posizioni e diventino molto più radicali che in circostanze normali”. Così, nei momenti convulsi e difficili “i capi dei testimoni di Geova sanno usare molto bene questi eventi per indurre il timore nei loro seguaci, renderli timorosi e trasformarli in mansuete ‘pecore’“, secondo Gerson.

Inoltre, uno strumento di proselitismo

Questo ex adepto chiarisce che un evento come la guerra in Ucraina non solo ha questa funzionalità interna, ma serve anche ai membri del movimento per il reclutamento: “quando il testimone proclamatore va a predicare (sia per strada o casa per casa, come era sua abitudine, o ora inviando lettere o e-mail a causa della situazione pandemica), usa sempre queste cose per spaventare le persone”.

Quindi “quella paura che il Corpo Direttivo [la leadership del culto, con sede nello stato di New York] instilla nei seguaci, la usano per catturare altre persone. Questi sono certamente eventi spiacevoli che ci spaventano e ci preoccupano, e i testimoni sanno che possono trovare persone molto paurose e vulnerabili”.

Fonte: https://es.aleteia.org/2022/03/04/los-testigos-de-jehova-aprovechan-la-guerra-de-ucrania-para-asustar-con-sus-profecias-biblicas/?fbclid=IwAR2HFNx5KIlkVei2t2aeYVeaiB-nnKSlL_2-5bD-yWUSqolCJ6sVx6BzKco

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Nei giorni scorsi è stato pubblicato uno studio che ha esaminato la relazione tra l’attaccamento a Dio e il disagio psicologico

Sommario: i ricercatori riferiscono che le persone religiose che si relazionano ad un Dio in modo incerto o ansioso hanno maggiori probabilità di sperimentare disturbi da stress psicologico, tra cui ansia, paranoia e compulsioni ossessive. I risultati rivelano come stili diversi di attaccamento a una divinità possano essere associati a peggioramenti della salute mentale.

Fonte: Westmont College

Uno studio nazionale ha esaminato il legame tra una relazione percepita con Dio e la salute mentale su un campione di oltre 1.600 americani.

La ricerca ha evidenziato che i credenti religiosi che si relazionano con Dio in modo incerto o ansioso hanno maggiori probabilità di sperimentare sintomi di disagio psicologico, tra cui ansia, paranoia, ossessione e compulsione.

Lo studio dal titolo “Attachment to God and Psychological Distress: Evidence of a Curvilinear Relationship” è stato pubblicato sul Journal for the Scientific Study of Religion. Esso si basa sui dati del Baylor Religion Survey del 2010, un’indagine nazionale sulle credenze, i valori e i comportamenti religiosi americani. La ricerca mette in luce come diversi stili di connessione a Dio, o attaccamento a Dio, possano essere correlati a un peggioramento della salute mentale.

La maggior parte delle ricerche sull’attaccamento a Dio ha evidenziato un rapporto lineare semplice, in cui una relazione meno evitante – o sicura – è associata a una migliore salute mentale e una relazione più evitante ad un suo peggioramento“, ha affermato Blake Victor Kent, assistente professore di sociologia al Westmont College . “Ma ci sono stati indizi nella ricerca che la relazione potrebbe effettivamente sembrare più una curva a forma di U capovolta. Quindi è quello che abbiamo cercato, ed è quello che abbiamo trovato“.

La curva inversa è stata trovata in una scala composta da sei voci che misurano l’evitamento e il non evitamento nella relazione con Dio. Gli items erano i seguenti:

“Ho un rapporto affettuoso con Dio”.
“Dio sa quando ho bisogno di supporto.”
“Dio sembra avere poco o nessun interesse per i miei affari personali”

Sostanzialmente quello che abbiamo scoperto è che coloro che sono meno evitanti e coloro che sono più evitanti nella loro relazione con Dio hanno entrambi livelli più bassi di disagio psicologico“, ha affermato il coautore dello studio W. Matthew Henderson, assistente professore di sociologia alla Union University.

Questo sfida la ricerca esistente. Questi dati suggeriscono che solo quelli nel mezzo, coloro che sperimentano l’incertezza nella relazione con Dio, e non l’evitante, hanno una salute mentale peggiore“.

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Mentre lo studio suggerisce che l’evitamento potrebbe non essere un pericolo per alcuni aspetti della salute mentale, gli autori sostengono che l’evitamento può ancora causare problemi nelle relazioni, comprese le relazioni nella chiesa. L’immagine è di pubblico dominio

Questo non significa che l’attaccamento evitante verso Dio non sia problematico, tuttavia, secondo Kent. “L’evitamento è ciò che accade quando smetti di fare affidamento su Dio: non ti fidi che Dio sarà lì per te, quindi impari a fare affidamento su te stesso”, ha detto. “E questo si estende anche ad altre persone”.

Mentre lo studio suggerisce che l’evitamento potrebbe non essere un pericolo per alcuni aspetti della salute mentale, gli autori sostengono che l’evitamento può ancora causare problemi nelle relazioni, comprese le relazioni nella chiesa. “Più capiamo come ci relazioniamo con Dio e gli altri, più sani possiamo essere“, ha detto Henderson.

Attaccamento a Dio e disagio psicologico: evidenza di una relazione curvilinea

Le precedenti ricerche di religione/spiritualità (R/S) sull’attaccamento a Dio e sul benessere mentale si sono basate interamente su modelli lineari. Gli studiosi, tuttavia, hanno realizzato un’analisi più sfumata delle credenze e delle disposizioni religiose relative alla salute mentale e diversi studi che utilizzano un approccio non lineare hanno prodotto risultati fruttuosi con una manciata di predittori R/S.

Basandosi sui dati nazionali del Baylor Religion Survey 2010, questo studio indaga le potenziali associazioni non lineari tra attaccamento a Dio e disagio psicologico adattando modelli curvilinei di attaccamento evitante a Dio e molteplici misure di disagio generale e psicologico. Per ragioni concettuali vengono impiegati anche modelli lineari di attaccamento ansioso.

I risultati rivelano una relazione non lineare tra attaccamento evitante/sicuro e angoscia e una relazione lineare deleteria tra attaccamento ansioso a Dio e angoscia.

Ciò supporta l’ipotesi generale che l’ansia o la mancanza di certezza sul proprio rapporto con il divino rappresenti una minaccia al benessere psicologico.

Original Research: Closed access.
Attachment to God and Psychological Distress: Evidence of a Curvilinear Relationship” by W. Matthew Henderson and Blake Victor Kent. Journal for the Scientific Study of Religion

Articolo originale al seguente link

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Giustificazioni religiose per gli abusi sessuali su minori nelle sette

tratto da International Journal of Cultic Studies Vol.3, 2012, 49-74

di

Stephen A. Kent

University of Alberta, Edmonton, Alberta, Canada

Abstract

Questo articolo identifica otto giustificazioni di colore religioso che i pedofili hanno usato per spiegare gli abusi sessuali sui minori nelle sette e nelle religioni alternative che operano in Occidente. Queste ideologie sono a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) mettere tutte le forme di sesso sullo stesso piano. Ancorando l’abuso all’interno di giustificazioni basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in uno o più gruppi religiosi alternativi o settari, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono dottrine teologiche che consentono alle forme di abuso sessuale sui minori di sembrare normate, perché sembrano avere una giustificazione o un sostegno divino.

Australia: istituito dalla Conferenza episcopale e dai religiosi ...

Tra i primi avvertimenti diretti agli scienziati sociali sul potenziale di abuso che si trova all’interno delle religioni c’era quello che venne nel 1991 dal presidente della Society for the Scientific Study of Religion, Dr. Donald Capps. Un professore di teologia pastorale al Princeton Theological Seminary, Capps ha intitolato il suo discorso presidenziale alla società “Religion and Child Abuse: Perfect Together” e la Società lo ha pubblicato l’anno successivo nella sua rivista (Capps, 1992). Ha limitato i suoi commenti al cristianesimo, e poi ha discusso solo degli abusi fisici e di diverse idee religiose che riteneva fossero “intrinsecamente tormentose” per i bambini. Anche se la presentazione sembra più un sermone di un ministro che un tomo accademico, la reazione tra gli accademici tra il pubblico quando l’ha pronunciata lo ha profondamente commosso:

Quando ho completato il mio discorso, ho guardato la persona che mi aveva invitato, … e c’erano le lacrime nei suoi occhi. Poi, mentre scendevo dal podio, una quindicina o venti persone si sono avvicinate e, una per una, hanno iniziato a darmi brevi resoconti di come le pratiche e le idee religiose avevano causato loro grande sofferenza e angoscia da bambini. Molti mi hanno ringraziato per aver parlato quella sera di un argomento che li ha toccati in modo molto personale. Come ho dovuto ricordare in seguito, erano professori e studiosi affermati a una riunione della società per “lo studio scientifico della religione”. Non c’era nulla di obiettivo – freddamente scientifico – nella loro risposta a ciò che avevo detto. Hanno parlato dal cuore e ho sentito il loro dolore mentre ascoltavo“. (Capps, 1995, p. X)

Sebbene le critiche, inclusa un’accusa di blasfemia, siano arrivate più tardi, Capps sapeva di aver colpito un nervo scoperto. Potrebbe non essersi reso conto, tuttavia, di quanto esteso possa essere tale abuso.

Quando nel 1995 scrisse un libro sull'”abuso religioso sui bambini“, molti resoconti di abusi del clero cattolico erano diventati pubblici. Capps ha offerto una sintesi delle spiegazioni per l’abuso di cui ha letto nella maggior parte degli articoli sui media, ma poi ha affermato con forza:

Eppure in nessuno di questi articoli sugli abusi sessuali sui bambini da parte dei sacerdoti c’è una discussione sulla potente associazione tra la religione stessa e l’abuso sui minori. Non viene mai menzionata la possibilità che la religione in quanto religione sia intrinsecamente, fondamentalmente disposta, all’abuso dei bambini; che i bambini siano a rischio non perché qualcuno abbia fatto una parodia della religione, ma perché la religione è stata fedelmente rispettata. E se la religione in quanto religione fosse intrinsecamente incline all’abuso dei bambini? E se non fosse solo una questione di poche mele marce in ogni paniere, o solo una questione di politiche istituzionali che potrebbero essere accusate di aver contribuito al problema, ma che la religione in quanto religione mette i bambini a rischio di essere oggetto di abusi? Questa è la questione di cui si occupa fondamentalmente questo libro“. (Capps, 1995, p. Xi)

Abusi sessuali su minori | 9 religiosi indagati | Veronese

È anche il problema per cui anche questo articolo è di parte, anche se cerco prove in luoghi molto diversi rispetto a Capps.

Sebbene passi pochissimo tempo ad esaminare i problemi di abuso all’interno delle fedi tradizionali, sono stato ispirato dal crescente numero di studi sugli abusi da parte del clero nella Chiesa cattolica e altrove. All’inizio lentamente, con riluttanza, ma alla fine come un torrente, quei problemi si sono fatti avanti, spesso dagli stessi membri preoccupati che ritengono che gli abusi che si sono verificati all’interno delle loro stesse denominazioni siano danni alle rispettive fedi. Ciò che i membri che investigando non scoprono, i giornalisti, e occasionalmente gli accademici, spesso lo fanno. Si pensi, ad esempio, all’importante ricerca investigativa che il giornalista Jason Berry e lo psicoterapeuta ed ex sacerdote Richard Sipe hanno condotto sugli abusi sessuali sui minori all’interno della Chiesa Cattolica (Berry, 1992; Berry & Renner, 2004; Sipe, 1990; 1995; 2003 ). Lascio ad altri, quindi, l’esplorazione delle questioni relative agli abusi sui minori all’interno delle principali fedi religiose.

Scelgo invece di esaminare le questioni relative agli abusi sessuali su bambini e adolescenti in un territorio non uniformemente classificato – gruppi variamente chiamati sette, culti e nuovi movimenti religiosi.

Queste religioni alternative tendono ad essere molto più nuove e più piccole delle religioni consolidate e spesso si concentrano sugli insegnamenti e sulle personalità non ortodosse di leader spirituali che sono ancora vivi o recentemente deceduti.

È un gioco d’ipotesi stimare quanti gruppi corrispondono a questa descrizione; ma all’inizio degli anni ’90, lo psicologo e ricercatore di “sette” Michael Langone ha concluso che “approssimativamente da due a cinque milioni di americani sono stati coinvolti con gruppi settari” (Langone, 2001, par. 5).

Le esperienze delle persone in questi gruppi variano ampiamente, a seconda del periodo nelle storie dei loro gruppi in cui sono state coinvolte, del livello e della durata del coinvolgimento e dei loro problemi psicosociali all’interno delle loro biografie. Anche l’età e il sesso influiscono sulle esperienze delle persone, quindi due persone che hanno subito esperienze simili potrebbero averne interpretazioni molto diverse. Alcune esperienze, tuttavia, sono collettive, poiché le persone si trovano in situazioni condivise da altri le cui reazioni sono più o meno le stesse.

Negli ambienti religiosi, le persone sperano che le loro esperienze, e quelle dei loro cari, siano positive e nutrienti, e spesso lo sono. Non meno memorabili, tuttavia, sono le esperienze di abuso delle persone, che possono anche essere di natura collettiva e subite da molti. Tutti gli esempi di abusi sessuali su minori di cui parlo in questo studio sono collettivi, non casi isolati di maltrattamenti subiti da giovani sfortunati single. Detto diversamente, bambini e adolescenti dello stesso gruppo hanno subito privazioni simili, probabilmente per gli stessi motivi. Nessuna di queste ragioni è stata colpa dei bambini, anche se in alcuni casi l’abuso può essere diventato intergenerazionale se non intragenerazionale (vedi Erooga & Masson [Eds.], 1999).

Non tutti gli studi condividono l’opinione che sostengo, ovvero che l’abuso sessuale sui minori è un problema più grande nelle religioni alternative che in quelle più grandi. Un team di sociologi e psicologi americano, ad esempio, ha intrapreso una valutazione psicologica dei bambini nei Bambini di Dio / The Family, e in quel contesto hanno scritto quanto segue:

A causa dello sfortunato livello di abuso nel nostro paese, l’accusa di abuso ha un alto grado di plausibilità presso il pubblico e, come tale, questa accusa viene spesso formulata quando qualcuno desidera attaccare il carattere di un altro, come nei procedimenti di divorzio, o tra studenti e genitori scontenti. Non sorprende, quindi, che tali accuse di abusi sui minori siano comunemente rivolte contro gruppi religiosi minoritari e che negli ultimi venticinque anni siano state avanzate accuse di abusi sui minori e negligenza nei confronti dei Nuovi Movimenti Religiosi. Persino gruppi come gli Hare Krishna, che hanno un approccio teologicamente restrittivo nei confronti della sessualità palese, sono stati accusati da critici nel corso degli anni di abuso sessuale nonostante l’evidenza che l’abuso si verifichi tra i devoti a un tasso non più alto, e probabilmente a un livello molto più basso, rispetto alla popolazione generale“. (Lilliston & Shepherd, 1994, p. 49)

Questi ricercatori hanno fatto questa dichiarazione l’anno prima che un giudice, in un caso giudiziario britannico, presentasse un’analisi molto diversa degli abusi sessuali sui minori in The Family durante gli anni ’80 e l’inizio degli anni ’90. In una lunga arringa scritta, il giudice ha concluso,

Sono totalmente soddisfatto che ci sia stato un diffuso abuso sessuale di bambini e adolescenti da parte di membri adulti di The Family e che questo abuso si sia verificato in misura significativamente maggiore in The Family rispetto a quanto accaduto nella società al di fuori di essa“. (Ward, 1995, p. 111)

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Inoltre, circa cinque anni dopo che questo team ha menzionato specificamente gli Hare Krishna come una nuova religione che aveva subito accuse di abusi sui minori ingiustificati, la stessa organizzazione Hare Krishna “ha depositato una denuncia insolitamente sincera che descrive dettagliatamente gli abusi fisici, emotivi e sessuali diffusi sui bambini che sono stati inviati loro e che vivano nei collegi del gruppo negli Stati Uniti e in India negli anni ’70 e ’80 “(Goodstein, 1998, p. A1; vedere Rochford, 2007, pp. 74-96; Rochford con Heinlein, 1998).

Alcuni ricercatori, quindi, apparentemente non hanno visto ciò che sapevano i critici di vari gruppi: che l’abuso sessuale sui minori era davvero un problema importante in alcune “nuove religioni“.

Altri studi hanno esaminato questioni di gerarchie protette e fiducia che facilitano lo sfruttamento dei membri da parte dei leader religiosi. Anson Shupe, ad esempio, ha esaminato come le gerarchie di fiducia all’interno delle religioni facilitino gli abusi, così come i tipi di strutture di potere gerarchiche rispetto a quelle congregazionali in cui operano vari gruppi (Shupe, 1995, p. 17). Raffinando e sviluppando il lavoro di Shupe, Peter Iadicola ha concluso, “un’organizzazione religiosa che molto probabilmente subirà maltrattamenti del clero avrà strutture di potere interne ed esterne gerarchiche, leadership carismatica e dottrina normativa altamente instabile” (Iadicola, 1998, p. 227). Guardando altri contributori sociologici all’abuso sessuale su minori, l’assistente sociale clinica Doni Whitsett e io abbiamo riferito che “molte condizioni che facilitano l’abuso sui minori nelle sette sono di natura strutturale, avendo a che fare con il modo in cui questi gruppi operano in relazione alla società e nel contesto di le proprie politiche e pratiche”(Whitsett & Kent, 2003, p. 496). Lo studio che presento qui, tuttavia, ha un approccio diverso da questi sociologi, e spero che altri ricercatori rivisiteranno questo materiale attraverso la lente delle scienze sociali.

Piuttosto che concentrarmi principalmente sulle relazioni sociali tra leader e seguaci che facilitano l’abuso sessuale sui minori, o sulla psicologia (sociale) della sessualità inappropriata per l’età, esamino le “scuse” e le dottrine di colore religioso che gli autori usano per giustificare i loro abusi sessuali. Per ragioni di spazio, limito la mia discussione alle giustificazioni apparse in Occidente (escluso l’Islam), anche se gli individui dei gruppi che le propongono fanno risalire le loro origini a religioni non occidentali dell’Asia. In varia profondità identifico e discuto otto giustificazioni di colore religioso legate agli abusi sessuali sui minori nei paesi occidentali. Queste ideologie sono: a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) livellare tutte le forme di sesso come ugualmente cadute.

Ho elaborato queste giustificazioni dopo aver letto i resoconti dei media, i libri e altre fonti di stampa che raccoglievo da diversi anni mentre sovrintendevo al funzionamento di una vasta raccolta di ricerca ad accesso limitato sulle religioni alternative all’interno delle biblioteche dell’Università di Alberta. Durante l’archiviazione dei documenti, ho scoperto elementi pertinenti agli abusi sessuali su minori, che avrei poi messo da parte ed elaborato separatamente dalla raccolta principale. Inoltre, per quasi quarant’anni, ho acquistato libri accademici e di stampa popolare sulle religioni e ne ho acquisito un numero considerevole che parla di vari tipi di abuso all’interno di sette, culti e gruppi religiosi alternativi. Diversi anni fa, ho letto la mia raccolta separata di articoli sui media rilevanti, altre fonti di stampa e libri, e ho generato le otto giustificazioni religiose per gli abusi sessuali sui minori che modellano la mia presentazione qui (vedi Bryman, 2004, p. 389).

In questo studio, definisco i pedofili come persone inadeguate all’età che intraprendono attività sessuali con bambini, in età prepuberale e gli efebofili come individui inadeguati all’età che si impegnano in attività sessuali con adolescenti (vedi American Psychiatric Association, 2000, Sezione 302.2 Pedophilia; Jenkins, 1996, pagg. 78–79). Nella maggior parte delle circostanze, è impossibile determinare se gli autori siano stati ispirati a commettere abusi sessuali su minori dai contenuti delle dottrine (come sospetto fosse spesso il caso dei membri di Bambini di Dio), o se fossero pedofili o efebofili esistenti che hanno adottato ideologie o dottrine particolari per santificare le loro predilezioni o comportamenti precedenti (come sospetto fosse il caso di Charles Leadbeater e Benjamin Purnell). In ogni caso, situando l’abuso all’interno di giustificazioni e scuse basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in una o più religioni, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono teologie che fanno sembrare normative le forme di abuso sessuale sui minori perché hanno una giustificazione o un sostegno divino.

Patriarcato scritturale occidentale

La dottrina religiosa – le dichiarazioni di fede su cui i credenti basano le loro pratiche e rituali – spesso è una combinazione di storia, mitologia, fantasia e riflessioni non verificabili. Come caratteristica condivisa, tuttavia, della dottrina religiosa di tutte le principali religioni, il patriarcato – definito qui come dominio sociale, politico, economico e sessuale maschile sulle donne – attraversa le fedi fornendo santificazioni religiose alla maggior parte, se non a tutte, le maggiori. religioni per la sottomissione delle donne di tutte le età. Probabilmente, il patriarcato nelle scritture e dottrine di base del mondo riflette, a vari livelli, le condizioni sociali al momento della composizione di queste risorse. Tuttavia, infondono il mondo contemporaneo con immagini di dominazione maschile che occasionalmente catturano l’attenzione di pedofili o efebofili.

Wilbert Thomas e la Christian Alliance Holiness Church

Wilbert Thomas | | journaltimes.com

Esiste un drammatico esempio di un predicatore afroamericano che ha usato il patriarcato religiosamente ammantato e la sua posizione pastorale per sfruttare sessualmente le sue congreghe, comprese le ragazze adolescenti. Nel 1983, l’ufficio del procuratore della contea di Mercer nel New Jersey incriminò il reverendo (a volte chiamato vescovo) Wilbert Thomas, (nato nel 1929), insieme a 12 membri della chiesa (compresa sua moglie) per aver partecipato “ad aggressioni sessuali, coercizione, aggressione aggravata e atroce, percosse e contenimento criminale” (Accusa, in Pasternack & Torok, 1983).

Thomas aveva iniziato il suo ministero nel 1969 e “[h] attirava seguaci con la sua capacità oratoria, il suo talento come musicista e i suoi insegnamenti di solidarietà” (Hoffman, 1983, p. 4B). Nel 1978 o 1979, tuttavia, la chiesa di Thomas fece una svolta fatale verso l’interno separando i membri dagli estranei; maggiore disciplina; controllo sulle decisioni coniugali, finanziarie e personali delle persone (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6); e cominciò a chiedere che i membri lodassero lui piuttosto che Dio. Oltre alla predicazione dell’odio razziale che includeva inviti ai membri ad armarsi contro i bianchi, i servizi di Thomas includevano molti commenti su argomenti sessuali (che, secondo un ex membro, includevano come “le donne della congregazione [dovevano] dondolare i fianchi quando camminavano in modo da essere più attraenti”[Hoffman, 1983, p. 4B]).

A metà degli anni ’70, Thomas faceva pressioni sulle donne per dar loro apparentemente “nutrimento spirituale“, che (nella lingua del gruppo) significava sesso. Inoltre, trattava alcuni membri “come schiavi“, facendoli lavorare nelle congreghe fino a 18 ore al giorno in attività di proprietà della chiesa e sottoponendo uomini e donne a gravi percosse (a volte somministrate da un gruppo interno di donne noto come “Sorellanza” [Hoffman, 1983; Meyer, 1985; Pasternack e Torok, 1983]).

Durante il processo del 1985, una donna ha testimoniato che anche la moglie del ministro, Bertha, l’aveva aggredita sessualmente (Meyer, 1985; Philadelphia Daily News, 1985).

Per il suo ruolo nei crimini, il reverendo Thomas ha ricevuto una condanna a 20 anni di carcere e sua moglie ha ricevuto un anno di prova per oscenità (Siegel, 1986). Una volta in prigione, tuttavia, i casi documentati di abusi sessuali di Thomas su ragazze adolescenti sono continuati attraverso il telefono della prigione che gli permetteva di organizzare e ascoltare incontri sessuali che coinvolgono minori.

Anche dopo che Thomas era dietro le sbarre, il suo programma unico ma segreto di educazione sessuale è rimasto in vigore, portato avanti da alcuni dei suoi seguaci. Le giovani donne che hanno lasciato la congregazione hanno detto che era stato loro detto che imparare da altre donne di chiesa come “esprimersi” sessualmente avrebbe aiutato a rimuovere le ansie sessuali e a prepararle a essere “donne più belle” e migliori compagne di letto per i loro coniugi.

Tutti hanno riferito di essere stati istruiti a mantenere segrete queste sessioni educative speciali. Nella maggior parte dei casi, hanno detto, le sessioni si sono concluse con un rapporto telefonico al vescovo [Thomas], che descriveva in dettaglio la risposta sessuale dello studente. In altri casi, il vescovo ha ascoltato personalmente il tutto, attraverso il telefono sganciato nella stanza in cui si sono svolti gli incontri. (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9)

In un caso, Thomas ha organizzato un incontro lesbico che coinvolgeva una studentessa della decima classe elementare (il tutto diretto per telefono [Haferd & Outlaw, 1993, pp. 8-9]); e un’altra giovane donna riferì che quando aveva circa tredici anni una donna in chiesa le si avvicinò con un’offerta aggressiva per insegnarle “come essere una signora” (in Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). La ragazza sapeva dagli altri che gli insegnamenti erano di natura sessuale e implicavano il contatto, così rifiutò l’offerta, solo per avere la stessa donna che le “insegnò” e la aggredì l’anno successivo (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). In un altro caso ancora, Thomas ha diretto un incontro sessuale tra sorelle, una delle quali era all’undicesimo grado scolastico (Haferd & Outlaw, 1993, pp. 9-10). Quando una operatrice giovanile della chiesa visitò Thomas in prigione, egli le fornì istruzioni sulla “preparazione di alcune delle ragazze più giovani [dell’organizzazione] – sotto gli 11 anni – per l’iniziazione sessuale” (Haferd & Outlaw, 1993, p. 14). (Thomas e le donne in visita trovarono anche un modo per dargli “nutrimento spirituale” mentre erano con lui “in una grande sala di ricevimento della prigione con dozzine di famiglie di altri prigionieri e guardie in giro“. Indossando biancheria intima o reggiseni, le donne “si sedevano in un certo modo l’una di fronte all’altra, a guardare le telecamere in movimento”, mentre Thomas ne accarezzava una [Tikiba Kwalume, in Haferd & Outlaw, 1993, p. 14]).

Il caso Wilbert Thomas potrebbe essere uno dei casi più drammatici di seguaci di sesso femminile adulte che facilitano le devianze sessuali di un predicatore maschio verso le giovani ragazze. (Lo scenario generale, tuttavia, delle donne anziane [anche delle madri] che facilitano l’abuso sessuale delle donne più giovani è ben noto nella letteratura sugli abusi sessuali sui minori [vedere Matthews, 1993, pp. 70-71]). Esempi di questi “maschi delinquenti ”(Matthews, 1993, p. 71) suggeriscono l’enorme potere che la religione patriarcale detiene su alcune persone, e indicano come i sistemi abusivi di patriarcato religioso possono socializzare le donne facendole diventare partecipanti attive. Nel caso delle seguaci di Thomas che gli hanno facilitato gli incontri sessuali, per anni “erano state isolate dal mondo esterno e indottrinate con la convinzione che la loro unica speranza di salvezza risiedesse nella totale sottomissione al controllo” da parte del predicatore stesso (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6). In queste circostanze, ciò che è più notevole del fatto che molte donne hanno facilitato la sua devianza è che ognuna delle sue vittime è riuscita a sfuggire al suo controllo manipolativo e a denunciarlo.

Incesto patriarcale occidentale

Otteniamo una migliore comprensione di come alcune immagini religiose patriarcali facilitino probabilmente la pedofilia, identificando prima come il patriarcato facilita la commissione di abusi contro donne e bambini nella società secolare. Come sottolinea la psichiatra femminista Judith Herman,

[a] la struttura familiare patriarcale assicura ai padri immensi poteri sulle loro mogli e figli. Tradizionalmente, questi poteri includono un diritto illimitato di controllo fisico, diritti sessuali illimitati sulle mogli (quindi lo stupro non ha alcun significato legale all’interno del matrimonio) e ampi diritti sessuali nei confronti dei bambini … L’unico diritto sessuale sui loro figli che i padri non hanno in qualsiasi società è quella dell’uso personale. Ma dati tutti i suoi altri poteri, un padre può facilmente scegliere di estendere le sue prerogative per includere l’iniziazione sessuale dei suoi figli. (Herman con Hirschman, 1981, p. 54)

In sostanza, gli accordi familiari patriarcali inibiscono, se non impediscono, alle donne di “osservare” o protestare contro gli abusi. Inoltre, questi accordi “super-potenziano” gli uomini mettendoli al di là delle critiche di coniugi e figli.

In effetti, abbondano i casi in cui le donne facilitano lo stesso patriarcato che, in tanti modi, le grava. Qui, ad esempio, c’erano donne che hanno partecipato a numerosi casi di abusi sui minori, ma che lo hanno fatto perché erano “associate a qualcuno che sembrava loro un autorevole maschio molto potente” (Wolfers, 1993, p. 94 ). Quel “qualcuno”, tuttavia, era il ministro della congregazione piuttosto che un marito o un partner. Tra le minacce reali di punizione fisica in risposta al dissenso o alla disobbedienza, “il coinvolgimento in abusi sessuali su minori può [essere stato] un tentativo di ottenere il controllo da parte di alcune donne in situazioni di impotenza” (Wolfers, 1993, p. 94).

Forse il luogo più inaspettato per trovare collegamenti tra patriarcato e abuso sessuale nelle società occidentali è nelle scritture religiose tradizionalmente venerate, insieme ad alcune delle figure storiche chiave che hanno creato o presumibilmente vissuto secondo i loro insegnamenti. All’interno, ad esempio, del patriarcato della Bibbia ebraica / Antico Testamento, l’incesto genitore-figlio si verifica nei ben noti incidenti tra Lot e le sue figlie (Genesi 19: 30-36), incidenti per i quali il Signore non ha mostrato disapprovazione nel testo. La storia di Lot e delle sue figlie fornisce un classico esempio di giustificazione maschile per l’incesto: l’ubriachezza (Herman con Hirschman, 1981, pp. 36-37). Nel racconto biblico, mentre Lot stava fuggendo dalla malvagia città di Sodoma con sua moglie e due figlie non sposate, sua moglie morì. I tre membri rimanenti della famiglia si rifugiarono in una grotta e per due notti consecutive le figlie di Lot lo fecero ubriacare e poi ebbero rapporti con lui (sperando attraverso la gravidanza di continuare la linea di sangue della famiglia). A causa dell’alcol, tuttavia, non ricordava gli incidenti. In altri passi di queste scritture, per esempio nel Libro del Levitico (18: 1–18) dove si elenca numerosi divieti che riguardano comportamenti sessuali, ma non si menziona specificamente i rapporti sessuali tra un padre e una figlia. Come ha concluso Herman, “il Dio patriarcale ritiene opportuno ignorare l’incesto padre-figlia” (Herman con Hirschman, 1981, p. 61).

I Bambini di Dio

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Il fondatore dei Bambini di Dio, David Berg (1919-1994), informò il suo gregge di questa omissione biblica e, in retrospettiva, fu una giustificazione per le sue probabili attività incestuose con molti giovani membri della sua personale famiglia (vedere Kent, 1994 , pagg. 157–160). Nella sua missiva ampiamente distribuita della fine di marzo 1973 dal titolo “Sesso rivoluzionario“, Berg affermò ai suoi seguaci:

  1. CI SONO ANCHE MOLTE ECCEZIONI BIBLICHE AL COSIDDETTO INCESTO, o al matrimonio di certi parenti stretti. In effetti, non ci sarebbe stata razza umana se i due figli di Adamo ed Eva, Caino e Set, non avessero sposato le loro sorelle, perché non c’era nessun altro da sposare! … E se questo ti sciocca, tali matrimoni di fratelli e sorelle, madri e figli e persino padri e figlie erano molto comuni nei tempi antichi e non erano nemmeno considerati incestuosi, tanto meno illegali, e non furono vietati per 2600 anni dalla creazione di Adamo fino alla Legge di Mosè! Ci sono così tanti esempi dello stesso dall’accoppiamento dei figli di Adamo con le sue figlie al matrimonio di molti re e faraoni con i loro, incluso il classico esempio di Lot e delle sue due figlie che hanno generato le due intere nazioni di Moab e Ammon … .. Eppure nella nostra società occidentale moderna anche il matrimonio di cugini prossimi è criminale sotto qualche governo, mentre anche la Legge mosaica non lo vietava! Così ancora una volta troviamo le leggi dell’uomo in conflitto con le leggi di Dio! (Berg, 1973, p. 1338 [enfasi e lettere maiuscole originali])

Non sorprende che una delle figlie di Berg, Deborah, abbia accusato suo padre di aver tentato di molestarla (Davis with Davis, 1984, pp. 9-10, 14, 58), e alla fine ha rivelato che in realtà era riuscito (Shukan Bunshun , 1992, pagg. 3-6).

Un’altra figlia, Faithy, che è rimasta una fedele seguace di suo padre fino a dopo la sua morte, ha raccontato in una pubblicazione Children of God (sottotitolata “Faithy’s Reaction to Childhood Sex”) che lui era riuscito a toccarla sessualmente quando era bambina:

Mi piace! Mi ha ricordato come tu [suo padre] mi mettevi a dormire quando ero una bambina, a 3 o 4 anni. Papà lo faceva meglio! Sfregava dietro e avanti! Gli altri, le nostre varie babysitter, mi massaggiavano la schiena e non sentivo nemmeno bene, quindi fingevo di addormentarmi il più velocemente possibile in modo che si fermassero. È stato così bello quando si sono fermati! Ah! MA DADDY MI FACEVA SENTIRE BENE TUTTO E non sapevo perché, ma mi afaceva addormentare con un sospiro! PTL [Lode al Signore]! Non credo che mi abbia pervertito affatto, ma sicuramente mi ha convertito alla Sua chiamata! Quindi credo che i nostri genitori dovrebbero provarlo e aiutare i nostri figli a prendere l’abitudine naturale! PREGHIAMO CHE FUNZIONA, quindi Junior [che era un nipote] non sarà un coglione del sesso! Oh! Potrei scrivere un libro, ma questo è solo uno sguardo al sesso della mia infanzia! (Family of Love, 1988, p. 15)

Si noti che Faithy sembra aver dato indicazioni ai genitori di masturbare i propri figli, un’attività che ha contribuito all’ambiente erotico in cui vivevano i bambini della sua organizzazione per tutti gli anni ’80.

Patriarcato e spose bambine poligame

La poligamia era di moda nella preistoria - SWI swissinfo.ch

Separata dalla rara pratica dell’incesto tra le figure classiche presentate nella Bibbia ebraica / Antico Testamento, era la pratica più comune della poligamia tra i maschi biblici importanti. La moglie di Abramo, Sara, ha fornito la sua cameriera, Agar, a suo marito dopo che lei (Sara) non riusciva a concepire (Gen 16: 3); e in seguito Abramo prese un’altra moglie oltre alle sue concubine (Gen. 25: 1–6). Il figlio sfavorito di Isacco, Esaù, aveva diverse mogli (Gen. 28: 9), mentre il suo figlio prediletto, Giacobbe, aveva due mogli (Gen. 29: 21–30, 30: 3–13; vedere 1 Chr. 7:14) . La famosa figura del re Davide aveva diverse mogli (1 Sam. 25: 40-44), ma quando era vecchio dormiva con “una giovane fanciulla” (1 Kg. 1: 2) per il calore (con il testo che specificava che ” il re non la conosceva sessualmente” [1Kg. 1: 4]).

In un contesto occidentale, i praticanti poligami più noti rimangono i mormoni poligami fondamentalisti, comprendenti forse 50.000 praticanti concentrati nello Utah e nei dintorni (specialmente Arizona, Texas, Idaho e Montana) e nella Columbia Britannica, Canada. I leader di questi gruppi mormoni devianti credono che la loro pratica della poligamia sia in linea con le (reputate) rivelazioni ricevute dal fondatore del mormonismo, Joseph Smith, il 12 luglio 1843. “La rivelazione ha indicato le pratiche poligame dei patriarchi dell’Antico Testamento e ha reso chiara la distinzione tra matrimoni per il tempo [cioè, solo per questa vita] e matrimoni per l’eternità [cioè, che continuano per sempre nel presunto regno celeste]”. (Altman e Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrina e Alleanze 132, pp. 15-16 , 18-20). Nello specifico nella raccolta mormone di rivelazioni reputata a Smith, Dottrina e Alleanze, si suppone che Dio abbia detto a Smith quanto segue:

E ancora, per quanto riguarda la legge del sacerdozio, se un uomo sposa una vergine e desidera sposare un’altra, e la prima dà il suo consenso, e se sposa la seconda, e sono vergini e non hanno fatto voto a nessun altro uomo, allora è giustificato; non può commettere adulterio perché le sono date; poiché non può commettere adulterio con ciò che appartiene a lui e a nessun altro.

  1. E se gli sono state date dieci vergini mediante questa legge, non può commettere adulterio, poiché esse appartengono a lui; quindi è giustificato. (Dottrina e Alleanze 132, pagine 61–62; vedere Kent, 2011, pagine 166, 187–188 n. 46)

(Alcuni critici, tuttavia, deducono che la [reputata] rivelazione è stata progettata in parte per forzare l’osservanza della moglie di Smith, Emma, nella pratica [Altman & Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrine and Covenants 51; Muncy, 1973, p . 130]). In ogni caso, Smith alla fine ebbe dozzine di “spose sorelle“, tra cui una di 14 anni (Helen Mar Kimball, figlia dell’apostolo mormone Heber C. Kimball), una di 15 anni e due di 16 anni, tutte quando aveva tra 37 e 38 anni (Ostling & Ostling, 1999, p. 61; Tanner & Tanner, 1996, pagg.4, 6).

Soprattutto a causa dell’enfasi della famosa rivelazione sulle vergini, gli uomini Mormoni poligami hanno sentito la pressione verso le età più giovani per le loro nuove spose, una competizione per ottenere le giovani donne come spose prima che lo facesse qualcun altro. Infatti, durante il periodo tra il 1856 e il 1857, così tanti uomini mormoni cercavano di contrarre un “matrimonio plurimo” che un contemporaneo scrisse: “Tutti stanno cercando di avere mogli …, finché non c’è quasi una ragazza di 14 anni nello Utah , ma chi [sic] è sposata, o semplicemente lo sarà”(Wilford Woodruff, in Van Wagoner, 1989, p. 92). [2]

Nel 1890, tuttavia, le pressioni federali contro i Mormoni portarono il leader del gruppo a rinunciare ufficialmente alla pratica, ma i fondamentalisti continuarono (anche a scapito della loro appartenenza alla principale organizzazione dei Santi degli Ultimi Giorni [Altman & Ginat, 1996: 43-48]). Sebbene la vasta letteratura sulla poligamia legata ai Mormoni eviti di usare termini come l’abuso di minori quando descrive le azioni delle sue figure fondatrici, eventi recenti hanno portato alla luce la propensione che alcuni dei loro eredi fondamentalisti hanno verso abusi sessuali sui bambini sotto la loro cura.

Il numero e la portata di questi episodi di abuso e molestie sollevano interrogativi sul ruolo che l’ideologia e la pratica poligama hanno nel facilitare, se non nel generare, questi comportamenti illegali (vedi Kent, 2006, pp. 10-16; 2011, p. 166). Come notato, parte di ciò che accade all’interno della poligamia è che la competizione tra i maschi per le mogli aggiuntive che li spinge a cercare femmine più giovani e sempre più giovani, sapendo che i loro concorrenti maschi sentono pressioni simili. In teoria, quindi, la poligamia non deve necessariamente coinvolgere la pedofilia; in pratica, però, lo fa con grande frequenza.

I comportamenti di numerosi uomini poligami negli Stati Uniti sudoccidentali dimostrano l’intima connessione tra la pedofilia / efebofilia e poligamia.

I critici (che spesso erano ex membri) della poligamia si resero conto che le Olimpiadi invernali del 2002 a Salt Lake City offrivano l’occasione perfetta per esporre la pratica (Woodward, 2002); e da allora i media di tutto il mondo, insieme agli uffici generali degli avvocati nello Utah e in Arizona, l’hanno esaminata attentamente. I governi, i media e gli ex membri hanno convenuto che tra gli aspetti più eclatanti della poligamia c’era la pratica diffusa dei matrimoni poligami minorenni che coinvolgevano ragazze di 12 o 13 anni, con la promessa che lo stato avrebbe perseguito gli adulti coinvolti in tali accordi. Nel 2004, il controllo sociale e legale è diventato così ampio contro le comunità dei Santi degli Ultimi Giorni di Hildale, Utah e Colorado City, Arizona, che il loro leader, Warren Jeffs, ha avviato la costruzione di un nuovo complesso isolato a Eldorado, in Texas. Chiamato Yearning for Zion Ranch, circa 700 membri FLDS favoriti da Jeffs vivevano lì quando le autorità hanno fatto irruzione nel 2008. Nonostante tutta l’attenzione negativa e le minacce legali che il matrimonio minorile aveva portato alle comunità nello Utah e in Arizona, i membri FLDS hanno continuato la pratica nella loro nuova località.

Secondo un rapporto del Dipartimento della famiglia e dei servizi di protezione del Texas del dicembre 2008 dopo il raid, i servizi di protezione dell’infanzia hanno scoperto che 12 ragazze di età compresa tra i 12 ei 15 anni sono state vittime di abusi sessuali al Ranch [Yearning for Zion Ranch] con la consapevolezza dei loro genitori. L’inchiesta ha anche scoperto che quelle ragazze e altri 262 bambini sono stati oggetto di abbandono ai sensi della legge del Texas. In questi casi, i genitori non sono riusciti a rimuovere il loro bambino da una situazione in cui questi sarebbe stato esposto ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino all’interno delle loro famiglie o famiglie:

Ci sono stati 124 autori designati a seguito di questa indagine. Gli autori designati includevano uomini che avevano sposato minorenni; genitori che non hanno adottato misure ragionevoli per impedire a una figlia minorenne di sposare un maschio adulto più anziano; e genitori che hanno messo il loro bambino in, o si sono rifiutati di allontanarlo, da una situazione in cui i bambini sarebbero stati esposti ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino. (Texas Department of Family and Protective Services, 2008, p. 14)

Come risultato delle prove raccolte dal raid, otto uomini associati alla struttura del Texas (incluso lo stesso Warren Jeffs) hanno ricevuto condanne per varie forme di abusi sessuali su minori. [3] La pratica del matrimonio poligamo minorile era semplicemente troppo radicata nella loro pratica della poligamia perché loro smettessero di farlo.

Millenarismo

Radio3suCarta. Uomini e Profeti: Testimoniare Geova. | 451 Online

Un altro insieme di credenze legate alle scritture che ha facilitato o santificato la pedofilia è il millenarismo: la convinzione sostenuta da alcuni cristiani, sull’autorità del Libro dell’Apocalisse (10), che dopo la sua seconda venuta Cristo avrebbe stabilito un regno messianico sulla terra e avrebbe regnato su di esso per mille anni prima del Giudizio Universale. (Cohn, 1970, p. 15)

Di solito, questi cristiani immaginano che il ritorno di Cristo sarà associato a una terribile battaglia che lui e le sue legioni leali combatteranno contro le forze del male dell’Anticristo.

Anche nell’era contemporanea, le credenze millenaristiche possono avere conseguenze economiche ed emotive disastrose per gli aderenti quando le persone rinunciano al lavoro, alla casa, alla carriera e ai risparmi nell’ansiosa aspettativa della “fine“. Ciò che causa anche preoccupazione, tuttavia, è la frequente abolizione della moralità convenzionale che si verifica in alcuni ambienti di gruppo millenarista. I credenti si pongono al di sopra e al di fuori delle leggi della società, sostenendo che loro – gli “eletti” – hanno una chiamata divina che non opera entro i normali vincoli. Quando i normali vincoli che alcuni gruppi millenaristi ignorano includono tabù e leggi sessuali, i bambini e gli adolescenti spesso diventano bersagli predatori.

John Humphrey Noyes e la comunità Oneida

The Children of John Humphrey Noyes | Tontine 255 Blog

Un chiaro esempio di tale abolizione della moralità convenzionale – e della risultante variante dell’abuso sessuale chiamata efebofilia (attività sessuale con adolescenti) – viene dalla comunità intenzionale del diciannovesimo secolo chiamata Oneida. Fiorì nello stato di New York per circa quarant’anni (a partire dal 1848) e un tempo contava 300 membri (Robertson, 1972, p. Xi). Il suo fondatore, John Humphrey Noyes, ha sostenuto che i cristiani, “che erano in uno stato avanzato di santità” e che agivano sotto la sua guida ispirata, avevano il dovere spirituale di entrare in accordi di amore libero (Klaw, 1993, p. 57) . In tal modo, “lui e i suoi seguaci avrebbero affrettato il giorno della risurrezione e l’istituzione del regno di Dio sulla terra” (Klaw, 1993, p. 57; vedere p. 63). Noyes chiamava la sua dottrina dell’amore libero “matrimonio complesso“; e un aspetto di ciò era il suo autoproclamato diritto di ciò che chiamava “primo marito“, che gli dava il monopolio sulla pratica di iniziare sessualmente le giovani ragazze della comune. Inoltre, lui e gli altri uomini cercarono di trattenere il loro seme, in una pratica che chiamavano coitis reservatus.

La letteratura contemporanea parla di alcune delle ragazze da lui iniziate di 12 e 13 anni, e la pratica è durata fino a quando non aveva superato i sessant’anni (Klaw, 1993, pp. 3, 237–238, 241–242). Un racconto scritto intorno al 1880, tuttavia, da una donna che aveva lasciato la comunità di Oneida, ha detto che conosceva “almeno quattro donne … che hanno avuto rapporti sessuali a dieci anni di età, e un caso a nove anni di età” (in Van De Warker, 1884, p. 789; vedere p. 793). Questa donna ha fornito le sue informazioni a un ginecologo che ha studiato molte delle donne della comune nel 1877, ha anche commentato la motivazione di Noyes per le sue pratiche sessuali. Secondo lei, la sua motivazione per il coinvolgimento sessuale con le ragazze non era religiosa, ma era invece il risultato delle sue peculiari nozioni di sessualità femminile:

La Comunità, o il signor Noyes, che la rappresentava, pensava che le ragazze di solito avessero, come lo chiamavano, “desideri amorosi“, quando erano abbastanza giovani, e che avrebbero preso cattive abitudini a meno che questi sentimenti non fossero soddisfatti in termini di rapporto sessuale, e così naturalmente furono accuditi e introdotti nel sistema sociale certamente all’età della pubertà e in un certo numero di casi, prima. (Van De Warker, 1884, p. 789 [corsivo nell’originale])

Anche i ragazzi, a 13 e 14 anni di età, “sono stati messi con donne anziane che avevano superato il cambiamento di vita, e istruiti su queste cose prima che iniziassero a pensarci” (in Van De Warker , 1884, p. 789). Questa disposizione per i ragazzi apparentemente era di insegnare loro la pratica della “continenza maschile” con le donne che erano troppo vecchie per rimanere incinte.

Sul sistema sessuale del gruppo,”[T] qui c’erano molte lamentele da parte delle donne e delle ragazze … di richieste troppo frequenti nei loro confronti da parte dell’altro sesso … Ho saputo di ragazze di età non superiore ai sedici o diciassette anni che sono state invitate avere rapporti sessuali anche sette volte in una settimana e più spesso, forse con un sentimento o ripugnanza per tutti coloro con cui era stata durante il tempo” (in Van De Warker, 1884, p. 789)

Sebbene la comunità circostante conoscesse le pratiche di base coinvolte nel matrimonio complesso, Noyes e i suoi seguaci mantennero segreto agli estranei il suo “diritto” di primo marito, temendo che sarebbe stato accusato di qualche forma di maltrattamento sessuale (vedere Klaw, 1993, pp. . 65–67, 242). Quando, nel 1879, iniziò un’altra campagna per arrestare Noyes per problemi di cattiva condotta sessuale, fuggì in Canada (Klaw, 1993, p. 245).

David Koresh e i Davidiani

David Koresh, The Man Who Led ‎Branch Davidians Into The Waco Siege

L’esempio più noto di abusi sessuali su minori santificati dai millenaristi riguardava le attività del defunto poligamo David Koresh / Vernon Howell, che morì (insieme a quasi ottanta seguaci) in un incendio in una stalla di Waco il 19 aprile 1993. Nel 1985, Koresh credeva di aver ricevuto lo Spirito di Cristo ed era diventato “un messaggero specifico che sarebbe apparso negli ultimi tempi e avrebbe rivelato tutti i misteri di Dio” (come, interpretò, fu scritto in Apocalisse 10: 7 [Tabor & Gallagher , 1995, p. 62]). Mentre continuava a predicare sul suo presunto ruolo di messaggero di Dio alla fine del mondo, i suoi seguaci si sentivano un’unica famiglia, proveniente da tutte le nazioni del mondo, ma unita nella loro opposizione alla moderna Babilonia, che avevano identificato come il sistema politico, sociale ed economico dominante del mondo occidentale, in particolare come rappresentato dalle Nazioni Unite guidate dal Stati Uniti. (Tabor e Gallagher, 1995, p. 61)

Koresh, nel frattempo, aveva affermato che, come messaggero del tempo della fine di Dio, era diventato “il compagno perfetto di tutte le adepte” (Bromley & Silver, 1995, p. 58), e dalle sue unioni con loro sarebbe dato avvio ad “un nuovo lignaggio dei figli di Dio, dal suo stesso seme“. Questo lignaggio, che comprende questi bambini e le “mogli” che li hanno generati, avrebbe costituito la Casa di David e alla fine avrebbe governato il mondo (Bromley e Silver, 1995, p. 59; Reavis, 1995, p. 285). Tra le “mogli” che ha preso c’erano una ragazza di 12 anni e una ragazza di 14 anni nel 1987, e una ragazza di 13 anni nel 1989 (con la quale ha avuto un figlio nel 1992 [Thibodeau & Whiteson, 1999, p. 109]). Un Davidian sopravvissuto alle fiamme di Waco era David Thibodeau, e anche lui ha concluso, “[di] tutte le accuse mosse contro [Koresh] dai media e dai funzionari del governo – inclusi gli abusi sui minori e le scorte di armi – l’unico caso in cui lui gravemente ha violato la legge è stato il reato di stupro legale“. Koresh, ha sottolineato, “era colpevole di molteplici accuse che avrebbero potuto mandarlo in prigione per molto tempo, forse per la vita” (Thibodeau & Whiteson, 1999, pp. 113-114). Non esiste alcuna indicazione, tuttavia, che qualcuno degli uomini o delle donne nel complesso davidiano abbia sfidato Koresh sulla giovane età di alcune delle suoe amanti. Per anni ho pensato che il motivo per cui Koresh si rifiutava di arrendersi alle autorità era che temeva condanne per abusi sessuali su minori e una condanna a vita per i suoi crimini.

Antinomismo

Come occasionalmente accade nei movimenti religiosi ad alta intensità, il comportamento dei leader e dei loro seguaci contribuisce a un senso collettivo di antinomismo – il rifiuto della moralità consolidata. Di nuovo, la frase teologica che incarna l’antinomismo viene dalla Bibbia cristiana / Il Nuovo Testamento, in Tito 1:15: “per i puri tutte le cose sono pure, ma per i corrotti e gli increduli nulla è puro; le loro stesse menti e coscienze sono corrotte“. Questa affermazione contiene l’essenza delle credenze antinomiane, ovvero che nessuna azione può corrompere quelle persone la cui purezza le ha salvate. Alcune nuove religioni, e in particolare i loro leader, affermano che la loro illuminazione le pone “al di là del bene e del male“. Hanno quindi il permesso di fare qualsiasi cosa, poiché la loro purezza li eleva oltre la contaminazione o la corruzione. Tutto è permesso, credono, perché niente macchia. La morale tradizionale è solo per i deboli e i dannati. Questo concetto spesso si sovrappone al millenarismo (come ha fatto, ad esempio, nei Bambini di Dio), [4] ma non deve essere correlato alle credenze alla fine del mondo. I leader del gruppo possono sostenere contemporaneamente convinzioni antinomiche e millenaristiche.

I Doukhobor Figli della Libertà

Doukhobor culture to be center of youth festival – Castlegar News

Nel contesto delle nuove religioni nella Columbia Britannica, in Canada, l’antinomismo potrebbe essere stata la spiegazione che un leader radicale di Doukhobor Sons of Freedom ha usato per giustificare i suoi comportamenti e insegnamenti sessuali. Per quasi quattro decenni (dall’inizio degli anni ’20 agli inizi degli anni ’60), questo gruppo scismatico è stato noto per le proteste contro il materialismo attraverso marce nude, incendi dolosi e bombardamenti contro un’ampia gamma di obiettivi Doukhobor e non Doukhobor (vedi Woodcock & Avakumovic, 1968, pp. 308–333). Durante le riunioni di addestramento alla protesta nel 1931, guidate dal leader dei Figli della Libertà Peter Petrovich Verigin, egli

Accarezzò il seno delle donne più giovani che stavano lì nude, e quella che si fece piccolo … le castigò bruscamente dicendole che ‘non era idonea per il Regno di Dio sulla terra …In conclusione … ordinò a tutti di andare a letto, mogli e mariti in ordine misto … Quanto al leader stesso, fece accompagnare da un paio di ragazze adolescenti nei suoi alloggi per godersi il ‘Regno di Dio’ che aveva appena creato“. (Documento Doukhobor, in Holt, 1964, p. 71)

Apparentemente, nella visione di Petrovich del Regno di Dio, i confini sessuali normalmente esistenti tra adulti e adolescenti si sono semplicemente dissolti, almeno per lui.

Benjamin Purnell e la Casa di David

House of David -- Benjamin Purnell and Mary Purnell

Molto meglio documentate sono le aggressioni sessuali contro giovani donne commesse dal leader della Casa di David dei primi del Novecento, il cui nome era Benjamin Purnell (dal 27 marzo 1861 al 16 dicembre 1927). A partire dal 1903, questo gruppo millenarista anglo-americano era concentrato a Benton Harbor, nel Michigan (con altre proprietà altrove). Purnell posizionò il gruppo in una lunga tradizione di profezia che risale alla profetessa inglese Joanna Southcott e agli anni 1780 e 1790 (Fogarty, 1981, pp. 6-41). Il suo immediato predecessore profetico, Michael Keyfor Mills (1857-1923), ricevette una condanna a 5 anni nel 1894 per adulterio e stupro legale, quest’ultima condanna derivante dai suoi comportamenti con una ragazza di 14 anni (Fogarty, 1981, p. 38; vedi Orrmont, 1961, p. 98). Purnell avrebbe ripetuto violazioni sessuali simili di ragazze e donne, con la prima denuncia ufficiale da parte di una donna che apparve nel 1906 e numerose altre che continuarono fino al suo processo per frode, grave immoralità, istruzione per falsa testimonianza e ostacolo alla giustizia nel 1927 (Fogarty, 1981, pp. 72–120 passim; vedere anche Orrmont, 1961, pp. 91–110).

Secondo la teologia di Purnell gli eletti governanti della terra dovevano riunirsi per soddisfare i misteri scritturali non sigillati che lui avrebbe spiegato loro. Affermò di essere “il marito Ishi (il Cristo o marito creatore), il settimo messaggero che era venuto per aprire il settimo sigillo [in Rivelazioni] e preparare il luogo di raccolta per gli israeliti” (Fogarty, 1981, p. 51) . Affermò anche di essere lo Sciloh, un nome spesso assegnato al Messia (p. 51).

Per purificare la maledizione del peccato originale di Adamo dal sangue dei credenti, dovevano praticare quella che Purnell chiamava la “legge vergine“, che era “l’astinenza totale dall’attività sessuale” (Fogarty, 1981, p. 53). In privato, tuttavia, Purnell si è esentato da questa legge, credendosi al di sopra di essa. Un denunciante contro di lui nel 1906 ha indicato di essersi esentato affermando che, dal nostro punto di vista, rappresentano i classici argomenti antinomiani:

… nei suoi insegnamenti e prediche, sostiene che è il Figlio dell’Uomo, in questo senso è il rappresentante personale di Dio qui sulla terra; che il suo corpo è purificato, in questo senso non può fare alcun male e che il suo corpo non morirà mai, ma che in un dato momento lui, tra i pochi selezionati che ammontano in tutto a centoquarantaquattromila (144.000), vivrà per sempre. (Helen Kraft Deposition, 9 marzo 1906, in Fogarty, 1981, p. 74)

La promessa di immortalità, di vivere per sempre, è stato un potente incentivo per molti dei suoi seguaci, che può aiutare a spiegare perché così tanti di loro hanno facilitato le sue indulgenze sessuali (in diretta violazione della sua “legge vergine”) per decenni (vedi , ad esempio, Fogarty, 1981, pp. 117, 118).

Dichiarazioni fatte sia da un altro denunciante che da un membro indicano che Purnell ha utilizzato immagini bibliche aggiuntive per giustificare ulteriormente il suo antinomismo, che lo ha sempre esentato dai divieti sessuali sia dei suoi seguaci che della società in generale. Nel 1914, ad esempio, due donne accusarono che Purnell le avesse violate con la forza, e una delle donne (le cui presunte violazioni avvennero quando aveva circa quindici anni) lo fece in una dichiarazione giurata,

Benjamin ci ha parlato e ci ha detto che era proprio come Gesù e aveva il diritto di avere rapporti con noi ragazze. Mi portò in un’altra stanza e c’erano due ragazze in un altro letto. Ho protestato ma mi ha detto che poteva venire nella mia stanza dove c’erano altre ragazze e ho avuto rapporti con lui e l’ho visto avere rapporti con altre ragazze molte volte nella stessa stanza. Il fatto è ben noto tra le donne della colonia. (Lena McFarlane Affidavit, 30 luglio 1914; in Fogarty, 1981, p. 95)

Un membro del gruppo (nel 1914) ha spiegato il suo comportamento sessuale affermando

Citava le Scritture e ci diceva che la spada fiammeggiante di cui si parla nelle Scritture detenute dall’Angelo per impedire ad Adamo ed Eva era stata portata via per quanto lo riguardava ed era stato purificato e aveva il diritto di avere rapporti con qualsiasi ragazza della colonia. (Augusta Holliday Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, pp. 96-97)

Esercitava regolarmente quel presunto diritto. Come ha indicato un altro membro, “‘era il figlio [sic] dell’Uomo ed era nostro dovere avere rapporti sessuali con lui per poter essere nella corte interna – che ogni donna doveva essere passata dal re‘” (Edith Clark Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 96).

Persino un medico durante il periodo ha indicato, dopo aver esaminato alcune ragazze della Casa di David, “che Benjamin le aveva” manomesse “” (in Fogarty, 1981, p. 89). Secondo quanto riferito, ha avuto rapporti con alcune delle 20 ragazze che ha accompagnato in un viaggio in barca a vela nel 1909, proprio come ha fatto quando lui e altri hanno visitato Chicago in un viaggio missionario (Fogarty, 1981, p. 85). In un caso, il gruppo ha nascosto una figlia alla madre e l’ha persino trasferita fuori dallo stato, nel tentativo di “impedirle di parlare a sua madre delle avances di Purnell verso di lei” (Fogarty, 1981, p. 90).

Per ottenere il consenso sessuale delle ragazze quando era nella sua residenza, organizzava le stanze da letto delle ragazze in modo che potessero entrare nella sua casa senza che il resto del gruppo vedesse i loro movimenti. Solo nel 1915, fece questi accordi per 28 ragazze. Alcune delle ragazze con cui faceva sesso erano piuttosto giovani. Un ex membro ha raccontato che “aveva rapporti con tutte le donne della colonia” di età superiore ai dodici anni (Lena McFarlane Affidavit 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 97). Allo stesso modo, durante il processo del 1927, “Ruth Bamford ed Estelle Mills hanno testimoniato che Purnell le aveva violentate con la forza. Bamford aveva dieci anni quando è avvenuto il presunto stupro e una delle sue donne preferite, Edith Meldrim, era nella stanza in quel momento”(Fogarty, 1981, p. 118). Controllava l’accesso alla sua camera da letto con “l’ingegnoso dispositivo di una porta segreta …” (Fogarty, 1981, p. 100). Infatti, quando le autorità cercavano Purnell tra il 1923 e il 1926, il fuggitivo sembra essere rimasto nascosto nella sua camera da letto, ricevendo ancora un flusso di giovani donne (vedi Fogarty, 1981, pp. 112-115).

Ahimè, Purnell è riuscito a farla franca con i suoi abusi. Poco più di un mese dopo che il giudice aveva ordinato a Purnell e alla sua bigama moglie (Mary) di lasciare la colonia alla fine del processo del 1927, ma prima che questo ordine entrasse in vigore, morì (Fogarty, 1981, p. 120). Lo Stato, quindi, non era in grado di agire sulle accuse di stupro pendenti contro di lui (Orrmont, 1961, p. 109).

Swami Muktananda

Swami Muktananda - IMDb

La convinzione che la (presunta) perfezione di un insegnante religioso lo collochi “al di là del bene e del male” aiuta a spiegare perché così tante persone sapevano degli incontri eterosessuali commessi dal defunto Swami Muktananda (morto nel 1982) ma non ne parlavano. Un articolo su Co-Evolution Quarterly ha portato per la prima volta alla luce la questione del comportamento sessuale di Muktananda, e allo stesso tempo ha sollevato ulteriori questioni riguardanti l’intimidazione dei critici, le armi, lo sfruttamento del lavoro dei devoti e il segreto della sua organizzazione sul denaro. Come ha affermato succintamente l’autore dell’articolo William Rodarmor,

Nei suoi insegnamenti, Muktananda poneva molta enfasi sul sesso, la maggior parte negativa. Frenare il desiderio sessuale rilasciava l’energia kundalini che portava all’illuminazione, affermava. Lo stesso Swami ha sostenutodi essere completamente in astinenza. I membri della cerchia ristretta del guru, tuttavia, dicono che Muktananda faceva regolarmente sesso con le sue devote. Michael Dinga, un imprenditore di Oakland che era a capo della costruzione dell’ashram e amministratore della fondazione, ha detto che gli exploit sessuali del guru erano di conoscenza comune nell’ashram. “Doveva essere il grande segreto di Muktananda“, ha detto Dinga, “ma poiché molte delle ragazze erano nella loro prima adolescenza, è stato difficile mantenerlo segreto“. (Rodarmor, 1983, p. 105)

Infatti, “il grande segreto di Muktananda” era stato svelato nel 1981, quando un devoto (Swami Abhayananda / Stan Trout) gli scrisse una lettera aperta in cui si riferiva a un incidente in cui il presunto maestro celibe aveva preso una “ragazza adolescente .. … nei suoi appartamenti, le avevo chiesto di spogliarsi e si era preso delle libertà con lei con il pretesto di esaminare la sua verginità ”(Trout, 1981, p. 1). Forse riferendosi allo stesso incidente, Michael Dinga e sua moglie, Chandra, hanno appreso che il guru stava molestando una ragazza di 13 anni, probabilmente “sondandola” “(C. Dinga, in Rodarmor, 1983, p . 107). Apparentemente, tuttavia, c’erano altre vittime che avevano più o meno la stessa età (Trout, 1999, p. 4). In alcuni casi, Muktananda usò la scusa per le donne dicendo che stava facendo sesso tantrico con loro, ma altre volte non fece alcuna finzione (vedi Rodarmor, 1983, p. 105).

In un accordo che ricorda i dormitori per le ragazze di cui Benjamin Purnell abusò nella struttura della Casa di David, l’ashram di Muktananda “aveva un passaggio segreto dalla sua casa al dormitorio delle ragazze … Il guru faceva spesso visita mentre si spogliavano” (in Rodarmor, 1983, p. 106). Sebbene Muktananda non abbia mai fornito una teologia pubblica per razionalizzare il passaggio segreto e le sue azioni nel dormitorio delle ragazze, varie vittime di aggressioni e membri della cerchia ristretta hanno sviluppato giustificazioni nelle loro menti per ciò che ha fatto. Quando una donna si è trovata sola una notte nella sua camera da letto e le ha ordinato di spogliarsi, lei ha obbedito, poiché “‘nel corso degli anni, ho imparato a non dire mai di no a tutto quello che lui chiedeva di fare …’ “(In Rodarmor, 1983, p. 106). Altri hanno razionalizzato, “non stava realmente penetrando le sue vittime …, [oppure ] non stava eiaculando – una distinzione importante per alcuni, dal momento che si suppone che trattenere lo sperma fosse un modo per conservare l’energia kundalini” (Rodarmor , 1983, pagg. 106–107). Ma un ex membro ha identificato la giustificazione antinomiana che molti dei suoi devoti usavano per spiegare le discrepanze tra le parole e le azioni dello swami:

Per anni abbiamo pensato che ogni discrepanza fosse dovuta al fatto che viveva al di fuori delle leggi della moralità. Poteva fare tutto ciò che voleva. Questo di per sé è il più grande pericolo di avere un maestro perfetto che guida qualsiasi tipo di gruppo: non c’è alcuna salvaguardia” (Richard Grimes, in Rodarmor, 1983, p. 107)

Mentre le azioni di Muktananda suggeriscono che si considerava “al di fuori delle leggi della moralità”, evidenziano anche che, almeno per un po’, molti dei suoi seguaci lo consideravano certamente (Trout, 1983).

Il sesso come mezzo per la salvezza: magia sessuale e rituali erotici [5]

Negli esempi che ho discusso finora, la religione ha facilitato o santificato il contatto sessuale tra adulti e bambini o adulti e adolescenti. Aspetti di certe teologie, o leadership cardine all’interno delle tradizioni teologiche, sembravano consentire (e a volte richiedere) il contatto sessuale intergenerazionale. Né le teologie né i leader, tuttavia, prescrivevano i dettagli su cosa avrebbe comportato quel contatto sessuale. Oltre a concedere il permesso agli adulti (di solito maschi) di essere coinvolti sessualmente con i bambini, queste teologie o i leader religiosi che li hanno seguiti non indicavano esattamente il tipo (i) di sesso che doveva (doveva) verificarsi. In questi casi, tuttavia, quando il sesso diventa il veicolo attraverso il quale i praticanti presumibilmente acquisiscono una visione spirituale, allora viene precisata la forma esatta del contatto sessuale adulto / bambino.

Un quadro teologico che a volte è stato molto preciso nel prescrivere il contatto sessuale adulto / bambino è la magia sessuale, un termine generale per indicare “l’uso della sessualità (di solito intensa) per sfondare la moralità convenzionale nella ricerca di intuizione spirituale“. Varie tradizioni orientali legate al tantra esemplificano al meglio questa tradizione (Shaw, 1994), ma forme di magia sessuale sono apparse anche in Occidente, a volte a scapito del benessere dei bambini. L’istanza più ampiamente documentata di un leader religioso che utilizzava affermazioni sull’istruzione della magia sessuale per santificare la sua pedofilia avvenne all’inizio del XX secolo intorno al leader della Società Teosofica Charles Leadbeater (1847-1934).

Charles Leadbeater, Ralph Nicholas Chubb e Aleister Crowley

I LIBRI di Charles W. Leadbeater

La pratica della magia sessuale di Leadbeater comportava abusi omosessuali, ma questa tradizione non è affatto limitata alle attività omoerotiche. Leadbeater era una figura importante nella Società Teosofica e, dopo la sua morte, l’eredità lasciata dietro di lui includeva una grande quantità di libri, opuscoli e articoli di riviste, diverse organizzazioni che lo consideravano un sensitivo e agente virtualmente infallibile del governo interno del mondo, discepoli entusiasti in quasi tutti i paesi e nemici ancora desideroso di denunciarlo in tutto il mondo. (Tillet, 1982, p. 256)

Molti di quei nemici nutrivano rabbia per le sue attività sessuali con giovani maschi e avevano buone ragioni per essere sconvolti. In una parola, Leadbeater era un pederasta e usava la Società Teosofica per avere accesso ai ragazzi in modo da poterli coinvolgere in varie forme di magia sessuale (vedi Washington, 1995, p. 121).

La cosa interessante, forse, della pederastia di Leadbeater, era che egli era in grado di santificarla con il pretesto di un addestramento spirituale. Apparentemente, Leadbeater ha insegnato una tecnica sessuale a una cerchia ristretta di iniziati che affermavano che l’energia suscitata dalla masturbazione può essere usata come una forma di potere occulto, un grande rilascio di energia che può, in primo luogo, elevare la coscienza dell’individuo a uno stato di estasi e, in secondo luogo, dirigere un grande flusso di forza psichica verso il Logos per il suo uso nel lavoro occulto. (Tillett, 1982, p. 281; vedere Lutyens, 1990, p. 6; 1997, pagg.15, 16)

Leadbeater ha riservato questo insegnamento altamente segreto a discepoli selezionati, ai quali è stato detto che erano giustificati a mentire su di esso ai non iniziati a causa della sua importanza altamente occulta (Tillett, 1982, pp. 281-228). In rare occasioni, la cerchia ristretta degli studenti iniziati si dedicava persino alla masturbazione reciproca, che, secondo Leadbeater, inviava “emanazioni particolarmente potenti” (Tillett, 1982, p. 282).

Insistendo sul fatto che la masturbazione aveva un significato altamente occulto e nascosto, Leadbeater è stato in grado di connettersi con due correnti di idee che circolavano all’inizio del secolo. In primo luogo, un certo numero di poeti in quel periodo sostenevano l'”amore dei ragazzi“, e uno di loro con il nome di Ralph Nicholas Chubb (1892-1960) “si sforzò” di elevare la pederastia a una forma di devozione religiosa (in Tillett, 1982 , p. 283; Smith, 1987, pagg. 75–88). Chubb ha dimostrato un modello nelle sue poesie e opere d’arte che Leadbeater ha utilizzato nella sua teologia. La “spiritualizzazione della pederastia” di Chubb lo assolve dalla colpa che lo costringe a odiare la società e si trasforma in un recluso. La sua [era] non più una comune debolezza umana, poiché aveva [d] sentito il fuoco purificatore della divinità ”(Smith, 1987, p. 85; vedere Tillett, 1982, p. 283). La religione, quindi, divenne uno strumento che Chubb usò per santificare la sua devianza, e Leadbeater e altri usarono affermazioni teologiche simili per giustificare un comportamento inaccettabile per le norme della società.

La seconda corrente di pensiero in cui si inseriva la pederastia di Leadbeater coinvolgeva alcuni circoli occulti e magici che “impiegavano direttamente attività sessuali in un contesto rituale” (Tillett, 1982, p. 283). Questa tradizione di magia sessuale sosteneva che i poteri nascosti degli umani si trovassero sotto una barriera che poteva essere superata dalla stimolazione eterosessuale, omosessuale o autosessuale (Tillet, 1982, pp. 283-284). Durante un periodo che si sovrappose a Leadbeater, credenze simili sul potere del sesso guidarono le pratiche del poligamo, misogino e (se si crede ai suoi critici) satanista Aleister Crowley, la cui influenza nell’occultismo occidentale rimane forte. Per Crowley, il sesso di qualsiasi tipo aveva la possibilità di irrompere nell’istintivo, ed esistono prove che, nel 1923, fece ripetutamente sesso con un “giovane che era diventato il suo servo e un partner in attività di magia sessuale [k]” (King , 1977, p. 146; vedere Kent, 1993, pp. 357–358).

Opera di grande misericordia: i Mariaviti

La storia della chiesa mariavita. Un'intervista di Tudor Petcu a ...

In una tradizione teologica molto diversa – il cattolicesimo scismatico – una serie di rituali emerse all’inizio del XX secolo in un gruppo polacco scomunicato che presentava somiglianze con la tradizione della magia sessuale. Questo gruppo, chiamato l’Opera della Grande Misericordia, o semplicemente i Mariaviti, venerò una suora (Madre Kozlowska) il cui seguace più devoto, Padre Kowalski, la elevò al livello di santità anche prima della sua morte nel 1921 (Peterkiewicz, 1975, p. 55). La Chiesa cattolica scomunicò l’ordine Mariavita nel 1906, ma nel 1923 l’ordine Mariavita l’aveva fondato 67 parrocchie (e un certo numero di affiliazioni), 77 chiese, 15 cappelle in case private, 44 chiostri per donne, 25 scuole primarie, 1 scuola media …, 4 convitti per orfani, 45 asili nido, 13 case per anziani e invalidi, 4 unità mediche, 10 cucine per i poveri, 32 laboratori, 7 panifici, 3 associazioni di risparmio e prestito, 3 vigili del fuoco, 22 fattorie, [e] 25 orti. (Peterkiewicz, 1975, p. 56)

Tra i 42.000 aderenti al gruppo nel 1923 c’erano tre vescovi, 30 sacerdoti, 244 suore di convento e 57 fratelli di convento (Peterkiewicz, 1975, p. 56). Sotto la guida di Kowalski (che era diventato l’arcivescovo Mariavita), tuttavia, emersero una serie di rituali e pratiche innovativi che coinvolgevano il sesso che lo portarono alla sua condanna per accuse di abuso sessuale.

Una madre si lamentò con le autorità del fatto che Kowalski avesse “depravato sua figlia” e l’indagine risultante portò ad accuse contro di lui ai sensi di una sezione del codice penale che criminalizzava atti sessuali con “bambini sotto i quattordici anni, o tra i quattordici e i sedici anni, o con persone sopra i sedici se sono stati violentati o costretti in qualsiasi modo ad avere rapporti con l’accusato ”(Peterkiewicz, 1975, pp. 101, 102–103). Alla conclusione del processo, “[h] fu dichiarato colpevole di reati sessuali contro ragazze minorenni … e altre donne nel chiostro di Mariavite” (Peterkiewicz, 1975, p. 113). Il verdetto menzionava cinque ragazze per nome, una delle quali aveva 7 anni (Peterkiewicz, 1975, p. 103 n. 1).

Molte delle pratiche sessualmente ritualizzate di Kowalski portarono a questa convinzione, inclusa la sua poligamia (aveva almeno sei mogli, tutte suore nell’ordine [Peterkiewicz, 1975, pp. 59, 100]) e il suo “diritto” di avere il primo accesso sessuale alle mogli dei sacerdoti Mariaviti, apparentemente in modo che quei sacerdoti potessero essere uniti a Dio grazie al contatto delle loro mogli con lui (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 108). La cosa più importante, tuttavia, era lo sviluppo di un rituale segreto da parte di Kowalski che, a suo dire, univa gli iniziati di livello superiore con Cristo.

La prima iniziazione riguardava Kowalski che dava alle donne un “bacio profondo” (cioè inserendo la lingua nelle loro bocche), un atto che apparentemente fece con forza in un certo numero di casi (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 104, 105, 106 ). Le donne che superavano con successo la prima iniziazione, successivamente gli esponevano il seno sinistro, cheegli accarezzava. La terza iniziazione “significava un’unione sessuale completa in posizione inginocchiata” (Peterkiewicz, 1975, p. 104). Dopo questa terza iniziazione, alcune donne sono entrate a far parte di una liturgia erotica che lui ha fornite loro con un quadro chiaro così come con stimoli estatici. La sequenza di un tale rito seguirebbe quella della Messa, culminando nella consacrazione e nella comunione. Il divano-letto su cui morì [la suora “santa” che ha ispirato l’organizzazione] sarebbe servito come una sorta di altare da letto. Gli organi sessuali agirebbero come strumenti della doppia energia, caricando la carne con la manifestazione dello spirito. Il fallo del sacerdote avrebbe un potere consacrante e l’organo femminile, come il calice, lo riceverebbe durante la comunione … I partecipanti probabilmente erano molto seri riguardo ai loro gesti e atti, soprattutto se veneravano la presenza di Kowalski nel sacramento come si diceva da alcuni testimoni. (Peterkiewicz, 1975, pagg. 116-117)

In un racconto di una donna che affermava di essere stata “ammessa al grado più alto di ‘comprensione’ all’interno della cerchia ristretta segreta” (Peterkiewicz, 1975, p. 116), una delle mogli di Kowalski incoraggiava attivamente una giovane ragazza “a sottomettersi a i suoi desideri”(p. 116; vedere p. 106). Anche dopo la condanna di Kowalski, molti Mariaviti rimasero completamente fedeli a lui.

George Feigley e la Chiesa neo-americana

Un esempio contemporaneo di abusi sessuali su minori che si verificano in un contesto di magia sessuale coinvolge la Chiesa neo-americana, che sembra essere stata attiva nell’area di Harrisburg, in Pennsylvania, da almeno due decenni. Fondata nel 1971 da George Feigley, la Chiesa neoamericana era basata sulla sessualità. Secondo un affidavit dei primi anni ’90, il gruppo credeva “in un’ampia varietà di pratiche eterosessuali e omosessuali e di masturbazione“. È loro convinzione che “tu sia più vicino a Dio quando stai vivendo il culmine sessuale e che dovresti iniziare i bambini alla gratificazione sessuale” “(Affidavit, in The Philadelphia Inquirer, 1994). Alla fine del 1994, mentre stava scontando un periodo in una prigione di stato per aver abusato sessualmente di tre minori che erano membri del suo gruppo nel 1975, Feigley ricevette un’altra condanna “per cospirazione a commettere rapporti sessuali deviati involontari“, che aveva coinvolto usando il telefono della prigione per dare “comandi a sua moglie e ad un altro uomo libero per fare sesso con una ragazza di 14 anni ”(Goldwert & Whitcraft, 2008, par. 7–8). Apparentemente la ragazza era in formazione per diventare una sacerdotessa nel gruppo (The Philadelphia Inquirer, 1994), e (grosso modo parallelamente ad altri casi) sua madre era un membro del gruppo che apparentemente era complice dell’incidente sessuale telefonico di sua figlia. Dopo aver scontato la sua condanna a 33 anni di prigione, Feigley (a 68 anni di età) è tornato a Harrisburg nel 2008, tra le proteste della comunità per la sua vita non monitorata (Goldwert & Whitcraft, 2008).

Kenneth James McMurray e Deviant Wicca

Nel caso della Chiesa neoamericana, non sappiamo fino a che punto i minori che erano stati coinvolti in attività sessuali possano aver pensato di avanzare spiritualmente attraverso le loro attività. Costruire una teologia, tuttavia, che faccia tali affermazioni aiuta a spiegare un certo livello di coinvolgimento da parte di molti giovani target. Tale costruzione teologica si è verificata nel caso di Kenneth James McMurray, 28 anni, che (a Guelph, Ontario, Canada) si è dichiarato colpevole di cinque accuse di violenza sessuale a metà settembre 1999. Due anni prima, McMurray ha formato quello che ha affermato essere un Gruppo Wicca che prevedeva tre fasi di rituali che, una volta eseguiti, avrebbero migliorato la condizione spirituale delle persone. Questi rituali erano ciò che McMurray chiamava “i requisiti obbligatori” (o semplicemente “M R”), e su ciascuno di essi metteva alla prova i membri. La prima fase prevedeva la masturbazione; la seconda fase prevedeva il sesso orale; e la terza fase ha coinvolto il rapporto anale. Anche se sembra che il gruppo di McMurray non sia mai cresciuto oltre la mezza dozzina di adolescenti, il maschio più giovane aveva 14 anni quando si è unito. In una strana svolta, un’ulteriore motivazione che McMurray ha dato al suo piccolo gregge era che avrebbero aiutato gli adolescenti maltrattati, quindi sarebbero stati in grado di relazionarsi con loro sperimentando atti sessuali simili (Tracey & Kirsch, 1999).

Il caso McMurray e altri forniscono esempi di come i pedofili e / o gli efebofili possono inventare teologie religiose come mezzo sia per attirare le vittime nella loro influenza sia per fornire spiegazioni del loro comportamento alla loro giovane preda. In questi casi, ragazze o ragazzi si convincono che il sesso con gli adulti porta a uno scopo spirituale più elevato. Gli adulti raccontano le storie e i giovani ne restano invischiati. La religione può giocare un ruolo di primo piano in queste seduzioni, come accadde in un caso particolare a Los Angeles nel 1995.

Barry A. Briskman e Religion From Outer Space

In questo caso, un pedofilo di nome Barry A. Briskman (59), ha ricevuto una condanna a 20 anni per aver molestato due ragazze di 13 anni, che era in aggiunta a una condanna a 10 anni che stava scontando in Nevada per aver usato la stessa truffa religiosa su un dodicenne fuggitivo. Ha preso di mira le ragazze provenienti da famiglie distrutte, quindi si è nutrito del loro probabile bisogno di attenzione e di scarsa autostima. Nel racconto religioso che ha tessuto, Briskman ha affermato di essere un alieno dal pianeta Cablell [sic], per reclutare una “squadra” di ragazze con una bellezza e un’intelligenza superiori per formare una società utopica dominata dalle donne, guidata da una regina Hiternia, che avrebbe avuto sede in cima all’hotel Tropicana di Las Vegas. Ma, prima, ha raccontato alle vittime, che dovevano raddoppiare il loro QI e abbattere i “sub-cons” o barriere di intelligenza subconscia. “Ha iniziato con lo strip poker usato per abbattere i nostri subconsci”, ha ricordato una vittima. Più tardi, ella ha dichiarato, hanno avuto rapporti sessuali in modo che lui potesse iniettare alle ragazze terrestri “IRF”, una sorta di immunità per scongiurare le malattie spaziali. Dopo ogni incontro, Briskman ha composto in modo convincente l’ “Andy”, il modello di computer Cablellian Andrak 4000. Il computer interpretava letture dei livelli di sub-detenzione e IRF delle ragazze. Una volta acquisite 100 IRF, disse Biskman, sarebbero state pronte per i viaggi nello spazio. (O’Neill, 1995, paragrafi 4-7)

All’inizio si potrebbe rimanere increduli per il fatto che chiunque, anche giovani adolescenti, possano innamorarsi di una simile fantasia, ma diventa più facile capire quando si ascolta parte dell’affermazione sull’impatto della vittima che una delle ragazze ha reso: “Non ho mai avuto un padre nella mia vita. Mi fidavo di lui come figura paterna, e lui ha tradito quella fiducia“(O’Neill, 1995, paragrafo 16). I temi della fiducia violata appaiono in molti resoconti di abusi pedofili, ma tali abusi che avvengono in contesti religiosi rendono particolarmente difficile per le vittime vedere le aggressioni per quello che sono.

Il sesso come salvezza

In qualche modo similmente alle teologie della magia sessuale vi è una posizione teologica che eleva sufficientemente il sesso in modo che diventi l’equivalente della salvezza stessa. Niente è valutato così tanto; tutto è valutato in relazione ad esso. Per i praticanti di questa presunta forma di salvezza, il sesso non è il mezzo attraverso il quale ottenere la consapevolezza cosmica; è quella consapevolezza stessa. La quantità – la quantità di sesso che ha un credente – può diventare importante quanto, o anche più importante, la qualità. I matrimoni, e anche l’età, possono essere ostacoli nella ricerca del sesso salvifico poiché i praticanti rivendicano la responsabilità di iniziare giovani e meno giovani nella presunta ispirazione che il sesso porta. La teologia altamente sessualizzata, sviluppata dal fondatore dei Bambini di Dio di David Berg, incarna al meglio questo orientamento verso la salvezza. Le descrizioni di Berg, ad esempio, riguardanti la natura erotica del paradiso collocano la sua teologia saldamente all’interno della tradizione del sesso stesso, assumendo un ruolo salvifico per gli aderenti. Ad esempio, Berg scrisse un pezzo speculativo per i suoi discepoli sulla propria morte, dove raccontò di aver fatto sesso con una giovane donna morta alcuni anni prima. Ne avevo poi informato i suoi seguaci

SAPEVO CHE C’E’ SESSO IN CIELO, ma non avrei mai immaginato che sarebbe stato meraviglioso come questo, emozionante, eccitante, estatico e continuo! Niente stanchezza, niente stancante, niente eccitazione, niente impotenza, no fallimenti, nessuna insoddisfazione! Tutto era pura gioia e amore e appagamento infinito, alleluia! Grazie Gesù! Prega il Signore! ([Berg], 1985, pp. 198, 233 [maiuscolo nell’originale])

In confronto, mi viene in mente un altro esempio religioso alternativo che aveva più o meno divinizzato il sesso stesso: il Community Chapel and Bible Training Center nel nord-ovest americano.

Community Chapel and Bible Training Center

Nella Community Chapel and Bible Training Center, nello Stato di Washington durante gli anni ’80 esisteva un ambiente erotizzato e religioso che sembrava favorire casi di abusi sessuali su minori o adolescenti, apparentemente come forma di salvezza, esisteva . Il gruppo si scisse dai corsi di studio biblico che Donald Barnett iniziò nel 1967 e che presto incorporò in una chiesa il 2 novembre di quell’anno (Overland, 1988b, p. A7). Barnett insegnò che il mondo stava per finire, ma che i membri della sua chiesa della Community Chapel sarebbero stati “la sposa di Cristo” la cui missione in quegli ultimi giorni era quella di vincere il mondo per Gesù (Overland, 1988b, p. A7) . Di conseguenza, ha posto grande enfasi sui membri che “purificano se stessi“. Negli anni ’70, Barnett insegnò che Dio aiutava i membri a purificarsi fornendo “movimenti” di vario genere, che includevano cadere sotto il “potere dello Spirito Santo” e presumibilmente scacciare i demoni che avevano preso il controllo delle persone (Overland, 1988a, p. . A6). Nel 1983, un nuovo “movimento di Dio” introdotto da Barnett era la danza spirituale, che inizialmente coinvolgeva le persone che ballavano da sole sulla musica suonata nella chiesa, ma si è evoluta nella danza e in altri contatti fisici (“connessioni spirituali“) di solito con i membri del sesso opposto che non erano i propri coniugi (Overland, 1988a, p. A6). Questi contatti fisici hanno avuto luogo mentre le persone guardavano negli occhi le loro connessioni spirituali per poter presumibilmente sperimentare Gesù. Queste attività hanno portato (in molti casi) ad incontri sessuali che hanno messo a dura prova e hanno rotto i matrimoni, con ben 80 coppie che hanno divorziato (Overland, 1988a; 1988b). I genitori trascorrevano sempre più tempo con i loro legami spirituali a spese dei loro coniugi e figli, e molti dei bambini mostravano segni di stress (Overland, 1988c, p. A1).

I bambini erano stressati non solo perché vedevano cosa stava succedendo ai loro genitori, ma anche perché alcuni di loro venivano coinvolti nelle attività di “connessioni spirituali“. I bambini trascorrevano ore interminabili e senza supervisione in chiesa mentre i loro genitori danzavano, fissavano e accarezzavano i loro presunti partner spirituali. Un ex membro ha ricordato: “… fino all’entrata in vigore dell’orario di chiusura …, non era raro vedere bambini in chiesa fino alle 4 o alle 5 del mattino, rannicchiati addormentati su una panca o giocando fuori al buio sul prato sul retro” ( Rothschild, 1988, p. A4). Se, tuttavia, i bambini rimanevano per i servizi, gli adulti facevano loro pressione perché si unissero al ballo (p. A4). Anche alla scuola Community Chapel nel 1985, gli insegnanti incoraggiavano i bambini a ballare tra loro e con loro. Come ha riferito uno degli ex insegnanti, “… [nelle] sessioni di ballo quotidiane durante l’orario scolastico, ai bambini veniva detto di imitare i loro genitori, di trovare qualcuno da cui erano attratti e di ballare insieme. Anche giù all’asilo, si diceva che questi bambini piccoli dovessero avere dei legami” (in Rothschild, 1988, p. A4). Alcuni adulti sono stati attratti dai bambini e tra loro sono nati alcuni “legami spirituali” (anche con insegnanti e partner sposati). Altre “connessioni” si sono formate tra i figli stessi e partner (Overland, 1988c, p. A4; Rothschild, 1988, p. A4). Apparentemente le informazioni su queste attività che coinvolgono i bambini hanno raggiunto i servizi di protezione dell’infanzia, dal momento che almeno uno dei suoi dipendenti si è incontrato con i funzionari della Community Chapel nel 1986 “per discutere la filosofia di connessione e precisare le linee guida per la segnalazione di abusi sui minori“. Le forze dell’ordine che hanno anche partecipato all’incontro “hanno chiarito [che] era inaccettabile per gli adulti baciare alla francese i bambini, una pratica che era stata condonata” dalla chiesa (p. A4). Prima che l’influenza di Barnett venisse meno, tuttavia, due membri della chiesa furono condannati per abusi sui minori e tre funzionari della Community Chapel furono condannati per non aver denunciato alle autorità i sospetti abusi sui minori (Simon, 1988, p. A22).

Mettere sullo stesso piano tutte le forme di sesso. considerate malvagie

In questo scenario, i leader, i seguaci o entrambi apprezzano l’ascetismo e disprezzano o condannano tutte le forme di sesso come malvagie, cadute o segni di debolezza spirituale. Il sesso, in qualsiasi forma, è una perversione della purezza, quindi il sesso con i bambini non è peggio del sesso con un adulto consenziente o con il coniuge. Tutte le sue forme implicano che si ceda ai propri desideri apparentemente vili senza concessioni o comprensione del normale sviluppo umano. Un esempio estremo di un gruppo che detiene una visione così distruttiva della sessualità umana sarebbe il russo Skoptsy, il cui nome significava “i castrati” o “auto-castratori” (Engelstein, 1999, p. 2). Questo gruppo è apparso negli ultimi decenni del 1700 ed è sopravvissuto fino alla sua distruzione durante il regno del terrore di Stalin. Sebbene gli Skoptsy praticassero letteralmente la rimozione corporale delle aree sessuali, la negazione e la condanna delle parti erotiche del corpo, essi assunsero una forma psicologica nelle credenze del leader del gruppo scissionista Krishna, Keith Ham / Swami Bhakitpada (1937–2011).

Kirtanananda Swami Bhaktipada

Swami Bhaktipada, Ex-Hare Krishna Leader, Dies at 74 - The New ...

In contrasto con la venerazione del sesso dei Bambini di Dio, gli Hare Krishna vedevano il sesso solo come un mezzo per la procreazione, che a sua volta avrebbe portato i bambini alla coscienza di Krishna (vedi Daner, 1976, p. 61). I devoti dovevano essere sposati con altri devoti prima di poter fare sesso, e i rapporti erano limitati a una volta al mese nei giorni più adatti al concepimento. Prima dell’atto stesso, le coppie dovevano sgranare per 50 volte il loro rosario di preghiera (Daner, 1976, p. 57). La figura ideale del movimento di Krishna era un uomo che, verso la fine della sua vita, rinuncia al sesso e diventa un celibe swami o sannyasi (rinunciante). Solo le persone che erano devote nell’organizzazione potevano sposarsi e, nel tentativo di garantire che gli uomini non cercassero sesso al di fuori del matrimonio, la comunità Krishna a New Vrindaban, West Virginia, ha permesso alle ragazze durante gli anni ’70 di sposarsi quando avevano 13 anni (Rochford con Heinlein, 1998, p. 25; St. John, 1988, p. 3). In una teologia profondamente patriarcale, il celibato maschile rimaneva il comportamento che la teologia di Krishna considerava il più devoto.

Pertanto, si verificarono ripetuti problemi quando i devoti di Krishna non furono all’altezza dell’ideale teologico (per non parlare della concessione al matrimonio). Il modo in cui almeno un importante leader di Krishna (e alla fine espulso) ha risposto alle informazioni sui presunti fallimenti sessuali di alcuni membri rivela come una teologia che denigra il sesso anche tra adulti consenzienti possa diventare una teologia che non è in grado di identificare i gradi di scorrettezza sessuale.

Il guru in questione, Kirtanananda Swami Bhaktipada, sovrintendeva a quello che all’epoca era il gioiello del movimento Krishna nordamericano: la comunità di New Vrindhaban. Qui il movimento stava costruendo i suoi sontuosi monumenti a Krishna, ma una serie di omicidi, aggressioni e indagini sulle frodi suggerirono l’esistenza di seri problemi sia tra i membri della comunità che tra i leader. Quando una madre (Susan Hebel) apprese dal figlio di 13 anni che un insegnante aveva molestato lui e altri, entrò nell’ufficio di Kirtanananda e gli raccontò tutto. Un libro critico sui Krishna ha ricostruito la conversazione come segue, a cominciare dal lamento arrabbiato della madre sconvolta:

Mi sento così tradita … In tutti questi anni ho rinunciato ai miei figli. Li ho mandati a [scuola] quando hanno compiuto cinque anni, confidando che sarebbero stati amati e accuditi e sarebbero diventati devoti. Non avrei mai immaginato che qualcuno li avrebbe molestati.”

‘Stupida donna’, lo interruppe Kirtanananda. ‘Non hai alcun diritto di dirlo. Il sesso è sesso. Quanto sesso hai fatto?

Kirtanananda, non puoi equiparare il sesso tra marito e moglie e insegnanti che molestano ragazzini indifesi“, ha detto Susan.

Il sesso è sesso“, ha risposto ancora una volta Kirtanananda. Inoltre, [l’insegnante] si è corretto. Si è sposato. “(In Hubner & Gruson, 1988, p. 344; vedi anche Hubner, 1987, p. 11; St. John, 1988, p. 3)

Sembra, quindi, che Kirtanananda avesse una visione indiscriminata che tutto il sesso fosse egualmente malvagio, così che ogni sesso era un segno di debolezza spirituale. Inoltre, sembra aver supposto che gli impulsi dietro la pedofilia omosessuale sarebbero stati soddisfatti entro i confini di un matrimonio Krishna eterosessuale ristretto. Da parte sua, Hebel e suo marito erano così insoddisfatti della risposta di Kirtanananda alla difficile situazione del figlio che hanno denunciato alle autorità civili. L’indagine risultante ha portato alla dichiarazione di colpevolezza del vice maestro di scuola (Fredrick Di Francisco) per aggressione sessuale di terzo grado del ragazzo quando la vittima aveva tra i 7 e i 12 anni (Fitzgerald, 1988). Il caso rappresenta solo una delle tante convinzioni di abusi sessuali su minori di adulti nel movimento Krishna e nei suoi derivati. Vale anche la pena menzionare il fatto che un ex membro ha testimoniato in un caso del 1991 (che coinvolgeva racket e accuse di frode contro Bhaktipada) che il guru lo aveva accarezzato (quando aveva circa sedici anni) quattro volte nel 1986 (Formanek, 1991, p. 1).

Conclusione: le implicazioni dell’abuso sessuale sui minori nelle religioni alternative

Documentare la varietà e la profondità degli abusi sessuali sui minori nelle religioni alternative è importante per una serie di ragioni, non ultima delle quali perché pochissime di queste informazioni sono entrate nella discussione più ampia tra accademici e politici sull’abuso sessuale sui minori in generale. Una revisione, ad esempio, di articoli sulla rivista di tutto rispetto, Child Abuse and Neglect dal 1990 al 2012 (volumi da 14 a 36) non è riuscita a trovare un singolo articolo sugli abusi sui minori di qualsiasi tipo in religioni alternative o sette. Un articolo del 1993 sulle donne che abusano sessualmente ha insistito sull’importanza di esaminare il fenomeno al di fuori dei contesti delle sette e delle famiglie incestuose, ma non ha fornito alcun riferimento alle analisi delle donne che abusano all’interno delle sette stesse (Young, 1993, pp.103, 109). , 111). Anson Shupe ha menzionato uno dei ministri di cui parlo, Wilbert Thomas, Sr., in tre dei suoi libri sul malfunzionamento ministeriale (1995, p. 64; 2007, p. 36; 2008, pagg. 23-24); ma non ha discusso il sottostante patriarcato religioso che lui e altri hanno usato per giustificare le sue azioni. Una prospettiva utile dalla letteratura esistente sugli abusi sessuali sui minori che è molto promettente per lo studio di tali violazioni all’interno delle sette è l’esame degli stessi gruppi che abusano come sottoculture, con vulnerabilità all’abuso e meccanismi di coping per prevenirlo (vedi Fontes [Ed.], 1995). Due autori, Catherine Taylor e Lisa Aronson Fontes, hanno già applicato questa prospettiva a un esame degli abusi sessuali sui minori nell’ambito dell’Avventismo del Settimo Giorno (Taylor e Fontes, 1995); ma i ricercatori potrebbero adottare la stessa prospettiva per altre religioni non principali.

Quando consideriamo collettivamente le storie di abusi sessuali nelle sette, essi rivelano mondi complessi di inganno e sfruttamento perpetrati sotto la giustificazione di vari temi trascendentali. Questi temi, molti dei quali identifico in questo articolo, meritano di essere inclusi nelle analisi più ampie delle motivazioni e delle giustificazioni che gli autori di abusi usano per giustificare le loro azioni. La letteratura scientifica esistente, ad esempio, sulle “dichiarazioni esplicative” che gli autori usano come “sintassi giustificative” per le loro violazioni implica cinque opzioni, mentre questo articolo amplierebbe quel numero. La ricerca di Nathan Pollock e Judith Hashmall ha riferito che le scuse fornite da 86 molestatori di bambini si raggruppavano intorno a cinque affermazioni:

(1) negazione del fatto, “non è successo niente“; (2) negazione di responsabilità, “È successo qualcosa ma non era un’idea mia“; (3) negazione dell’intenzione sessuale, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea, ma non era sessuale“; (4) negazione dell’illecito, “È successo qualcosa ed era sessuale ma non era sbagliato“; e (5) negazione dell’autodeterminazione, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea ed era sessuale ed era sbagliata, ma c’erano fattori attenuanti.” (Pollock e Hashmall, 1991, p. 57)

Degno di nota di queste cinque scuse è che hanno una certa somiglianza con la ricerca consolidata nella sociologia della devianza riguardante cinque comuni affermazioni di “neutralizzazione” che i devianti usano per giustificare le loro azioni. Queste affermazioni usate di frequente comportano a) la negazione di responsabilità; b) la negazione del danno; c) il diniego della vittima; d) la condanna dei condannati; e e) l’appello a una maggiore lealtà (Sykes e Matza, 1957). Senza passare attraverso un’analisi comparativa dettagliata delle due liste, degno di nota è che nessuno degli autori intervistati da Pollock e Hashmall sembrava aver usato giustificazioni religiose – ciò che Sykes e Matza probabilmente avrebbero chiamato appelli a lealtà superiori – per le loro azioni . Pollock e Hashmall hanno fornito un diagramma che collegava le giustificazioni che hanno ascoltato (Pollock & Hashmall, 1991, p. 57), e io offro qualcosa di simile nel diagramma seguente per mostrare le alternative per coloro che usano le giustificazioni religiose che ho identificato. Chiedere agli autori di atti religiosi la domanda designata produce le potenziali alternative suggerite:

“PERCHÉ HAI ASSALTO SESSUALMENTE LA VITTIMA?”

Perché

|

|

Il patriarcato include la concessione da parte di Dio del dominio sessuale sulle donne

|

tutti e due

/ \

/ \

/ \

/ \

giovane ed età appropriata

/ \ /

/ \ /

/ \ /

poligamia incesto

\ /

perché

/ \

/ \

/ \

il millenarismo o l’antinomismo ci permettono di fare qualsiasi cosa

o ci obbliga o /

ci obbliga ad “amare” /

diversamente /

\ /

\ /

sia perché

/ \

/ \

il sesso è il mezzo o il sesso è la salvezza

alla salvezza /

\ /

\ /

o

|

|

tutto il sesso è ugualmente malvagio

Al centro, tuttavia, ci sono le violazioni dei minori, che le affermazioni e le credenze religiose non possono mai giustificare.

L’approccio che adotto in questo articolo, che è un esame delle giustificazioni religiose che gli autori usano per santificare la loro devianza, non è affatto sufficiente per comprendere l’abuso in ambienti settari chiusi. I ricercatori devono combinarlo con un esame delle realtà strutturali sociali in cui i culti e i loro leader applicano queste ragioni e giustificazioni. Delineare queste realtà strutturali sociali che facilitano l’abuso sessuale sui minori di culto rimane un progetto futuro.

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Circa l’autore

Stephen A. Kent, PhD, Professore di Sociologia, Università di Alberta, insegna corsi universitari e di specializzazione in sociologia della religione e sociologia dei gruppi settari. Ha pubblicato articoli su numerose riviste di sociologia e studi religiosi. Il suo libro del 2001, From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era, è stato selezionato da Choice: Current Reviews for Academic Libraries come “Outstanding Academic Title for 2002”. Nel 2012 ha ricevuto il Margaret Thaler Singer Award per aver promosso la comprensione della persuasione coercitiva e dell’influenza indebita dall’International Cultic Studies Association.

[1] Esprimo i miei ringraziamenti a Jonathan Simmons e Matthew Trodden per i loro commenti editoriali.

[2] Tuttavia, vale la pena ricordare che, fino al 1992, i quattordicenni dello Utah potevano sposarsi se avessero avuto il consenso dei genitori. Nel 1992, i legislatori dello Utah aggiunsero il requisito che un giudice di un tribunale per i minorenni dovesse esaminare le domande di matrimonio che coinvolgono ragazzi di 14 e 15 anni. Nel 1996, “quasi 1.000 adolescenti di età compresa tra 14 e 17 anni si sono sposati nello Utah, tra cui una ragazza di 14 anni che ha fatto scivolare l’anello nuziale a un uomo di 37 anni e il matrimonio di una ragazza di 15 anni con uno sposo che abbia più di 45 anni ”(Burton, 1997, p. 2; vedere anche p. 1).

[3] Nel dicembre 2009, Allan Keate è stato condannato a 33 anni di carcere per aver molestato sessualmente un bambino (Waller, 2009). Quasi un anno dopo, Keith Dutson Jr. ha ricevuto una condanna a 6 anni di carcere e una multa di $ 10.000 per aver aggredito sessualmente un bambino (Waller, 2010). Nell’agosto 2011, il leader del FLDS Warren Jeffs è andato in prigione a vita in reazione ai suoi matrimoni poligami con una ragazza di 12 anni e una ragazza di 15 anni (Pilkington, 2011). Più tardi nel mese, Michael Emack ha perso un appello contro la sua condanna a 7 anni con l’accusa di violenza sessuale derivante dal suo matrimonio con una ragazza minorenne (Orellana & Whitehurst, 2011). Il 1 ° novembre 2011, Leroy Johnson Steed è andato in prigione per 7 anni con due capi di bigamia e uno di violenza sessuale su minori (Waller, 2011). Meno di una settimana dopo, una giuria ha inflitto a Fredrick Merrill Jessop una condanna a 10 anni per aver sposato una bambina di 12 anni con il leader Warren Jeffs (Collier, 2011). Nell’aprile 2012, una corte d’appello ha confermato la condanna per violenza sessuale di Raymond Merill Jessop per aver sposato una ragazza di 15 anni (Alberty, 2012). Il mese successivo (maggio 2012) una corte d’appello del Texas ha confermato la condanna di Abram Harker Jeffs per aggressione sessuale di un bambino di primo grado e crimine nel suo matrimonio con un quattordicenne (Waller, 2012).

[4] Il leader dei Figli di Dio David Berg parafrasò il versetto biblico di Tito mentre presentava ai membri del gruppo le sue opinioni aberranti sulla sessualità, specialmente sulla sessualità di adulti / bambini e bambini / bambini, ma aveva abbastanza buon senso da rendersi conto che le autorità probabilmente lo avrebbero arrestato ei suoi seguaci se li avessero sorpresi ad agire in base alle loro credenze. Dopo, ad esempio, un’interpretazione ad ampio raggio di diverse questioni legate alla sessualità, Berg ha ammonito, “11. MA COME HA DETTO L’APOSTOLO PAOLO, “TUTTE LE COSE SONO LECITE PER NOI, MA NON TUTTE SONO SPEDENTI” (Berg, 1973, p. 1334; vedere p. 1350 [maiuscolo e grassetto nell’originale; vedere anche David e Davidito, 1979, p. 6239).

[5] Non includo una discussione sulla tradizione della folle saggezza, solo perché non ho la documentazione di abusi sessuali su minori in questo contesto teologico. Questo metodo di presunta istruzione religiosa ruota attorno alle direzioni e istruzioni completamente imprevedibili e disorientanti del leader religioso. Poiché la folle saggezza implica la completa perdita di potere dei membri alla mercé del presunto maestro spirituale, non sarebbe sorprendente se in molti casi si verificassero violazioni dei bambini. Sulla tradizione della folle saggezza, vedi Feuerstein, 1991.

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/religious-justifications-for-child-sexual-abuse-in-cults-kent-ijcs-2012

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Quale impatto per chi lascia una setta?

Quali sono le conseguenze per chi lascia un gruppo settario?
Comitato di sensibilizzazione educativa di New York
Modello di presentazione introduttiva
UN caso di stress post traumatico

Disturbo da Stress Post Traumatico | D | Dizionario di Psicologia

Molte persone hanno avuto esperienze negative e persino molto angoscianti in una setta o in una relazione settaria, ma non tutte queste esperienze costituiscono un trauma.

Questo documento prende in considerazione i problemi di recupero per quelle persone la cui esperienza in un gruppo settario o in una relazione abusante è stata traumatica.

[Le note del relatore vengono inserite tra parentesi. A seconda della base di conoscenza del relatore, delle specifiche del pubblico o dei vincoli temporali, molti elementi possono essere menzionati solo brevemente o ampliati in base alle esigenze o durante una Q e A]

Problemi di recupero 

PTSD complesso (specifico al trauma interpersonale prolungato), manifestazioni familiari:

– Confusione di identità / cambiamenti della personalità (cioè riduzione della coerenza interna come risultato della cultura esigente dell’interdipendenza). Nota: queste modifiche distinguono il  C-PTSD da PTSD.

[Ciò che è importante notare qui è che C-PTSD è di natura diversa da altri tipi di traumi a causa del suo impatto sulla capacità dei sopravvissuti di fidarsi di se stessi e degli altri. Inoltre, sebbene l’impatto di altri tipi di traumi possa essere più chiaro e immediato (ad esempio, “ho fatto un incidente d’auto orribile e ho paura di entrare in un veicolo”), la natura del coinvolgimento nella setta è che le persone potrebbero non essere consapevoli dell’entità o della natura del trauma a cui sono stati esposti fino a quando non hanno lasciato le loro relazioni di interdipendenza abusiva. Pertanto, gli ex membri possono sperimentare il trauma solo più tardi quando vengono a patti con il tradimento della fiducia che hanno vissuto e lottano per definirsi come esseri indipendenti e autonomi. Pertanto, il trauma da sopravvissuto può includere o meno abusi specifici (stupro, abuso fisico, ecc.), ma possiamo sempre aspettarci che includa il tradimento interpersonale, con conseguente instabilità e mancanza di fiducia in se stessi e negli altri.]

“Trigger”: cosa è ; farcela riconoscendolo per quello che è

[I trigger hanno origine nell’amigdala, che è un’area del cervello responsabile dell’apprendimento della paura e in questo caso avvisa il corpo che si trova di fronte a un pericolo imminente. È importante notare che l’amigdala ha diverse regioni che elaborano diversi tipi di informazioni. Nel caso di minacce note, l’amigdala basolaterale trasmette informazioni ad altre regioni cerebrali; nei cervelli normali, la corteccia prefrontale (PFC) (l’area del controllo esecutivo dei nostri cervelli) decide essenzialmente con l’amigdala la natura della minaccia e se è necessario agire. Questo è un processo dinamico in corso che passa in gran parte inosservato negli individui neurologicamente normali. Per quelli con disturbi d’ansia, questo processo è interrotto. Il PFC non si attiva correttamente e il segnale di paura viene inviato all’amigdala centrale. In questo caso, l’amigdala rilascia acetilcolina, che attiva uno stato di ipervigilanza, panico o entrambi. Questa risposta indica  come i nostri corpi gestiscono una minaccia incerta; possiamo considerarlo come un tipo di risposta “meglio prevenire che curare”. Quindi, possiamo pensare ai disturbi d’ansia non come iper-paura, ma come l’incapacità di sapere cosa è e cosa non è una minaccia, cioè uno stato di incertezza. Per questo motivo, molti sopravvissuti possono cadere nel panico e non comprendere razionalmente la fonte delle loro intense paure. Altri possono avere trigger “noti” ma non essere ancora in grado di valutare con precisione il livello di pericolo rappresentato da uno stimolo scatenante.

Una nuova ricerca ha scoperto che i partecipanti cui era chiesto di nominare il colore degli occhi di facce spaventose a loro somministrati,  mostravano un abbassamento dell’attivazione della loro amigdala. Questo risultato suggerisce che qualsiasi attività che mantiene il PFC “online” può aiutare a modulare le risposte alla paura. Allo stesso modo, uno studio aggiuntivo ha scoperto che giocare a Tetris (un videogioco classico) immediatamente dopo un evento traumatico riduce le successive percentuali di PTSD di un individuo.

Poiché gran parte dell’abuso interpersonale che gli ex membri hanno affrontato nel loro gruppo semplicemente non ha senso, l’ansia e i fattori scatenanti sono una risposta molto normale e attesa. È importante che i sopravvissuti comprendano che i trigger sono semplicemente il modo in cui i loro cervelli si sono evoluti per proteggerli. Ci si può aspettare che i trigger diminuiscano quando i sopravvissuti imparano a dare un senso alle loro esperienze.]

Eventi di rievocazione (pensieri indesiderati persistenti / ruminazioni compulsive / terrori notturni).

[La persistenza di memorie traumatiche indesiderate è comune nel PTSD e può ridurre notevolmente la qualità della vita dei sopravvissuti. I tentativi di sopprimere i pensieri indesiderati finiscono per aumentarli. La ruminazione aumenta anche la frequenza dei pensieri indesiderati. La distrazione è stata considerata essere il modo più salutare per combattere i pensieri indesiderati, anche se bisogna stare attenti a non impegnarsi in tipi di distrazioni malsane (bere, droghe, comportamenti alla ricerca del brivido). In alcuni casi, le terapie di esposizione o gli interventi psichiatrici possono ridurre i ricordi indesiderati persistenti.]

Dissociazione (di parti di esperienze, di sé o di entrambi).

[La dissociazione è un meccanismo difensivo che alcuni sopravvissuti sviluppano per far fronte ad ambienti o esperienze profondamente preoccupanti. Inoltre, molti gruppi utilizzano la dissociazione per controllare i membri attraverso pratiche come il canto o la meditazione. La dissociazione può essere pensata come un altro modo per il sopravvissuto di affrontare la minaccia. Mentre il sopravvissuto guarisce dalla sua esperienza e acquisisce un senso di sicurezza e protezione, gli stati dissociativi dovrebbero diminuire.]

Disregolazione dell’affetto, delle emozioni o di entrambi. Può includere:
Maggiore monitoraggio della minaccia / risposta alla paura (amigdala, sistema nervoso autonomo [SNA]).
Difficoltà a gestire lo stress (funzionamento disordinato nel sistema SNA / Sistema Endocrino).
Difficoltà nell’identificare o esprimere stati emotivi (disconnessione tra l’area dell’amigdala / PFC / Broca).
Rabbia incontrollata diretta verso se stessi o gli altri.

[Tutte le persone sperimentano stati emotivi negativi, ma gli individui con PTSD possono avere maggiori difficoltà a far fronte a quegli stati. Le emozioni possono suscitare nell’ex membro un senso di confusione o di essere fuori controllo. Gli interventi psicoterapici o psichiatrici possono aiutare l’ex membro a conoscere la natura dei suoi stati emotivi e come regolarli meglio.]

Problemi di fiducia ed elusione / isolamento personale.

[Gli ex membri affrontano sentimenti estremi di tradimento e perdita di fiducia negli altri e in se stessi. Potrebbe essere necessario molto tempo perché i sopravvissuti imparino a fidarsi di se stessi e degli altri dopo aver affrontato un trauma interpersonale.]

Perdita di gestione personale (ovvero impotenza).

[I sopravvissuti potrebbero non fidarsi di se stessi nel prendere decisioni sagge dopo il loro coinvolgimento in un gruppo o in una relazione violenti. Inoltre, potrebbero aver trascorso molti anni (o, nel caso degli adulti di seconda generazione [SGA], per tutta la vita) in cui non è stato permesso di dirigere il corso della propria vita. I sopravvissuti devono imparare di nuovo (o per la prima volta) che hanno il controllo della propria vita e che sono in grado di prendere decisioni sane.]

Problemi di rivittimizzazione: coazione a ripetere, ruoli / comportamenti, interpretazioni erronee del pericolo interpersonale quando si cerca l’attaccamento.

[I sopravvissuti possono ritrovarsi in gruppi o relazioni similmente abusivi di volta in volta. Alcuni possono avere ruoli o identità interiorizzati di sottomissione mentre si trovano nei loro gruppi. Soprattutto le SGA potrebbero non aver mai provato alcun tipo di amore o accettazione al di fuori di uno stato di malsana interdipendenza. Alcuni potrebbero inconsciamente cercare di rivivere il loro trauma, sperando in un risultato migliore. Altri potrebbero non essere in grado di riconoscere ciò che è e non è una relazione sana.]

Disturbi dell’attaccamento (ad es. Disorganizzato, insicuro, sindrome di Stoccolma).

[I sopravvissuti possono avere grandi difficoltà a stabilire relazioni sicure e amorevoli dopo aver vissuto una vita di incoerenza e tradimento mentre erano nel loro gruppo. Potrebbero anche incolpare se stessi per l’abuso che hanno subito e identificarsi con il / i loro / i molestatore / i come mezzo per aggrapparsi alla convinzione che il loro maltrattante effettivamente si è preso cura di loro, perché accettare completamente il tradimento che hanno vissuto a volte si rivela troppo oneroso dal punto di vista psicologico.]

Vedere se stessi come danneggiati o imperfetti, senza valore o diversi dagli altri.

[Senza comprendere la natura dell’abuso che hanno subito, i sopravvissuti possono interiorizzare gli aspetti negativi del loro coinvolgimento e convincersi che c’è qualcosa di molto sbagliato in loro. Questa convinzione può essere intensificata dai messaggi comunicati nel loro gruppo secondo cui le loro stesse carenze erano la ragione per cui erano infelici mentre erano nel loro gruppo.]

Stigma (può essere sperimentato internamente o esternamente).

[Poiché le persone non cercano intenzionalmente relazioni o gruppi offensivi, venire a patti con il fatto che si è stati coinvolti in un gruppo o in una relazione settaria può essere molto difficile per gli ex membri. Coloro che vengono a patti con la propria esperienza possono ancora sperimentare il giudizio o l’incomprensione di altri che non hanno familiarità con la natura dell’abuso di culto.]

Confusione riguardo ai sistemi di credenze.

[Dopo aver scoperto la natura ingannevole del loro coinvolgimento settario, molti ex membri possono avere grandi difficoltà a decidere cosa (se non altro) mantenere dei loro sistemi di credenze. È essenziale che gli ex membri familiarizzino con i processi di indottrinamento e controllo mentale in modo da poter esplorare la vera natura delle loro credenze.]

Auto-incolparsi per gli eventi.

[Tra gli ex membri che si sono uniti a un gruppo, potrebbe esserci difficoltà a perdonare se stessi per il coinvolgimento del gruppo. Gli SGA possono anche pensare che se avessero agito meglio o diversamente, avrebbero potuto evitare una parte o tutta la negatività che hanno sperimentato.]

Sfide di acculturazione:

[Gli ex membri possono aspettarsi di sperimentare uno “shock culturale” dopo aver lasciato i loro gruppi, che si placheranno nel tempo mentre imparano a vivere lontano dal gruppo. Oltre ad acquisire le conoscenze e le capacità necessarie per prosperare in un nuovo ambiente dopo aver lasciato un gruppo, gli ex membri devono intraprendere un nuovo percorso di acculturamento psicologico. La ricerca che esamina individui biculturali che si sono spostati da un luogo a un altro suggerisce che questo processo richiede circa 7 anni per la maggior parte delle persone, ed è aiutato da valutazioni positive sia della cultura da cui proviene sia della cultura a cui si sta aderendo. I sentimenti negativi sia sulla vecchia che sulla nuova cultura possono portare a diventare individui che non si adattano mai psicologicamente, sebbene possano imparare a funzionare adeguatamente nel loro nuovo ambiente.]

Le sfide specifiche includono:

  1. Mettere in atto apprendimenti di efficaci capacità comunicative / relazionali.
  2. Ottenere maggiore esposizione a punti di riferimento culturali / storici nella cultura tradizionale (può includere politica, film, libri o altri media)
  3. Imparare a navigare nel mondo “esterno” (abitazioni, ricerca di lavoro, ecc.).

Difficoltà a prendere decisioni attraverso due obiettivi:

  • Nel gruppo non esisteva qualcosa di “abbastanza buono”, il che rende difficile valutare le opzioni (Schwartz, Ward, Monterosso, Lyubomirsky, White e Lehman, 2002).

[Questa linea di ricerca ha scoperto che quelle persone che sono soddisfatte tendono a prendere decisioni rapidamente quando scoprono un’opzione adeguata e tendono ad essere felici per le loro decisioni. In alternativa, i massimizzatori tendono a credere che ci sia un’opzione “migliore” da scegliere, e sono personalmente responsabili di scoprirla e si danno la colpa se una scelta si rivela inadeguata. I massimizzatori sono cronicamente insoddisfatti delle loro scelte, anche quando fanno la scelta migliore possibile, e rispetto ai soddisfatti sperimentano livelli più elevati di perfezionismo, rimpianto e depressione.]

  • Le decisioni all’interno del gruppo sono state prese per beneficiare o essere coerenti con il gruppo. Pertanto, è necessario riapprendere le decisioni basate sulla coerenza o sul desiderio interni (Cialdini, Wosinska, Barrett, Butner e Gornik-Durose, 1999).

[Questo studio ha rilevato che i partecipanti statunitensi, che generalmente erano ritenuti indipendenti e individualisti, facevano scelte coerenti con le loro convinzioni su se stessi, mentre i partecipanti polacchi, che provenivano da una cultura più collettivista, tendevano a fare scelte coerenti con ciò che credevano che i loro colleghi stessero facendo. Questa differenza è importante da considerare perché quando i membri diventano molto coinvolti nei gruppi di culto, possono perdere la capacità di fare delle scelte in base alle proprie preferenze o credenze interne, e invece si preoccupano di fare scelte che sanno ottenere la maggior accettazione da parte degli altri .]

Sfide che correggono l ‘”errore di attribuzione settaria”: sapere come e quando interiorizzare il successo ed esternalizzare il fallimento, invece di incolpare se stessi per tutto e attribuire tutto il successo al gruppo / leader / potere superiore.

[A molti gruppi di culto è stato insegnato a credere di non poter essere “buoni” o di successo senza rispetto e approvazione da parte del loro gruppo, mentre veniva anche detto loro che tutte le cose “cattive” o i fallimenti che vivevano nella vita erano dovuti alla loro mancanza di conformità agli standard di gruppo. È importante che gli ex membri valutino accuratamente le cause dei successi e dei fallimenti che sperimentano nella loro vita.]

Depressione.*

* Ri SGA: recenti scoperte nell’epigenetica suggeriscono che cambiamenti cerebrali funzionali si verificano a seguito di traumi dello sviluppo e comportano tassi più elevati di disturbi dell’umore come depressione e ansia.

Solitudine.

Lutto:

Perdita di amici / famiglia / comunità.
Perdita di tempo / risorse / opportunità.
Perdita di relazioni sane mentre isolata nel gruppo.
Perdita di stato / ruolo nel gruppo.
Perdita di certezza sulla vita (o sull’aldilà).
Perdita o confusione della spiritualità.
Sperimentare la stigmatizzazione o essere / sentirsi fraintesi da altri (questo può accadere in congiunzione con C-PTSD come notato sopra, ma può anche verificarsi in modo indipendente).

Imparare ad essere proattivi anziché semplicemente evitare danni.

Imparare come e quando condividere il tuo passato (prima generazione e SGA), spiegando il tempo trascorso (prima generazione).

Problemi di salute a seguito di abbandono.

Difficoltà finanziarie.

Diagnosi errate da parte di professionisti della salute mentale.

[Molti professionisti della salute mentale sono semplicemente inconsapevoli del fenomeno settario e, sebbene ben intenzionati, possono sottovalutare gravemente o fraintendere completamente l’impatto dell’esperienza settaria dei loro clienti.]

Spazi di recupero

[Sebbene la stabilizzazione possa facilitare la facilità del processo di recupero, queste fasi non si verificano necessariamente nell’ordine. Diverse persone possono essere preparate ad affrontare alcuni aspetti del loro recupero più facilmente di altri, e molti potrebbero non rendersi conto della necessità di recupero fino a quando non diventano consapevoli delle dinamiche settarie che erano in gioco nelle loro vite. È importante rispettare le esigenze individuali di ciascun sopravvissuto, sapendo che tutti gli ex membri elaborano le loro esperienze in modi diversi e in tempi diversi. Rispettare gli ex membri consentendo loro di dirigere i propri processi di recupero può essere un primo passo importante verso la loro autonomia. Pertanto, le fasi seguenti possono essere pensate più accuratamente come spazi che includono diversi aspetti del recupero.]

Stabilizzazione, che include:

  • Regolazione degli affetti, tramite terapia comportamentale, farmaci, ecc.
  • Sicurezza fisica (ad es. Luogo sicuro in cui vivere / lavorare, relazioni sicure)

Auto educazione:

  • Sulla dinamica cultica.
  • Sugli effetti psicologici o neurobiologici delle dinamiche settiche: C-PTSD, attaccamento, narcisismo, ecc.
  • Elaborazione / integrazione del trauma di esperienze traumatiche con un professionista della salute mentale; può includere psicoterapia, terapia cognitivo-comportamentale (CBT), desensibilizzazione e ritrattamento dei movimenti degli occhi (EMDR), ecc.

References

Cialdini, R., Wosinska, W., Barrett, D., Butner, J., & Gornik-Durose, M. (1999). Compliance with a request in two cultures: The differential influence of social proof and commitment/consistency on collectivists and individualists. Personality and Social Psychology Bulletin, 25, 1242–1253.

National Scientific Council on the Developing Child (2010). Early experiences can alter gene expression and affect long-term development: Working paper no. 10. The Center on the Developing Child, Harvard University. Retrieved from www.developingchild.harvard.edu

Herman, J. (1992). Complex PTSD: A syndrome in survivors of prolonged and repeated trauma. Journal of Traumatic Stress, 5(3), 377–391.

Holmes, E., James, E., Coode-Bate, T., Deeprose, C., & Bell, V. (2009). Can playing the computer game “Tetris” reduce the build-up of flashbacks for trauma? A proposal from cognitive science, PLoS ONE, E4153-E4153. doi:10.1371/journal.pone.0004153 Retrieved from http://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0004153

Kim, M., Loucks, R., Palmer, A., Brown, A., Solomon, K., Marchante, A., & Whalen, P. (2011). The structural and functional connectivity of the amygdala: From normal emotion to pathological anxiety. Behavioural Brain Research, 223(2), 403–410. doi:10.1016/j.bbr.2011.04.025

Lester, B., Conradt, E., & Marsit, C. (2014). Epigenetic basis for the development of depression in children. Clinical Obstetrics and Gynecology, 556–565. doi:10.1097/GRF.0b013e318299d2a8

Mattek, A. M., & Whalen, P. J. (2013, June). An eye color fixation task mitigates amygdala responses to fearful faces. 19th Annual Meeting of the Organization for Human Brain Mapping, Seattle, WA.

Purdie-Vaughns, V. (2014, March 27). From culture to identity: Acculturation. Lecture conducted from Columbia University, NY.

Schwartz, B., Ward, A., Monterosso, J., Lyubomirsky, S., White, K., & Lehman, D. (2002). Maximizing versus satisficing: Happiness is a matter of choice. Journal of Personality and Social Psychology, 83(5), 1178–1197. doi:10.1037//0022-3514.83.5.1178

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/what-is-the-impact-of-leaving-a-cultic-group-doc

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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