Giustificazioni religiose per gli abusi sessuali su minori nelle sette

tratto da International Journal of Cultic Studies Vol.3, 2012, 49-74

di

Stephen A. Kent

University of Alberta, Edmonton, Alberta, Canada

Abstract

Questo articolo identifica otto giustificazioni di colore religioso che i pedofili hanno usato per spiegare gli abusi sessuali sui minori nelle sette e nelle religioni alternative che operano in Occidente. Queste ideologie sono a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) mettere tutte le forme di sesso sullo stesso piano. Ancorando l’abuso all’interno di giustificazioni basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in uno o più gruppi religiosi alternativi o settari, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono dottrine teologiche che consentono alle forme di abuso sessuale sui minori di sembrare normate, perché sembrano avere una giustificazione o un sostegno divino.

Australia: istituito dalla Conferenza episcopale e dai religiosi ...

Tra i primi avvertimenti diretti agli scienziati sociali sul potenziale di abuso che si trova all’interno delle religioni c’era quello che venne nel 1991 dal presidente della Society for the Scientific Study of Religion, Dr. Donald Capps. Un professore di teologia pastorale al Princeton Theological Seminary, Capps ha intitolato il suo discorso presidenziale alla società “Religion and Child Abuse: Perfect Together” e la Società lo ha pubblicato l’anno successivo nella sua rivista (Capps, 1992). Ha limitato i suoi commenti al cristianesimo, e poi ha discusso solo degli abusi fisici e di diverse idee religiose che riteneva fossero “intrinsecamente tormentose” per i bambini. Anche se la presentazione sembra più un sermone di un ministro che un tomo accademico, la reazione tra gli accademici tra il pubblico quando l’ha pronunciata lo ha profondamente commosso:

Quando ho completato il mio discorso, ho guardato la persona che mi aveva invitato, … e c’erano le lacrime nei suoi occhi. Poi, mentre scendevo dal podio, una quindicina o venti persone si sono avvicinate e, una per una, hanno iniziato a darmi brevi resoconti di come le pratiche e le idee religiose avevano causato loro grande sofferenza e angoscia da bambini. Molti mi hanno ringraziato per aver parlato quella sera di un argomento che li ha toccati in modo molto personale. Come ho dovuto ricordare in seguito, erano professori e studiosi affermati a una riunione della società per “lo studio scientifico della religione”. Non c’era nulla di obiettivo – freddamente scientifico – nella loro risposta a ciò che avevo detto. Hanno parlato dal cuore e ho sentito il loro dolore mentre ascoltavo“. (Capps, 1995, p. X)

Sebbene le critiche, inclusa un’accusa di blasfemia, siano arrivate più tardi, Capps sapeva di aver colpito un nervo scoperto. Potrebbe non essersi reso conto, tuttavia, di quanto esteso possa essere tale abuso.

Quando nel 1995 scrisse un libro sull'”abuso religioso sui bambini“, molti resoconti di abusi del clero cattolico erano diventati pubblici. Capps ha offerto una sintesi delle spiegazioni per l’abuso di cui ha letto nella maggior parte degli articoli sui media, ma poi ha affermato con forza:

Eppure in nessuno di questi articoli sugli abusi sessuali sui bambini da parte dei sacerdoti c’è una discussione sulla potente associazione tra la religione stessa e l’abuso sui minori. Non viene mai menzionata la possibilità che la religione in quanto religione sia intrinsecamente, fondamentalmente disposta, all’abuso dei bambini; che i bambini siano a rischio non perché qualcuno abbia fatto una parodia della religione, ma perché la religione è stata fedelmente rispettata. E se la religione in quanto religione fosse intrinsecamente incline all’abuso dei bambini? E se non fosse solo una questione di poche mele marce in ogni paniere, o solo una questione di politiche istituzionali che potrebbero essere accusate di aver contribuito al problema, ma che la religione in quanto religione mette i bambini a rischio di essere oggetto di abusi? Questa è la questione di cui si occupa fondamentalmente questo libro“. (Capps, 1995, p. Xi)

Abusi sessuali su minori | 9 religiosi indagati | Veronese

È anche il problema per cui anche questo articolo è di parte, anche se cerco prove in luoghi molto diversi rispetto a Capps.

Sebbene passi pochissimo tempo ad esaminare i problemi di abuso all’interno delle fedi tradizionali, sono stato ispirato dal crescente numero di studi sugli abusi da parte del clero nella Chiesa cattolica e altrove. All’inizio lentamente, con riluttanza, ma alla fine come un torrente, quei problemi si sono fatti avanti, spesso dagli stessi membri preoccupati che ritengono che gli abusi che si sono verificati all’interno delle loro stesse denominazioni siano danni alle rispettive fedi. Ciò che i membri che investigando non scoprono, i giornalisti, e occasionalmente gli accademici, spesso lo fanno. Si pensi, ad esempio, all’importante ricerca investigativa che il giornalista Jason Berry e lo psicoterapeuta ed ex sacerdote Richard Sipe hanno condotto sugli abusi sessuali sui minori all’interno della Chiesa Cattolica (Berry, 1992; Berry & Renner, 2004; Sipe, 1990; 1995; 2003 ). Lascio ad altri, quindi, l’esplorazione delle questioni relative agli abusi sui minori all’interno delle principali fedi religiose.

Scelgo invece di esaminare le questioni relative agli abusi sessuali su bambini e adolescenti in un territorio non uniformemente classificato – gruppi variamente chiamati sette, culti e nuovi movimenti religiosi.

Queste religioni alternative tendono ad essere molto più nuove e più piccole delle religioni consolidate e spesso si concentrano sugli insegnamenti e sulle personalità non ortodosse di leader spirituali che sono ancora vivi o recentemente deceduti.

È un gioco d’ipotesi stimare quanti gruppi corrispondono a questa descrizione; ma all’inizio degli anni ’90, lo psicologo e ricercatore di “sette” Michael Langone ha concluso che “approssimativamente da due a cinque milioni di americani sono stati coinvolti con gruppi settari” (Langone, 2001, par. 5).

Le esperienze delle persone in questi gruppi variano ampiamente, a seconda del periodo nelle storie dei loro gruppi in cui sono state coinvolte, del livello e della durata del coinvolgimento e dei loro problemi psicosociali all’interno delle loro biografie. Anche l’età e il sesso influiscono sulle esperienze delle persone, quindi due persone che hanno subito esperienze simili potrebbero averne interpretazioni molto diverse. Alcune esperienze, tuttavia, sono collettive, poiché le persone si trovano in situazioni condivise da altri le cui reazioni sono più o meno le stesse.

Negli ambienti religiosi, le persone sperano che le loro esperienze, e quelle dei loro cari, siano positive e nutrienti, e spesso lo sono. Non meno memorabili, tuttavia, sono le esperienze di abuso delle persone, che possono anche essere di natura collettiva e subite da molti. Tutti gli esempi di abusi sessuali su minori di cui parlo in questo studio sono collettivi, non casi isolati di maltrattamenti subiti da giovani sfortunati single. Detto diversamente, bambini e adolescenti dello stesso gruppo hanno subito privazioni simili, probabilmente per gli stessi motivi. Nessuna di queste ragioni è stata colpa dei bambini, anche se in alcuni casi l’abuso può essere diventato intergenerazionale se non intragenerazionale (vedi Erooga & Masson [Eds.], 1999).

Non tutti gli studi condividono l’opinione che sostengo, ovvero che l’abuso sessuale sui minori è un problema più grande nelle religioni alternative che in quelle più grandi. Un team di sociologi e psicologi americano, ad esempio, ha intrapreso una valutazione psicologica dei bambini nei Bambini di Dio / The Family, e in quel contesto hanno scritto quanto segue:

A causa dello sfortunato livello di abuso nel nostro paese, l’accusa di abuso ha un alto grado di plausibilità presso il pubblico e, come tale, questa accusa viene spesso formulata quando qualcuno desidera attaccare il carattere di un altro, come nei procedimenti di divorzio, o tra studenti e genitori scontenti. Non sorprende, quindi, che tali accuse di abusi sui minori siano comunemente rivolte contro gruppi religiosi minoritari e che negli ultimi venticinque anni siano state avanzate accuse di abusi sui minori e negligenza nei confronti dei Nuovi Movimenti Religiosi. Persino gruppi come gli Hare Krishna, che hanno un approccio teologicamente restrittivo nei confronti della sessualità palese, sono stati accusati da critici nel corso degli anni di abuso sessuale nonostante l’evidenza che l’abuso si verifichi tra i devoti a un tasso non più alto, e probabilmente a un livello molto più basso, rispetto alla popolazione generale“. (Lilliston & Shepherd, 1994, p. 49)

Questi ricercatori hanno fatto questa dichiarazione l’anno prima che un giudice, in un caso giudiziario britannico, presentasse un’analisi molto diversa degli abusi sessuali sui minori in The Family durante gli anni ’80 e l’inizio degli anni ’90. In una lunga arringa scritta, il giudice ha concluso,

Sono totalmente soddisfatto che ci sia stato un diffuso abuso sessuale di bambini e adolescenti da parte di membri adulti di The Family e che questo abuso si sia verificato in misura significativamente maggiore in The Family rispetto a quanto accaduto nella società al di fuori di essa“. (Ward, 1995, p. 111)

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Inoltre, circa cinque anni dopo che questo team ha menzionato specificamente gli Hare Krishna come una nuova religione che aveva subito accuse di abusi sui minori ingiustificati, la stessa organizzazione Hare Krishna “ha depositato una denuncia insolitamente sincera che descrive dettagliatamente gli abusi fisici, emotivi e sessuali diffusi sui bambini che sono stati inviati loro e che vivano nei collegi del gruppo negli Stati Uniti e in India negli anni ’70 e ’80 “(Goodstein, 1998, p. A1; vedere Rochford, 2007, pp. 74-96; Rochford con Heinlein, 1998).

Alcuni ricercatori, quindi, apparentemente non hanno visto ciò che sapevano i critici di vari gruppi: che l’abuso sessuale sui minori era davvero un problema importante in alcune “nuove religioni“.

Altri studi hanno esaminato questioni di gerarchie protette e fiducia che facilitano lo sfruttamento dei membri da parte dei leader religiosi. Anson Shupe, ad esempio, ha esaminato come le gerarchie di fiducia all’interno delle religioni facilitino gli abusi, così come i tipi di strutture di potere gerarchiche rispetto a quelle congregazionali in cui operano vari gruppi (Shupe, 1995, p. 17). Raffinando e sviluppando il lavoro di Shupe, Peter Iadicola ha concluso, “un’organizzazione religiosa che molto probabilmente subirà maltrattamenti del clero avrà strutture di potere interne ed esterne gerarchiche, leadership carismatica e dottrina normativa altamente instabile” (Iadicola, 1998, p. 227). Guardando altri contributori sociologici all’abuso sessuale su minori, l’assistente sociale clinica Doni Whitsett e io abbiamo riferito che “molte condizioni che facilitano l’abuso sui minori nelle sette sono di natura strutturale, avendo a che fare con il modo in cui questi gruppi operano in relazione alla società e nel contesto di le proprie politiche e pratiche”(Whitsett & Kent, 2003, p. 496). Lo studio che presento qui, tuttavia, ha un approccio diverso da questi sociologi, e spero che altri ricercatori rivisiteranno questo materiale attraverso la lente delle scienze sociali.

Piuttosto che concentrarmi principalmente sulle relazioni sociali tra leader e seguaci che facilitano l’abuso sessuale sui minori, o sulla psicologia (sociale) della sessualità inappropriata per l’età, esamino le “scuse” e le dottrine di colore religioso che gli autori usano per giustificare i loro abusi sessuali. Per ragioni di spazio, limito la mia discussione alle giustificazioni apparse in Occidente (escluso l’Islam), anche se gli individui dei gruppi che le propongono fanno risalire le loro origini a religioni non occidentali dell’Asia. In varia profondità identifico e discuto otto giustificazioni di colore religioso legate agli abusi sessuali sui minori nei paesi occidentali. Queste ideologie sono: a) patriarcato scritturale occidentale; b) incesto patriarcale occidentale; c) patriarcato e spose bambine poligame; d) millenarismo; e) antinomismo; f) il sesso come mezzo per la salvezza; g) il sesso come salvezza; e h) livellare tutte le forme di sesso come ugualmente cadute.

Ho elaborato queste giustificazioni dopo aver letto i resoconti dei media, i libri e altre fonti di stampa che raccoglievo da diversi anni mentre sovrintendevo al funzionamento di una vasta raccolta di ricerca ad accesso limitato sulle religioni alternative all’interno delle biblioteche dell’Università di Alberta. Durante l’archiviazione dei documenti, ho scoperto elementi pertinenti agli abusi sessuali su minori, che avrei poi messo da parte ed elaborato separatamente dalla raccolta principale. Inoltre, per quasi quarant’anni, ho acquistato libri accademici e di stampa popolare sulle religioni e ne ho acquisito un numero considerevole che parla di vari tipi di abuso all’interno di sette, culti e gruppi religiosi alternativi. Diversi anni fa, ho letto la mia raccolta separata di articoli sui media rilevanti, altre fonti di stampa e libri, e ho generato le otto giustificazioni religiose per gli abusi sessuali sui minori che modellano la mia presentazione qui (vedi Bryman, 2004, p. 389).

In questo studio, definisco i pedofili come persone inadeguate all’età che intraprendono attività sessuali con bambini, in età prepuberale e gli efebofili come individui inadeguati all’età che si impegnano in attività sessuali con adolescenti (vedi American Psychiatric Association, 2000, Sezione 302.2 Pedophilia; Jenkins, 1996, pagg. 78–79). Nella maggior parte delle circostanze, è impossibile determinare se gli autori siano stati ispirati a commettere abusi sessuali su minori dai contenuti delle dottrine (come sospetto fosse spesso il caso dei membri di Bambini di Dio), o se fossero pedofili o efebofili esistenti che hanno adottato ideologie o dottrine particolari per santificare le loro predilezioni o comportamenti precedenti (come sospetto fosse il caso di Charles Leadbeater e Benjamin Purnell). In ogni caso, situando l’abuso all’interno di giustificazioni e scuse basate sulla teologia che sono prontamente disponibili in una o più religioni, otteniamo informazioni su come lo sfruttamento sessuale viene legittimato all’interno dei sottogruppi della società. Sotto le direttive dei leader, questi sottogruppi ricevono teologie che fanno sembrare normative le forme di abuso sessuale sui minori perché hanno una giustificazione o un sostegno divino.

Patriarcato scritturale occidentale

La dottrina religiosa – le dichiarazioni di fede su cui i credenti basano le loro pratiche e rituali – spesso è una combinazione di storia, mitologia, fantasia e riflessioni non verificabili. Come caratteristica condivisa, tuttavia, della dottrina religiosa di tutte le principali religioni, il patriarcato – definito qui come dominio sociale, politico, economico e sessuale maschile sulle donne – attraversa le fedi fornendo santificazioni religiose alla maggior parte, se non a tutte, le maggiori. religioni per la sottomissione delle donne di tutte le età. Probabilmente, il patriarcato nelle scritture e dottrine di base del mondo riflette, a vari livelli, le condizioni sociali al momento della composizione di queste risorse. Tuttavia, infondono il mondo contemporaneo con immagini di dominazione maschile che occasionalmente catturano l’attenzione di pedofili o efebofili.

Wilbert Thomas e la Christian Alliance Holiness Church

Wilbert Thomas | | journaltimes.com

Esiste un drammatico esempio di un predicatore afroamericano che ha usato il patriarcato religiosamente ammantato e la sua posizione pastorale per sfruttare sessualmente le sue congreghe, comprese le ragazze adolescenti. Nel 1983, l’ufficio del procuratore della contea di Mercer nel New Jersey incriminò il reverendo (a volte chiamato vescovo) Wilbert Thomas, (nato nel 1929), insieme a 12 membri della chiesa (compresa sua moglie) per aver partecipato “ad aggressioni sessuali, coercizione, aggressione aggravata e atroce, percosse e contenimento criminale” (Accusa, in Pasternack & Torok, 1983).

Thomas aveva iniziato il suo ministero nel 1969 e “[h] attirava seguaci con la sua capacità oratoria, il suo talento come musicista e i suoi insegnamenti di solidarietà” (Hoffman, 1983, p. 4B). Nel 1978 o 1979, tuttavia, la chiesa di Thomas fece una svolta fatale verso l’interno separando i membri dagli estranei; maggiore disciplina; controllo sulle decisioni coniugali, finanziarie e personali delle persone (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6); e cominciò a chiedere che i membri lodassero lui piuttosto che Dio. Oltre alla predicazione dell’odio razziale che includeva inviti ai membri ad armarsi contro i bianchi, i servizi di Thomas includevano molti commenti su argomenti sessuali (che, secondo un ex membro, includevano come “le donne della congregazione [dovevano] dondolare i fianchi quando camminavano in modo da essere più attraenti”[Hoffman, 1983, p. 4B]).

A metà degli anni ’70, Thomas faceva pressioni sulle donne per dar loro apparentemente “nutrimento spirituale“, che (nella lingua del gruppo) significava sesso. Inoltre, trattava alcuni membri “come schiavi“, facendoli lavorare nelle congreghe fino a 18 ore al giorno in attività di proprietà della chiesa e sottoponendo uomini e donne a gravi percosse (a volte somministrate da un gruppo interno di donne noto come “Sorellanza” [Hoffman, 1983; Meyer, 1985; Pasternack e Torok, 1983]).

Durante il processo del 1985, una donna ha testimoniato che anche la moglie del ministro, Bertha, l’aveva aggredita sessualmente (Meyer, 1985; Philadelphia Daily News, 1985).

Per il suo ruolo nei crimini, il reverendo Thomas ha ricevuto una condanna a 20 anni di carcere e sua moglie ha ricevuto un anno di prova per oscenità (Siegel, 1986). Una volta in prigione, tuttavia, i casi documentati di abusi sessuali di Thomas su ragazze adolescenti sono continuati attraverso il telefono della prigione che gli permetteva di organizzare e ascoltare incontri sessuali che coinvolgono minori.

Anche dopo che Thomas era dietro le sbarre, il suo programma unico ma segreto di educazione sessuale è rimasto in vigore, portato avanti da alcuni dei suoi seguaci. Le giovani donne che hanno lasciato la congregazione hanno detto che era stato loro detto che imparare da altre donne di chiesa come “esprimersi” sessualmente avrebbe aiutato a rimuovere le ansie sessuali e a prepararle a essere “donne più belle” e migliori compagne di letto per i loro coniugi.

Tutti hanno riferito di essere stati istruiti a mantenere segrete queste sessioni educative speciali. Nella maggior parte dei casi, hanno detto, le sessioni si sono concluse con un rapporto telefonico al vescovo [Thomas], che descriveva in dettaglio la risposta sessuale dello studente. In altri casi, il vescovo ha ascoltato personalmente il tutto, attraverso il telefono sganciato nella stanza in cui si sono svolti gli incontri. (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9)

In un caso, Thomas ha organizzato un incontro lesbico che coinvolgeva una studentessa della decima classe elementare (il tutto diretto per telefono [Haferd & Outlaw, 1993, pp. 8-9]); e un’altra giovane donna riferì che quando aveva circa tredici anni una donna in chiesa le si avvicinò con un’offerta aggressiva per insegnarle “come essere una signora” (in Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). La ragazza sapeva dagli altri che gli insegnamenti erano di natura sessuale e implicavano il contatto, così rifiutò l’offerta, solo per avere la stessa donna che le “insegnò” e la aggredì l’anno successivo (Haferd & Outlaw, 1993, p. 9). In un altro caso ancora, Thomas ha diretto un incontro sessuale tra sorelle, una delle quali era all’undicesimo grado scolastico (Haferd & Outlaw, 1993, pp. 9-10). Quando una operatrice giovanile della chiesa visitò Thomas in prigione, egli le fornì istruzioni sulla “preparazione di alcune delle ragazze più giovani [dell’organizzazione] – sotto gli 11 anni – per l’iniziazione sessuale” (Haferd & Outlaw, 1993, p. 14). (Thomas e le donne in visita trovarono anche un modo per dargli “nutrimento spirituale” mentre erano con lui “in una grande sala di ricevimento della prigione con dozzine di famiglie di altri prigionieri e guardie in giro“. Indossando biancheria intima o reggiseni, le donne “si sedevano in un certo modo l’una di fronte all’altra, a guardare le telecamere in movimento”, mentre Thomas ne accarezzava una [Tikiba Kwalume, in Haferd & Outlaw, 1993, p. 14]).

Il caso Wilbert Thomas potrebbe essere uno dei casi più drammatici di seguaci di sesso femminile adulte che facilitano le devianze sessuali di un predicatore maschio verso le giovani ragazze. (Lo scenario generale, tuttavia, delle donne anziane [anche delle madri] che facilitano l’abuso sessuale delle donne più giovani è ben noto nella letteratura sugli abusi sessuali sui minori [vedere Matthews, 1993, pp. 70-71]). Esempi di questi “maschi delinquenti ”(Matthews, 1993, p. 71) suggeriscono l’enorme potere che la religione patriarcale detiene su alcune persone, e indicano come i sistemi abusivi di patriarcato religioso possono socializzare le donne facendole diventare partecipanti attive. Nel caso delle seguaci di Thomas che gli hanno facilitato gli incontri sessuali, per anni “erano state isolate dal mondo esterno e indottrinate con la convinzione che la loro unica speranza di salvezza risiedesse nella totale sottomissione al controllo” da parte del predicatore stesso (Haferd & Outlaw, 1993, p. 6). In queste circostanze, ciò che è più notevole del fatto che molte donne hanno facilitato la sua devianza è che ognuna delle sue vittime è riuscita a sfuggire al suo controllo manipolativo e a denunciarlo.

Incesto patriarcale occidentale

Otteniamo una migliore comprensione di come alcune immagini religiose patriarcali facilitino probabilmente la pedofilia, identificando prima come il patriarcato facilita la commissione di abusi contro donne e bambini nella società secolare. Come sottolinea la psichiatra femminista Judith Herman,

[a] la struttura familiare patriarcale assicura ai padri immensi poteri sulle loro mogli e figli. Tradizionalmente, questi poteri includono un diritto illimitato di controllo fisico, diritti sessuali illimitati sulle mogli (quindi lo stupro non ha alcun significato legale all’interno del matrimonio) e ampi diritti sessuali nei confronti dei bambini … L’unico diritto sessuale sui loro figli che i padri non hanno in qualsiasi società è quella dell’uso personale. Ma dati tutti i suoi altri poteri, un padre può facilmente scegliere di estendere le sue prerogative per includere l’iniziazione sessuale dei suoi figli. (Herman con Hirschman, 1981, p. 54)

In sostanza, gli accordi familiari patriarcali inibiscono, se non impediscono, alle donne di “osservare” o protestare contro gli abusi. Inoltre, questi accordi “super-potenziano” gli uomini mettendoli al di là delle critiche di coniugi e figli.

In effetti, abbondano i casi in cui le donne facilitano lo stesso patriarcato che, in tanti modi, le grava. Qui, ad esempio, c’erano donne che hanno partecipato a numerosi casi di abusi sui minori, ma che lo hanno fatto perché erano “associate a qualcuno che sembrava loro un autorevole maschio molto potente” (Wolfers, 1993, p. 94 ). Quel “qualcuno”, tuttavia, era il ministro della congregazione piuttosto che un marito o un partner. Tra le minacce reali di punizione fisica in risposta al dissenso o alla disobbedienza, “il coinvolgimento in abusi sessuali su minori può [essere stato] un tentativo di ottenere il controllo da parte di alcune donne in situazioni di impotenza” (Wolfers, 1993, p. 94).

Forse il luogo più inaspettato per trovare collegamenti tra patriarcato e abuso sessuale nelle società occidentali è nelle scritture religiose tradizionalmente venerate, insieme ad alcune delle figure storiche chiave che hanno creato o presumibilmente vissuto secondo i loro insegnamenti. All’interno, ad esempio, del patriarcato della Bibbia ebraica / Antico Testamento, l’incesto genitore-figlio si verifica nei ben noti incidenti tra Lot e le sue figlie (Genesi 19: 30-36), incidenti per i quali il Signore non ha mostrato disapprovazione nel testo. La storia di Lot e delle sue figlie fornisce un classico esempio di giustificazione maschile per l’incesto: l’ubriachezza (Herman con Hirschman, 1981, pp. 36-37). Nel racconto biblico, mentre Lot stava fuggendo dalla malvagia città di Sodoma con sua moglie e due figlie non sposate, sua moglie morì. I tre membri rimanenti della famiglia si rifugiarono in una grotta e per due notti consecutive le figlie di Lot lo fecero ubriacare e poi ebbero rapporti con lui (sperando attraverso la gravidanza di continuare la linea di sangue della famiglia). A causa dell’alcol, tuttavia, non ricordava gli incidenti. In altri passi di queste scritture, per esempio nel Libro del Levitico (18: 1–18) dove si elenca numerosi divieti che riguardano comportamenti sessuali, ma non si menziona specificamente i rapporti sessuali tra un padre e una figlia. Come ha concluso Herman, “il Dio patriarcale ritiene opportuno ignorare l’incesto padre-figlia” (Herman con Hirschman, 1981, p. 61).

I Bambini di Dio

Come sono sopravvissuta alla setta dei “Bambini di Dio”

Il fondatore dei Bambini di Dio, David Berg (1919-1994), informò il suo gregge di questa omissione biblica e, in retrospettiva, fu una giustificazione per le sue probabili attività incestuose con molti giovani membri della sua personale famiglia (vedere Kent, 1994 , pagg. 157–160). Nella sua missiva ampiamente distribuita della fine di marzo 1973 dal titolo “Sesso rivoluzionario“, Berg affermò ai suoi seguaci:

  1. CI SONO ANCHE MOLTE ECCEZIONI BIBLICHE AL COSIDDETTO INCESTO, o al matrimonio di certi parenti stretti. In effetti, non ci sarebbe stata razza umana se i due figli di Adamo ed Eva, Caino e Set, non avessero sposato le loro sorelle, perché non c’era nessun altro da sposare! … E se questo ti sciocca, tali matrimoni di fratelli e sorelle, madri e figli e persino padri e figlie erano molto comuni nei tempi antichi e non erano nemmeno considerati incestuosi, tanto meno illegali, e non furono vietati per 2600 anni dalla creazione di Adamo fino alla Legge di Mosè! Ci sono così tanti esempi dello stesso dall’accoppiamento dei figli di Adamo con le sue figlie al matrimonio di molti re e faraoni con i loro, incluso il classico esempio di Lot e delle sue due figlie che hanno generato le due intere nazioni di Moab e Ammon … .. Eppure nella nostra società occidentale moderna anche il matrimonio di cugini prossimi è criminale sotto qualche governo, mentre anche la Legge mosaica non lo vietava! Così ancora una volta troviamo le leggi dell’uomo in conflitto con le leggi di Dio! (Berg, 1973, p. 1338 [enfasi e lettere maiuscole originali])

Non sorprende che una delle figlie di Berg, Deborah, abbia accusato suo padre di aver tentato di molestarla (Davis with Davis, 1984, pp. 9-10, 14, 58), e alla fine ha rivelato che in realtà era riuscito (Shukan Bunshun , 1992, pagg. 3-6).

Un’altra figlia, Faithy, che è rimasta una fedele seguace di suo padre fino a dopo la sua morte, ha raccontato in una pubblicazione Children of God (sottotitolata “Faithy’s Reaction to Childhood Sex”) che lui era riuscito a toccarla sessualmente quando era bambina:

Mi piace! Mi ha ricordato come tu [suo padre] mi mettevi a dormire quando ero una bambina, a 3 o 4 anni. Papà lo faceva meglio! Sfregava dietro e avanti! Gli altri, le nostre varie babysitter, mi massaggiavano la schiena e non sentivo nemmeno bene, quindi fingevo di addormentarmi il più velocemente possibile in modo che si fermassero. È stato così bello quando si sono fermati! Ah! MA DADDY MI FACEVA SENTIRE BENE TUTTO E non sapevo perché, ma mi afaceva addormentare con un sospiro! PTL [Lode al Signore]! Non credo che mi abbia pervertito affatto, ma sicuramente mi ha convertito alla Sua chiamata! Quindi credo che i nostri genitori dovrebbero provarlo e aiutare i nostri figli a prendere l’abitudine naturale! PREGHIAMO CHE FUNZIONA, quindi Junior [che era un nipote] non sarà un coglione del sesso! Oh! Potrei scrivere un libro, ma questo è solo uno sguardo al sesso della mia infanzia! (Family of Love, 1988, p. 15)

Si noti che Faithy sembra aver dato indicazioni ai genitori di masturbare i propri figli, un’attività che ha contribuito all’ambiente erotico in cui vivevano i bambini della sua organizzazione per tutti gli anni ’80.

Patriarcato e spose bambine poligame

La poligamia era di moda nella preistoria - SWI swissinfo.ch

Separata dalla rara pratica dell’incesto tra le figure classiche presentate nella Bibbia ebraica / Antico Testamento, era la pratica più comune della poligamia tra i maschi biblici importanti. La moglie di Abramo, Sara, ha fornito la sua cameriera, Agar, a suo marito dopo che lei (Sara) non riusciva a concepire (Gen 16: 3); e in seguito Abramo prese un’altra moglie oltre alle sue concubine (Gen. 25: 1–6). Il figlio sfavorito di Isacco, Esaù, aveva diverse mogli (Gen. 28: 9), mentre il suo figlio prediletto, Giacobbe, aveva due mogli (Gen. 29: 21–30, 30: 3–13; vedere 1 Chr. 7:14) . La famosa figura del re Davide aveva diverse mogli (1 Sam. 25: 40-44), ma quando era vecchio dormiva con “una giovane fanciulla” (1 Kg. 1: 2) per il calore (con il testo che specificava che ” il re non la conosceva sessualmente” [1Kg. 1: 4]).

In un contesto occidentale, i praticanti poligami più noti rimangono i mormoni poligami fondamentalisti, comprendenti forse 50.000 praticanti concentrati nello Utah e nei dintorni (specialmente Arizona, Texas, Idaho e Montana) e nella Columbia Britannica, Canada. I leader di questi gruppi mormoni devianti credono che la loro pratica della poligamia sia in linea con le (reputate) rivelazioni ricevute dal fondatore del mormonismo, Joseph Smith, il 12 luglio 1843. “La rivelazione ha indicato le pratiche poligame dei patriarchi dell’Antico Testamento e ha reso chiara la distinzione tra matrimoni per il tempo [cioè, solo per questa vita] e matrimoni per l’eternità [cioè, che continuano per sempre nel presunto regno celeste]”. (Altman e Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrina e Alleanze 132, pp. 15-16 , 18-20). Nello specifico nella raccolta mormone di rivelazioni reputata a Smith, Dottrina e Alleanze, si suppone che Dio abbia detto a Smith quanto segue:

E ancora, per quanto riguarda la legge del sacerdozio, se un uomo sposa una vergine e desidera sposare un’altra, e la prima dà il suo consenso, e se sposa la seconda, e sono vergini e non hanno fatto voto a nessun altro uomo, allora è giustificato; non può commettere adulterio perché le sono date; poiché non può commettere adulterio con ciò che appartiene a lui e a nessun altro.

  1. E se gli sono state date dieci vergini mediante questa legge, non può commettere adulterio, poiché esse appartengono a lui; quindi è giustificato. (Dottrina e Alleanze 132, pagine 61–62; vedere Kent, 2011, pagine 166, 187–188 n. 46)

(Alcuni critici, tuttavia, deducono che la [reputata] rivelazione è stata progettata in parte per forzare l’osservanza della moglie di Smith, Emma, nella pratica [Altman & Ginat, 1996, p. 27; vedere Dottrine and Covenants 51; Muncy, 1973, p . 130]). In ogni caso, Smith alla fine ebbe dozzine di “spose sorelle“, tra cui una di 14 anni (Helen Mar Kimball, figlia dell’apostolo mormone Heber C. Kimball), una di 15 anni e due di 16 anni, tutte quando aveva tra 37 e 38 anni (Ostling & Ostling, 1999, p. 61; Tanner & Tanner, 1996, pagg.4, 6).

Soprattutto a causa dell’enfasi della famosa rivelazione sulle vergini, gli uomini Mormoni poligami hanno sentito la pressione verso le età più giovani per le loro nuove spose, una competizione per ottenere le giovani donne come spose prima che lo facesse qualcun altro. Infatti, durante il periodo tra il 1856 e il 1857, così tanti uomini mormoni cercavano di contrarre un “matrimonio plurimo” che un contemporaneo scrisse: “Tutti stanno cercando di avere mogli …, finché non c’è quasi una ragazza di 14 anni nello Utah , ma chi [sic] è sposata, o semplicemente lo sarà”(Wilford Woodruff, in Van Wagoner, 1989, p. 92). [2]

Nel 1890, tuttavia, le pressioni federali contro i Mormoni portarono il leader del gruppo a rinunciare ufficialmente alla pratica, ma i fondamentalisti continuarono (anche a scapito della loro appartenenza alla principale organizzazione dei Santi degli Ultimi Giorni [Altman & Ginat, 1996: 43-48]). Sebbene la vasta letteratura sulla poligamia legata ai Mormoni eviti di usare termini come l’abuso di minori quando descrive le azioni delle sue figure fondatrici, eventi recenti hanno portato alla luce la propensione che alcuni dei loro eredi fondamentalisti hanno verso abusi sessuali sui bambini sotto la loro cura.

Il numero e la portata di questi episodi di abuso e molestie sollevano interrogativi sul ruolo che l’ideologia e la pratica poligama hanno nel facilitare, se non nel generare, questi comportamenti illegali (vedi Kent, 2006, pp. 10-16; 2011, p. 166). Come notato, parte di ciò che accade all’interno della poligamia è che la competizione tra i maschi per le mogli aggiuntive che li spinge a cercare femmine più giovani e sempre più giovani, sapendo che i loro concorrenti maschi sentono pressioni simili. In teoria, quindi, la poligamia non deve necessariamente coinvolgere la pedofilia; in pratica, però, lo fa con grande frequenza.

I comportamenti di numerosi uomini poligami negli Stati Uniti sudoccidentali dimostrano l’intima connessione tra la pedofilia / efebofilia e poligamia.

I critici (che spesso erano ex membri) della poligamia si resero conto che le Olimpiadi invernali del 2002 a Salt Lake City offrivano l’occasione perfetta per esporre la pratica (Woodward, 2002); e da allora i media di tutto il mondo, insieme agli uffici generali degli avvocati nello Utah e in Arizona, l’hanno esaminata attentamente. I governi, i media e gli ex membri hanno convenuto che tra gli aspetti più eclatanti della poligamia c’era la pratica diffusa dei matrimoni poligami minorenni che coinvolgevano ragazze di 12 o 13 anni, con la promessa che lo stato avrebbe perseguito gli adulti coinvolti in tali accordi. Nel 2004, il controllo sociale e legale è diventato così ampio contro le comunità dei Santi degli Ultimi Giorni di Hildale, Utah e Colorado City, Arizona, che il loro leader, Warren Jeffs, ha avviato la costruzione di un nuovo complesso isolato a Eldorado, in Texas. Chiamato Yearning for Zion Ranch, circa 700 membri FLDS favoriti da Jeffs vivevano lì quando le autorità hanno fatto irruzione nel 2008. Nonostante tutta l’attenzione negativa e le minacce legali che il matrimonio minorile aveva portato alle comunità nello Utah e in Arizona, i membri FLDS hanno continuato la pratica nella loro nuova località.

Secondo un rapporto del Dipartimento della famiglia e dei servizi di protezione del Texas del dicembre 2008 dopo il raid, i servizi di protezione dell’infanzia hanno scoperto che 12 ragazze di età compresa tra i 12 ei 15 anni sono state vittime di abusi sessuali al Ranch [Yearning for Zion Ranch] con la consapevolezza dei loro genitori. L’inchiesta ha anche scoperto che quelle ragazze e altri 262 bambini sono stati oggetto di abbandono ai sensi della legge del Texas. In questi casi, i genitori non sono riusciti a rimuovere il loro bambino da una situazione in cui questi sarebbe stato esposto ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino all’interno delle loro famiglie o famiglie:

Ci sono stati 124 autori designati a seguito di questa indagine. Gli autori designati includevano uomini che avevano sposato minorenni; genitori che non hanno adottato misure ragionevoli per impedire a una figlia minorenne di sposare un maschio adulto più anziano; e genitori che hanno messo il loro bambino in, o si sono rifiutati di allontanarlo, da una situazione in cui i bambini sarebbero stati esposti ad abusi sessuali commessi contro un altro bambino. (Texas Department of Family and Protective Services, 2008, p. 14)

Come risultato delle prove raccolte dal raid, otto uomini associati alla struttura del Texas (incluso lo stesso Warren Jeffs) hanno ricevuto condanne per varie forme di abusi sessuali su minori. [3] La pratica del matrimonio poligamo minorile era semplicemente troppo radicata nella loro pratica della poligamia perché loro smettessero di farlo.

Millenarismo

Radio3suCarta. Uomini e Profeti: Testimoniare Geova. | 451 Online

Un altro insieme di credenze legate alle scritture che ha facilitato o santificato la pedofilia è il millenarismo: la convinzione sostenuta da alcuni cristiani, sull’autorità del Libro dell’Apocalisse (10), che dopo la sua seconda venuta Cristo avrebbe stabilito un regno messianico sulla terra e avrebbe regnato su di esso per mille anni prima del Giudizio Universale. (Cohn, 1970, p. 15)

Di solito, questi cristiani immaginano che il ritorno di Cristo sarà associato a una terribile battaglia che lui e le sue legioni leali combatteranno contro le forze del male dell’Anticristo.

Anche nell’era contemporanea, le credenze millenaristiche possono avere conseguenze economiche ed emotive disastrose per gli aderenti quando le persone rinunciano al lavoro, alla casa, alla carriera e ai risparmi nell’ansiosa aspettativa della “fine“. Ciò che causa anche preoccupazione, tuttavia, è la frequente abolizione della moralità convenzionale che si verifica in alcuni ambienti di gruppo millenarista. I credenti si pongono al di sopra e al di fuori delle leggi della società, sostenendo che loro – gli “eletti” – hanno una chiamata divina che non opera entro i normali vincoli. Quando i normali vincoli che alcuni gruppi millenaristi ignorano includono tabù e leggi sessuali, i bambini e gli adolescenti spesso diventano bersagli predatori.

John Humphrey Noyes e la comunità Oneida

The Children of John Humphrey Noyes | Tontine 255 Blog

Un chiaro esempio di tale abolizione della moralità convenzionale – e della risultante variante dell’abuso sessuale chiamata efebofilia (attività sessuale con adolescenti) – viene dalla comunità intenzionale del diciannovesimo secolo chiamata Oneida. Fiorì nello stato di New York per circa quarant’anni (a partire dal 1848) e un tempo contava 300 membri (Robertson, 1972, p. Xi). Il suo fondatore, John Humphrey Noyes, ha sostenuto che i cristiani, “che erano in uno stato avanzato di santità” e che agivano sotto la sua guida ispirata, avevano il dovere spirituale di entrare in accordi di amore libero (Klaw, 1993, p. 57) . In tal modo, “lui e i suoi seguaci avrebbero affrettato il giorno della risurrezione e l’istituzione del regno di Dio sulla terra” (Klaw, 1993, p. 57; vedere p. 63). Noyes chiamava la sua dottrina dell’amore libero “matrimonio complesso“; e un aspetto di ciò era il suo autoproclamato diritto di ciò che chiamava “primo marito“, che gli dava il monopolio sulla pratica di iniziare sessualmente le giovani ragazze della comune. Inoltre, lui e gli altri uomini cercarono di trattenere il loro seme, in una pratica che chiamavano coitis reservatus.

La letteratura contemporanea parla di alcune delle ragazze da lui iniziate di 12 e 13 anni, e la pratica è durata fino a quando non aveva superato i sessant’anni (Klaw, 1993, pp. 3, 237–238, 241–242). Un racconto scritto intorno al 1880, tuttavia, da una donna che aveva lasciato la comunità di Oneida, ha detto che conosceva “almeno quattro donne … che hanno avuto rapporti sessuali a dieci anni di età, e un caso a nove anni di età” (in Van De Warker, 1884, p. 789; vedere p. 793). Questa donna ha fornito le sue informazioni a un ginecologo che ha studiato molte delle donne della comune nel 1877, ha anche commentato la motivazione di Noyes per le sue pratiche sessuali. Secondo lei, la sua motivazione per il coinvolgimento sessuale con le ragazze non era religiosa, ma era invece il risultato delle sue peculiari nozioni di sessualità femminile:

La Comunità, o il signor Noyes, che la rappresentava, pensava che le ragazze di solito avessero, come lo chiamavano, “desideri amorosi“, quando erano abbastanza giovani, e che avrebbero preso cattive abitudini a meno che questi sentimenti non fossero soddisfatti in termini di rapporto sessuale, e così naturalmente furono accuditi e introdotti nel sistema sociale certamente all’età della pubertà e in un certo numero di casi, prima. (Van De Warker, 1884, p. 789 [corsivo nell’originale])

Anche i ragazzi, a 13 e 14 anni di età, “sono stati messi con donne anziane che avevano superato il cambiamento di vita, e istruiti su queste cose prima che iniziassero a pensarci” (in Van De Warker , 1884, p. 789). Questa disposizione per i ragazzi apparentemente era di insegnare loro la pratica della “continenza maschile” con le donne che erano troppo vecchie per rimanere incinte.

Sul sistema sessuale del gruppo,”[T] qui c’erano molte lamentele da parte delle donne e delle ragazze … di richieste troppo frequenti nei loro confronti da parte dell’altro sesso … Ho saputo di ragazze di età non superiore ai sedici o diciassette anni che sono state invitate avere rapporti sessuali anche sette volte in una settimana e più spesso, forse con un sentimento o ripugnanza per tutti coloro con cui era stata durante il tempo” (in Van De Warker, 1884, p. 789)

Sebbene la comunità circostante conoscesse le pratiche di base coinvolte nel matrimonio complesso, Noyes e i suoi seguaci mantennero segreto agli estranei il suo “diritto” di primo marito, temendo che sarebbe stato accusato di qualche forma di maltrattamento sessuale (vedere Klaw, 1993, pp. . 65–67, 242). Quando, nel 1879, iniziò un’altra campagna per arrestare Noyes per problemi di cattiva condotta sessuale, fuggì in Canada (Klaw, 1993, p. 245).

David Koresh e i Davidiani

David Koresh, The Man Who Led ‎Branch Davidians Into The Waco Siege

L’esempio più noto di abusi sessuali su minori santificati dai millenaristi riguardava le attività del defunto poligamo David Koresh / Vernon Howell, che morì (insieme a quasi ottanta seguaci) in un incendio in una stalla di Waco il 19 aprile 1993. Nel 1985, Koresh credeva di aver ricevuto lo Spirito di Cristo ed era diventato “un messaggero specifico che sarebbe apparso negli ultimi tempi e avrebbe rivelato tutti i misteri di Dio” (come, interpretò, fu scritto in Apocalisse 10: 7 [Tabor & Gallagher , 1995, p. 62]). Mentre continuava a predicare sul suo presunto ruolo di messaggero di Dio alla fine del mondo, i suoi seguaci si sentivano un’unica famiglia, proveniente da tutte le nazioni del mondo, ma unita nella loro opposizione alla moderna Babilonia, che avevano identificato come il sistema politico, sociale ed economico dominante del mondo occidentale, in particolare come rappresentato dalle Nazioni Unite guidate dal Stati Uniti. (Tabor e Gallagher, 1995, p. 61)

Koresh, nel frattempo, aveva affermato che, come messaggero del tempo della fine di Dio, era diventato “il compagno perfetto di tutte le adepte” (Bromley & Silver, 1995, p. 58), e dalle sue unioni con loro sarebbe dato avvio ad “un nuovo lignaggio dei figli di Dio, dal suo stesso seme“. Questo lignaggio, che comprende questi bambini e le “mogli” che li hanno generati, avrebbe costituito la Casa di David e alla fine avrebbe governato il mondo (Bromley e Silver, 1995, p. 59; Reavis, 1995, p. 285). Tra le “mogli” che ha preso c’erano una ragazza di 12 anni e una ragazza di 14 anni nel 1987, e una ragazza di 13 anni nel 1989 (con la quale ha avuto un figlio nel 1992 [Thibodeau & Whiteson, 1999, p. 109]). Un Davidian sopravvissuto alle fiamme di Waco era David Thibodeau, e anche lui ha concluso, “[di] tutte le accuse mosse contro [Koresh] dai media e dai funzionari del governo – inclusi gli abusi sui minori e le scorte di armi – l’unico caso in cui lui gravemente ha violato la legge è stato il reato di stupro legale“. Koresh, ha sottolineato, “era colpevole di molteplici accuse che avrebbero potuto mandarlo in prigione per molto tempo, forse per la vita” (Thibodeau & Whiteson, 1999, pp. 113-114). Non esiste alcuna indicazione, tuttavia, che qualcuno degli uomini o delle donne nel complesso davidiano abbia sfidato Koresh sulla giovane età di alcune delle suoe amanti. Per anni ho pensato che il motivo per cui Koresh si rifiutava di arrendersi alle autorità era che temeva condanne per abusi sessuali su minori e una condanna a vita per i suoi crimini.

Antinomismo

Come occasionalmente accade nei movimenti religiosi ad alta intensità, il comportamento dei leader e dei loro seguaci contribuisce a un senso collettivo di antinomismo – il rifiuto della moralità consolidata. Di nuovo, la frase teologica che incarna l’antinomismo viene dalla Bibbia cristiana / Il Nuovo Testamento, in Tito 1:15: “per i puri tutte le cose sono pure, ma per i corrotti e gli increduli nulla è puro; le loro stesse menti e coscienze sono corrotte“. Questa affermazione contiene l’essenza delle credenze antinomiane, ovvero che nessuna azione può corrompere quelle persone la cui purezza le ha salvate. Alcune nuove religioni, e in particolare i loro leader, affermano che la loro illuminazione le pone “al di là del bene e del male“. Hanno quindi il permesso di fare qualsiasi cosa, poiché la loro purezza li eleva oltre la contaminazione o la corruzione. Tutto è permesso, credono, perché niente macchia. La morale tradizionale è solo per i deboli e i dannati. Questo concetto spesso si sovrappone al millenarismo (come ha fatto, ad esempio, nei Bambini di Dio), [4] ma non deve essere correlato alle credenze alla fine del mondo. I leader del gruppo possono sostenere contemporaneamente convinzioni antinomiche e millenaristiche.

I Doukhobor Figli della Libertà

Doukhobor culture to be center of youth festival – Castlegar News

Nel contesto delle nuove religioni nella Columbia Britannica, in Canada, l’antinomismo potrebbe essere stata la spiegazione che un leader radicale di Doukhobor Sons of Freedom ha usato per giustificare i suoi comportamenti e insegnamenti sessuali. Per quasi quattro decenni (dall’inizio degli anni ’20 agli inizi degli anni ’60), questo gruppo scismatico è stato noto per le proteste contro il materialismo attraverso marce nude, incendi dolosi e bombardamenti contro un’ampia gamma di obiettivi Doukhobor e non Doukhobor (vedi Woodcock & Avakumovic, 1968, pp. 308–333). Durante le riunioni di addestramento alla protesta nel 1931, guidate dal leader dei Figli della Libertà Peter Petrovich Verigin, egli

Accarezzò il seno delle donne più giovani che stavano lì nude, e quella che si fece piccolo … le castigò bruscamente dicendole che ‘non era idonea per il Regno di Dio sulla terra …In conclusione … ordinò a tutti di andare a letto, mogli e mariti in ordine misto … Quanto al leader stesso, fece accompagnare da un paio di ragazze adolescenti nei suoi alloggi per godersi il ‘Regno di Dio’ che aveva appena creato“. (Documento Doukhobor, in Holt, 1964, p. 71)

Apparentemente, nella visione di Petrovich del Regno di Dio, i confini sessuali normalmente esistenti tra adulti e adolescenti si sono semplicemente dissolti, almeno per lui.

Benjamin Purnell e la Casa di David

House of David -- Benjamin Purnell and Mary Purnell

Molto meglio documentate sono le aggressioni sessuali contro giovani donne commesse dal leader della Casa di David dei primi del Novecento, il cui nome era Benjamin Purnell (dal 27 marzo 1861 al 16 dicembre 1927). A partire dal 1903, questo gruppo millenarista anglo-americano era concentrato a Benton Harbor, nel Michigan (con altre proprietà altrove). Purnell posizionò il gruppo in una lunga tradizione di profezia che risale alla profetessa inglese Joanna Southcott e agli anni 1780 e 1790 (Fogarty, 1981, pp. 6-41). Il suo immediato predecessore profetico, Michael Keyfor Mills (1857-1923), ricevette una condanna a 5 anni nel 1894 per adulterio e stupro legale, quest’ultima condanna derivante dai suoi comportamenti con una ragazza di 14 anni (Fogarty, 1981, p. 38; vedi Orrmont, 1961, p. 98). Purnell avrebbe ripetuto violazioni sessuali simili di ragazze e donne, con la prima denuncia ufficiale da parte di una donna che apparve nel 1906 e numerose altre che continuarono fino al suo processo per frode, grave immoralità, istruzione per falsa testimonianza e ostacolo alla giustizia nel 1927 (Fogarty, 1981, pp. 72–120 passim; vedere anche Orrmont, 1961, pp. 91–110).

Secondo la teologia di Purnell gli eletti governanti della terra dovevano riunirsi per soddisfare i misteri scritturali non sigillati che lui avrebbe spiegato loro. Affermò di essere “il marito Ishi (il Cristo o marito creatore), il settimo messaggero che era venuto per aprire il settimo sigillo [in Rivelazioni] e preparare il luogo di raccolta per gli israeliti” (Fogarty, 1981, p. 51) . Affermò anche di essere lo Sciloh, un nome spesso assegnato al Messia (p. 51).

Per purificare la maledizione del peccato originale di Adamo dal sangue dei credenti, dovevano praticare quella che Purnell chiamava la “legge vergine“, che era “l’astinenza totale dall’attività sessuale” (Fogarty, 1981, p. 53). In privato, tuttavia, Purnell si è esentato da questa legge, credendosi al di sopra di essa. Un denunciante contro di lui nel 1906 ha indicato di essersi esentato affermando che, dal nostro punto di vista, rappresentano i classici argomenti antinomiani:

… nei suoi insegnamenti e prediche, sostiene che è il Figlio dell’Uomo, in questo senso è il rappresentante personale di Dio qui sulla terra; che il suo corpo è purificato, in questo senso non può fare alcun male e che il suo corpo non morirà mai, ma che in un dato momento lui, tra i pochi selezionati che ammontano in tutto a centoquarantaquattromila (144.000), vivrà per sempre. (Helen Kraft Deposition, 9 marzo 1906, in Fogarty, 1981, p. 74)

La promessa di immortalità, di vivere per sempre, è stato un potente incentivo per molti dei suoi seguaci, che può aiutare a spiegare perché così tanti di loro hanno facilitato le sue indulgenze sessuali (in diretta violazione della sua “legge vergine”) per decenni (vedi , ad esempio, Fogarty, 1981, pp. 117, 118).

Dichiarazioni fatte sia da un altro denunciante che da un membro indicano che Purnell ha utilizzato immagini bibliche aggiuntive per giustificare ulteriormente il suo antinomismo, che lo ha sempre esentato dai divieti sessuali sia dei suoi seguaci che della società in generale. Nel 1914, ad esempio, due donne accusarono che Purnell le avesse violate con la forza, e una delle donne (le cui presunte violazioni avvennero quando aveva circa quindici anni) lo fece in una dichiarazione giurata,

Benjamin ci ha parlato e ci ha detto che era proprio come Gesù e aveva il diritto di avere rapporti con noi ragazze. Mi portò in un’altra stanza e c’erano due ragazze in un altro letto. Ho protestato ma mi ha detto che poteva venire nella mia stanza dove c’erano altre ragazze e ho avuto rapporti con lui e l’ho visto avere rapporti con altre ragazze molte volte nella stessa stanza. Il fatto è ben noto tra le donne della colonia. (Lena McFarlane Affidavit, 30 luglio 1914; in Fogarty, 1981, p. 95)

Un membro del gruppo (nel 1914) ha spiegato il suo comportamento sessuale affermando

Citava le Scritture e ci diceva che la spada fiammeggiante di cui si parla nelle Scritture detenute dall’Angelo per impedire ad Adamo ed Eva era stata portata via per quanto lo riguardava ed era stato purificato e aveva il diritto di avere rapporti con qualsiasi ragazza della colonia. (Augusta Holliday Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, pp. 96-97)

Esercitava regolarmente quel presunto diritto. Come ha indicato un altro membro, “‘era il figlio [sic] dell’Uomo ed era nostro dovere avere rapporti sessuali con lui per poter essere nella corte interna – che ogni donna doveva essere passata dal re‘” (Edith Clark Affidavit, 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 96).

Persino un medico durante il periodo ha indicato, dopo aver esaminato alcune ragazze della Casa di David, “che Benjamin le aveva” manomesse “” (in Fogarty, 1981, p. 89). Secondo quanto riferito, ha avuto rapporti con alcune delle 20 ragazze che ha accompagnato in un viaggio in barca a vela nel 1909, proprio come ha fatto quando lui e altri hanno visitato Chicago in un viaggio missionario (Fogarty, 1981, p. 85). In un caso, il gruppo ha nascosto una figlia alla madre e l’ha persino trasferita fuori dallo stato, nel tentativo di “impedirle di parlare a sua madre delle avances di Purnell verso di lei” (Fogarty, 1981, p. 90).

Per ottenere il consenso sessuale delle ragazze quando era nella sua residenza, organizzava le stanze da letto delle ragazze in modo che potessero entrare nella sua casa senza che il resto del gruppo vedesse i loro movimenti. Solo nel 1915, fece questi accordi per 28 ragazze. Alcune delle ragazze con cui faceva sesso erano piuttosto giovani. Un ex membro ha raccontato che “aveva rapporti con tutte le donne della colonia” di età superiore ai dodici anni (Lena McFarlane Affidavit 30 luglio 1914, in Fogarty, 1981, p. 97). Allo stesso modo, durante il processo del 1927, “Ruth Bamford ed Estelle Mills hanno testimoniato che Purnell le aveva violentate con la forza. Bamford aveva dieci anni quando è avvenuto il presunto stupro e una delle sue donne preferite, Edith Meldrim, era nella stanza in quel momento”(Fogarty, 1981, p. 118). Controllava l’accesso alla sua camera da letto con “l’ingegnoso dispositivo di una porta segreta …” (Fogarty, 1981, p. 100). Infatti, quando le autorità cercavano Purnell tra il 1923 e il 1926, il fuggitivo sembra essere rimasto nascosto nella sua camera da letto, ricevendo ancora un flusso di giovani donne (vedi Fogarty, 1981, pp. 112-115).

Ahimè, Purnell è riuscito a farla franca con i suoi abusi. Poco più di un mese dopo che il giudice aveva ordinato a Purnell e alla sua bigama moglie (Mary) di lasciare la colonia alla fine del processo del 1927, ma prima che questo ordine entrasse in vigore, morì (Fogarty, 1981, p. 120). Lo Stato, quindi, non era in grado di agire sulle accuse di stupro pendenti contro di lui (Orrmont, 1961, p. 109).

Swami Muktananda

Swami Muktananda - IMDb

La convinzione che la (presunta) perfezione di un insegnante religioso lo collochi “al di là del bene e del male” aiuta a spiegare perché così tante persone sapevano degli incontri eterosessuali commessi dal defunto Swami Muktananda (morto nel 1982) ma non ne parlavano. Un articolo su Co-Evolution Quarterly ha portato per la prima volta alla luce la questione del comportamento sessuale di Muktananda, e allo stesso tempo ha sollevato ulteriori questioni riguardanti l’intimidazione dei critici, le armi, lo sfruttamento del lavoro dei devoti e il segreto della sua organizzazione sul denaro. Come ha affermato succintamente l’autore dell’articolo William Rodarmor,

Nei suoi insegnamenti, Muktananda poneva molta enfasi sul sesso, la maggior parte negativa. Frenare il desiderio sessuale rilasciava l’energia kundalini che portava all’illuminazione, affermava. Lo stesso Swami ha sostenutodi essere completamente in astinenza. I membri della cerchia ristretta del guru, tuttavia, dicono che Muktananda faceva regolarmente sesso con le sue devote. Michael Dinga, un imprenditore di Oakland che era a capo della costruzione dell’ashram e amministratore della fondazione, ha detto che gli exploit sessuali del guru erano di conoscenza comune nell’ashram. “Doveva essere il grande segreto di Muktananda“, ha detto Dinga, “ma poiché molte delle ragazze erano nella loro prima adolescenza, è stato difficile mantenerlo segreto“. (Rodarmor, 1983, p. 105)

Infatti, “il grande segreto di Muktananda” era stato svelato nel 1981, quando un devoto (Swami Abhayananda / Stan Trout) gli scrisse una lettera aperta in cui si riferiva a un incidente in cui il presunto maestro celibe aveva preso una “ragazza adolescente .. … nei suoi appartamenti, le avevo chiesto di spogliarsi e si era preso delle libertà con lei con il pretesto di esaminare la sua verginità ”(Trout, 1981, p. 1). Forse riferendosi allo stesso incidente, Michael Dinga e sua moglie, Chandra, hanno appreso che il guru stava molestando una ragazza di 13 anni, probabilmente “sondandola” “(C. Dinga, in Rodarmor, 1983, p . 107). Apparentemente, tuttavia, c’erano altre vittime che avevano più o meno la stessa età (Trout, 1999, p. 4). In alcuni casi, Muktananda usò la scusa per le donne dicendo che stava facendo sesso tantrico con loro, ma altre volte non fece alcuna finzione (vedi Rodarmor, 1983, p. 105).

In un accordo che ricorda i dormitori per le ragazze di cui Benjamin Purnell abusò nella struttura della Casa di David, l’ashram di Muktananda “aveva un passaggio segreto dalla sua casa al dormitorio delle ragazze … Il guru faceva spesso visita mentre si spogliavano” (in Rodarmor, 1983, p. 106). Sebbene Muktananda non abbia mai fornito una teologia pubblica per razionalizzare il passaggio segreto e le sue azioni nel dormitorio delle ragazze, varie vittime di aggressioni e membri della cerchia ristretta hanno sviluppato giustificazioni nelle loro menti per ciò che ha fatto. Quando una donna si è trovata sola una notte nella sua camera da letto e le ha ordinato di spogliarsi, lei ha obbedito, poiché “‘nel corso degli anni, ho imparato a non dire mai di no a tutto quello che lui chiedeva di fare …’ “(In Rodarmor, 1983, p. 106). Altri hanno razionalizzato, “non stava realmente penetrando le sue vittime …, [oppure ] non stava eiaculando – una distinzione importante per alcuni, dal momento che si suppone che trattenere lo sperma fosse un modo per conservare l’energia kundalini” (Rodarmor , 1983, pagg. 106–107). Ma un ex membro ha identificato la giustificazione antinomiana che molti dei suoi devoti usavano per spiegare le discrepanze tra le parole e le azioni dello swami:

Per anni abbiamo pensato che ogni discrepanza fosse dovuta al fatto che viveva al di fuori delle leggi della moralità. Poteva fare tutto ciò che voleva. Questo di per sé è il più grande pericolo di avere un maestro perfetto che guida qualsiasi tipo di gruppo: non c’è alcuna salvaguardia” (Richard Grimes, in Rodarmor, 1983, p. 107)

Mentre le azioni di Muktananda suggeriscono che si considerava “al di fuori delle leggi della moralità”, evidenziano anche che, almeno per un po’, molti dei suoi seguaci lo consideravano certamente (Trout, 1983).

Il sesso come mezzo per la salvezza: magia sessuale e rituali erotici [5]

Negli esempi che ho discusso finora, la religione ha facilitato o santificato il contatto sessuale tra adulti e bambini o adulti e adolescenti. Aspetti di certe teologie, o leadership cardine all’interno delle tradizioni teologiche, sembravano consentire (e a volte richiedere) il contatto sessuale intergenerazionale. Né le teologie né i leader, tuttavia, prescrivevano i dettagli su cosa avrebbe comportato quel contatto sessuale. Oltre a concedere il permesso agli adulti (di solito maschi) di essere coinvolti sessualmente con i bambini, queste teologie o i leader religiosi che li hanno seguiti non indicavano esattamente il tipo (i) di sesso che doveva (doveva) verificarsi. In questi casi, tuttavia, quando il sesso diventa il veicolo attraverso il quale i praticanti presumibilmente acquisiscono una visione spirituale, allora viene precisata la forma esatta del contatto sessuale adulto / bambino.

Un quadro teologico che a volte è stato molto preciso nel prescrivere il contatto sessuale adulto / bambino è la magia sessuale, un termine generale per indicare “l’uso della sessualità (di solito intensa) per sfondare la moralità convenzionale nella ricerca di intuizione spirituale“. Varie tradizioni orientali legate al tantra esemplificano al meglio questa tradizione (Shaw, 1994), ma forme di magia sessuale sono apparse anche in Occidente, a volte a scapito del benessere dei bambini. L’istanza più ampiamente documentata di un leader religioso che utilizzava affermazioni sull’istruzione della magia sessuale per santificare la sua pedofilia avvenne all’inizio del XX secolo intorno al leader della Società Teosofica Charles Leadbeater (1847-1934).

Charles Leadbeater, Ralph Nicholas Chubb e Aleister Crowley

I LIBRI di Charles W. Leadbeater

La pratica della magia sessuale di Leadbeater comportava abusi omosessuali, ma questa tradizione non è affatto limitata alle attività omoerotiche. Leadbeater era una figura importante nella Società Teosofica e, dopo la sua morte, l’eredità lasciata dietro di lui includeva una grande quantità di libri, opuscoli e articoli di riviste, diverse organizzazioni che lo consideravano un sensitivo e agente virtualmente infallibile del governo interno del mondo, discepoli entusiasti in quasi tutti i paesi e nemici ancora desideroso di denunciarlo in tutto il mondo. (Tillet, 1982, p. 256)

Molti di quei nemici nutrivano rabbia per le sue attività sessuali con giovani maschi e avevano buone ragioni per essere sconvolti. In una parola, Leadbeater era un pederasta e usava la Società Teosofica per avere accesso ai ragazzi in modo da poterli coinvolgere in varie forme di magia sessuale (vedi Washington, 1995, p. 121).

La cosa interessante, forse, della pederastia di Leadbeater, era che egli era in grado di santificarla con il pretesto di un addestramento spirituale. Apparentemente, Leadbeater ha insegnato una tecnica sessuale a una cerchia ristretta di iniziati che affermavano che l’energia suscitata dalla masturbazione può essere usata come una forma di potere occulto, un grande rilascio di energia che può, in primo luogo, elevare la coscienza dell’individuo a uno stato di estasi e, in secondo luogo, dirigere un grande flusso di forza psichica verso il Logos per il suo uso nel lavoro occulto. (Tillett, 1982, p. 281; vedere Lutyens, 1990, p. 6; 1997, pagg.15, 16)

Leadbeater ha riservato questo insegnamento altamente segreto a discepoli selezionati, ai quali è stato detto che erano giustificati a mentire su di esso ai non iniziati a causa della sua importanza altamente occulta (Tillett, 1982, pp. 281-228). In rare occasioni, la cerchia ristretta degli studenti iniziati si dedicava persino alla masturbazione reciproca, che, secondo Leadbeater, inviava “emanazioni particolarmente potenti” (Tillett, 1982, p. 282).

Insistendo sul fatto che la masturbazione aveva un significato altamente occulto e nascosto, Leadbeater è stato in grado di connettersi con due correnti di idee che circolavano all’inizio del secolo. In primo luogo, un certo numero di poeti in quel periodo sostenevano l'”amore dei ragazzi“, e uno di loro con il nome di Ralph Nicholas Chubb (1892-1960) “si sforzò” di elevare la pederastia a una forma di devozione religiosa (in Tillett, 1982 , p. 283; Smith, 1987, pagg. 75–88). Chubb ha dimostrato un modello nelle sue poesie e opere d’arte che Leadbeater ha utilizzato nella sua teologia. La “spiritualizzazione della pederastia” di Chubb lo assolve dalla colpa che lo costringe a odiare la società e si trasforma in un recluso. La sua [era] non più una comune debolezza umana, poiché aveva [d] sentito il fuoco purificatore della divinità ”(Smith, 1987, p. 85; vedere Tillett, 1982, p. 283). La religione, quindi, divenne uno strumento che Chubb usò per santificare la sua devianza, e Leadbeater e altri usarono affermazioni teologiche simili per giustificare un comportamento inaccettabile per le norme della società.

La seconda corrente di pensiero in cui si inseriva la pederastia di Leadbeater coinvolgeva alcuni circoli occulti e magici che “impiegavano direttamente attività sessuali in un contesto rituale” (Tillett, 1982, p. 283). Questa tradizione di magia sessuale sosteneva che i poteri nascosti degli umani si trovassero sotto una barriera che poteva essere superata dalla stimolazione eterosessuale, omosessuale o autosessuale (Tillet, 1982, pp. 283-284). Durante un periodo che si sovrappose a Leadbeater, credenze simili sul potere del sesso guidarono le pratiche del poligamo, misogino e (se si crede ai suoi critici) satanista Aleister Crowley, la cui influenza nell’occultismo occidentale rimane forte. Per Crowley, il sesso di qualsiasi tipo aveva la possibilità di irrompere nell’istintivo, ed esistono prove che, nel 1923, fece ripetutamente sesso con un “giovane che era diventato il suo servo e un partner in attività di magia sessuale [k]” (King , 1977, p. 146; vedere Kent, 1993, pp. 357–358).

Opera di grande misericordia: i Mariaviti

La storia della chiesa mariavita. Un'intervista di Tudor Petcu a ...

In una tradizione teologica molto diversa – il cattolicesimo scismatico – una serie di rituali emerse all’inizio del XX secolo in un gruppo polacco scomunicato che presentava somiglianze con la tradizione della magia sessuale. Questo gruppo, chiamato l’Opera della Grande Misericordia, o semplicemente i Mariaviti, venerò una suora (Madre Kozlowska) il cui seguace più devoto, Padre Kowalski, la elevò al livello di santità anche prima della sua morte nel 1921 (Peterkiewicz, 1975, p. 55). La Chiesa cattolica scomunicò l’ordine Mariavita nel 1906, ma nel 1923 l’ordine Mariavita l’aveva fondato 67 parrocchie (e un certo numero di affiliazioni), 77 chiese, 15 cappelle in case private, 44 chiostri per donne, 25 scuole primarie, 1 scuola media …, 4 convitti per orfani, 45 asili nido, 13 case per anziani e invalidi, 4 unità mediche, 10 cucine per i poveri, 32 laboratori, 7 panifici, 3 associazioni di risparmio e prestito, 3 vigili del fuoco, 22 fattorie, [e] 25 orti. (Peterkiewicz, 1975, p. 56)

Tra i 42.000 aderenti al gruppo nel 1923 c’erano tre vescovi, 30 sacerdoti, 244 suore di convento e 57 fratelli di convento (Peterkiewicz, 1975, p. 56). Sotto la guida di Kowalski (che era diventato l’arcivescovo Mariavita), tuttavia, emersero una serie di rituali e pratiche innovativi che coinvolgevano il sesso che lo portarono alla sua condanna per accuse di abuso sessuale.

Una madre si lamentò con le autorità del fatto che Kowalski avesse “depravato sua figlia” e l’indagine risultante portò ad accuse contro di lui ai sensi di una sezione del codice penale che criminalizzava atti sessuali con “bambini sotto i quattordici anni, o tra i quattordici e i sedici anni, o con persone sopra i sedici se sono stati violentati o costretti in qualsiasi modo ad avere rapporti con l’accusato ”(Peterkiewicz, 1975, pp. 101, 102–103). Alla conclusione del processo, “[h] fu dichiarato colpevole di reati sessuali contro ragazze minorenni … e altre donne nel chiostro di Mariavite” (Peterkiewicz, 1975, p. 113). Il verdetto menzionava cinque ragazze per nome, una delle quali aveva 7 anni (Peterkiewicz, 1975, p. 103 n. 1).

Molte delle pratiche sessualmente ritualizzate di Kowalski portarono a questa convinzione, inclusa la sua poligamia (aveva almeno sei mogli, tutte suore nell’ordine [Peterkiewicz, 1975, pp. 59, 100]) e il suo “diritto” di avere il primo accesso sessuale alle mogli dei sacerdoti Mariaviti, apparentemente in modo che quei sacerdoti potessero essere uniti a Dio grazie al contatto delle loro mogli con lui (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 108). La cosa più importante, tuttavia, era lo sviluppo di un rituale segreto da parte di Kowalski che, a suo dire, univa gli iniziati di livello superiore con Cristo.

La prima iniziazione riguardava Kowalski che dava alle donne un “bacio profondo” (cioè inserendo la lingua nelle loro bocche), un atto che apparentemente fece con forza in un certo numero di casi (Peterkiewicz, 1975, pp. 103, 104, 105, 106 ). Le donne che superavano con successo la prima iniziazione, successivamente gli esponevano il seno sinistro, cheegli accarezzava. La terza iniziazione “significava un’unione sessuale completa in posizione inginocchiata” (Peterkiewicz, 1975, p. 104). Dopo questa terza iniziazione, alcune donne sono entrate a far parte di una liturgia erotica che lui ha fornite loro con un quadro chiaro così come con stimoli estatici. La sequenza di un tale rito seguirebbe quella della Messa, culminando nella consacrazione e nella comunione. Il divano-letto su cui morì [la suora “santa” che ha ispirato l’organizzazione] sarebbe servito come una sorta di altare da letto. Gli organi sessuali agirebbero come strumenti della doppia energia, caricando la carne con la manifestazione dello spirito. Il fallo del sacerdote avrebbe un potere consacrante e l’organo femminile, come il calice, lo riceverebbe durante la comunione … I partecipanti probabilmente erano molto seri riguardo ai loro gesti e atti, soprattutto se veneravano la presenza di Kowalski nel sacramento come si diceva da alcuni testimoni. (Peterkiewicz, 1975, pagg. 116-117)

In un racconto di una donna che affermava di essere stata “ammessa al grado più alto di ‘comprensione’ all’interno della cerchia ristretta segreta” (Peterkiewicz, 1975, p. 116), una delle mogli di Kowalski incoraggiava attivamente una giovane ragazza “a sottomettersi a i suoi desideri”(p. 116; vedere p. 106). Anche dopo la condanna di Kowalski, molti Mariaviti rimasero completamente fedeli a lui.

George Feigley e la Chiesa neo-americana

Un esempio contemporaneo di abusi sessuali su minori che si verificano in un contesto di magia sessuale coinvolge la Chiesa neo-americana, che sembra essere stata attiva nell’area di Harrisburg, in Pennsylvania, da almeno due decenni. Fondata nel 1971 da George Feigley, la Chiesa neoamericana era basata sulla sessualità. Secondo un affidavit dei primi anni ’90, il gruppo credeva “in un’ampia varietà di pratiche eterosessuali e omosessuali e di masturbazione“. È loro convinzione che “tu sia più vicino a Dio quando stai vivendo il culmine sessuale e che dovresti iniziare i bambini alla gratificazione sessuale” “(Affidavit, in The Philadelphia Inquirer, 1994). Alla fine del 1994, mentre stava scontando un periodo in una prigione di stato per aver abusato sessualmente di tre minori che erano membri del suo gruppo nel 1975, Feigley ricevette un’altra condanna “per cospirazione a commettere rapporti sessuali deviati involontari“, che aveva coinvolto usando il telefono della prigione per dare “comandi a sua moglie e ad un altro uomo libero per fare sesso con una ragazza di 14 anni ”(Goldwert & Whitcraft, 2008, par. 7–8). Apparentemente la ragazza era in formazione per diventare una sacerdotessa nel gruppo (The Philadelphia Inquirer, 1994), e (grosso modo parallelamente ad altri casi) sua madre era un membro del gruppo che apparentemente era complice dell’incidente sessuale telefonico di sua figlia. Dopo aver scontato la sua condanna a 33 anni di prigione, Feigley (a 68 anni di età) è tornato a Harrisburg nel 2008, tra le proteste della comunità per la sua vita non monitorata (Goldwert & Whitcraft, 2008).

Kenneth James McMurray e Deviant Wicca

Nel caso della Chiesa neoamericana, non sappiamo fino a che punto i minori che erano stati coinvolti in attività sessuali possano aver pensato di avanzare spiritualmente attraverso le loro attività. Costruire una teologia, tuttavia, che faccia tali affermazioni aiuta a spiegare un certo livello di coinvolgimento da parte di molti giovani target. Tale costruzione teologica si è verificata nel caso di Kenneth James McMurray, 28 anni, che (a Guelph, Ontario, Canada) si è dichiarato colpevole di cinque accuse di violenza sessuale a metà settembre 1999. Due anni prima, McMurray ha formato quello che ha affermato essere un Gruppo Wicca che prevedeva tre fasi di rituali che, una volta eseguiti, avrebbero migliorato la condizione spirituale delle persone. Questi rituali erano ciò che McMurray chiamava “i requisiti obbligatori” (o semplicemente “M R”), e su ciascuno di essi metteva alla prova i membri. La prima fase prevedeva la masturbazione; la seconda fase prevedeva il sesso orale; e la terza fase ha coinvolto il rapporto anale. Anche se sembra che il gruppo di McMurray non sia mai cresciuto oltre la mezza dozzina di adolescenti, il maschio più giovane aveva 14 anni quando si è unito. In una strana svolta, un’ulteriore motivazione che McMurray ha dato al suo piccolo gregge era che avrebbero aiutato gli adolescenti maltrattati, quindi sarebbero stati in grado di relazionarsi con loro sperimentando atti sessuali simili (Tracey & Kirsch, 1999).

Il caso McMurray e altri forniscono esempi di come i pedofili e / o gli efebofili possono inventare teologie religiose come mezzo sia per attirare le vittime nella loro influenza sia per fornire spiegazioni del loro comportamento alla loro giovane preda. In questi casi, ragazze o ragazzi si convincono che il sesso con gli adulti porta a uno scopo spirituale più elevato. Gli adulti raccontano le storie e i giovani ne restano invischiati. La religione può giocare un ruolo di primo piano in queste seduzioni, come accadde in un caso particolare a Los Angeles nel 1995.

Barry A. Briskman e Religion From Outer Space

In questo caso, un pedofilo di nome Barry A. Briskman (59), ha ricevuto una condanna a 20 anni per aver molestato due ragazze di 13 anni, che era in aggiunta a una condanna a 10 anni che stava scontando in Nevada per aver usato la stessa truffa religiosa su un dodicenne fuggitivo. Ha preso di mira le ragazze provenienti da famiglie distrutte, quindi si è nutrito del loro probabile bisogno di attenzione e di scarsa autostima. Nel racconto religioso che ha tessuto, Briskman ha affermato di essere un alieno dal pianeta Cablell [sic], per reclutare una “squadra” di ragazze con una bellezza e un’intelligenza superiori per formare una società utopica dominata dalle donne, guidata da una regina Hiternia, che avrebbe avuto sede in cima all’hotel Tropicana di Las Vegas. Ma, prima, ha raccontato alle vittime, che dovevano raddoppiare il loro QI e abbattere i “sub-cons” o barriere di intelligenza subconscia. “Ha iniziato con lo strip poker usato per abbattere i nostri subconsci”, ha ricordato una vittima. Più tardi, ella ha dichiarato, hanno avuto rapporti sessuali in modo che lui potesse iniettare alle ragazze terrestri “IRF”, una sorta di immunità per scongiurare le malattie spaziali. Dopo ogni incontro, Briskman ha composto in modo convincente l’ “Andy”, il modello di computer Cablellian Andrak 4000. Il computer interpretava letture dei livelli di sub-detenzione e IRF delle ragazze. Una volta acquisite 100 IRF, disse Biskman, sarebbero state pronte per i viaggi nello spazio. (O’Neill, 1995, paragrafi 4-7)

All’inizio si potrebbe rimanere increduli per il fatto che chiunque, anche giovani adolescenti, possano innamorarsi di una simile fantasia, ma diventa più facile capire quando si ascolta parte dell’affermazione sull’impatto della vittima che una delle ragazze ha reso: “Non ho mai avuto un padre nella mia vita. Mi fidavo di lui come figura paterna, e lui ha tradito quella fiducia“(O’Neill, 1995, paragrafo 16). I temi della fiducia violata appaiono in molti resoconti di abusi pedofili, ma tali abusi che avvengono in contesti religiosi rendono particolarmente difficile per le vittime vedere le aggressioni per quello che sono.

Il sesso come salvezza

In qualche modo similmente alle teologie della magia sessuale vi è una posizione teologica che eleva sufficientemente il sesso in modo che diventi l’equivalente della salvezza stessa. Niente è valutato così tanto; tutto è valutato in relazione ad esso. Per i praticanti di questa presunta forma di salvezza, il sesso non è il mezzo attraverso il quale ottenere la consapevolezza cosmica; è quella consapevolezza stessa. La quantità – la quantità di sesso che ha un credente – può diventare importante quanto, o anche più importante, la qualità. I matrimoni, e anche l’età, possono essere ostacoli nella ricerca del sesso salvifico poiché i praticanti rivendicano la responsabilità di iniziare giovani e meno giovani nella presunta ispirazione che il sesso porta. La teologia altamente sessualizzata, sviluppata dal fondatore dei Bambini di Dio di David Berg, incarna al meglio questo orientamento verso la salvezza. Le descrizioni di Berg, ad esempio, riguardanti la natura erotica del paradiso collocano la sua teologia saldamente all’interno della tradizione del sesso stesso, assumendo un ruolo salvifico per gli aderenti. Ad esempio, Berg scrisse un pezzo speculativo per i suoi discepoli sulla propria morte, dove raccontò di aver fatto sesso con una giovane donna morta alcuni anni prima. Ne avevo poi informato i suoi seguaci

SAPEVO CHE C’E’ SESSO IN CIELO, ma non avrei mai immaginato che sarebbe stato meraviglioso come questo, emozionante, eccitante, estatico e continuo! Niente stanchezza, niente stancante, niente eccitazione, niente impotenza, no fallimenti, nessuna insoddisfazione! Tutto era pura gioia e amore e appagamento infinito, alleluia! Grazie Gesù! Prega il Signore! ([Berg], 1985, pp. 198, 233 [maiuscolo nell’originale])

In confronto, mi viene in mente un altro esempio religioso alternativo che aveva più o meno divinizzato il sesso stesso: il Community Chapel and Bible Training Center nel nord-ovest americano.

Community Chapel and Bible Training Center

Nella Community Chapel and Bible Training Center, nello Stato di Washington durante gli anni ’80 esisteva un ambiente erotizzato e religioso che sembrava favorire casi di abusi sessuali su minori o adolescenti, apparentemente come forma di salvezza, esisteva . Il gruppo si scisse dai corsi di studio biblico che Donald Barnett iniziò nel 1967 e che presto incorporò in una chiesa il 2 novembre di quell’anno (Overland, 1988b, p. A7). Barnett insegnò che il mondo stava per finire, ma che i membri della sua chiesa della Community Chapel sarebbero stati “la sposa di Cristo” la cui missione in quegli ultimi giorni era quella di vincere il mondo per Gesù (Overland, 1988b, p. A7) . Di conseguenza, ha posto grande enfasi sui membri che “purificano se stessi“. Negli anni ’70, Barnett insegnò che Dio aiutava i membri a purificarsi fornendo “movimenti” di vario genere, che includevano cadere sotto il “potere dello Spirito Santo” e presumibilmente scacciare i demoni che avevano preso il controllo delle persone (Overland, 1988a, p. . A6). Nel 1983, un nuovo “movimento di Dio” introdotto da Barnett era la danza spirituale, che inizialmente coinvolgeva le persone che ballavano da sole sulla musica suonata nella chiesa, ma si è evoluta nella danza e in altri contatti fisici (“connessioni spirituali“) di solito con i membri del sesso opposto che non erano i propri coniugi (Overland, 1988a, p. A6). Questi contatti fisici hanno avuto luogo mentre le persone guardavano negli occhi le loro connessioni spirituali per poter presumibilmente sperimentare Gesù. Queste attività hanno portato (in molti casi) ad incontri sessuali che hanno messo a dura prova e hanno rotto i matrimoni, con ben 80 coppie che hanno divorziato (Overland, 1988a; 1988b). I genitori trascorrevano sempre più tempo con i loro legami spirituali a spese dei loro coniugi e figli, e molti dei bambini mostravano segni di stress (Overland, 1988c, p. A1).

I bambini erano stressati non solo perché vedevano cosa stava succedendo ai loro genitori, ma anche perché alcuni di loro venivano coinvolti nelle attività di “connessioni spirituali“. I bambini trascorrevano ore interminabili e senza supervisione in chiesa mentre i loro genitori danzavano, fissavano e accarezzavano i loro presunti partner spirituali. Un ex membro ha ricordato: “… fino all’entrata in vigore dell’orario di chiusura …, non era raro vedere bambini in chiesa fino alle 4 o alle 5 del mattino, rannicchiati addormentati su una panca o giocando fuori al buio sul prato sul retro” ( Rothschild, 1988, p. A4). Se, tuttavia, i bambini rimanevano per i servizi, gli adulti facevano loro pressione perché si unissero al ballo (p. A4). Anche alla scuola Community Chapel nel 1985, gli insegnanti incoraggiavano i bambini a ballare tra loro e con loro. Come ha riferito uno degli ex insegnanti, “… [nelle] sessioni di ballo quotidiane durante l’orario scolastico, ai bambini veniva detto di imitare i loro genitori, di trovare qualcuno da cui erano attratti e di ballare insieme. Anche giù all’asilo, si diceva che questi bambini piccoli dovessero avere dei legami” (in Rothschild, 1988, p. A4). Alcuni adulti sono stati attratti dai bambini e tra loro sono nati alcuni “legami spirituali” (anche con insegnanti e partner sposati). Altre “connessioni” si sono formate tra i figli stessi e partner (Overland, 1988c, p. A4; Rothschild, 1988, p. A4). Apparentemente le informazioni su queste attività che coinvolgono i bambini hanno raggiunto i servizi di protezione dell’infanzia, dal momento che almeno uno dei suoi dipendenti si è incontrato con i funzionari della Community Chapel nel 1986 “per discutere la filosofia di connessione e precisare le linee guida per la segnalazione di abusi sui minori“. Le forze dell’ordine che hanno anche partecipato all’incontro “hanno chiarito [che] era inaccettabile per gli adulti baciare alla francese i bambini, una pratica che era stata condonata” dalla chiesa (p. A4). Prima che l’influenza di Barnett venisse meno, tuttavia, due membri della chiesa furono condannati per abusi sui minori e tre funzionari della Community Chapel furono condannati per non aver denunciato alle autorità i sospetti abusi sui minori (Simon, 1988, p. A22).

Mettere sullo stesso piano tutte le forme di sesso. considerate malvagie

In questo scenario, i leader, i seguaci o entrambi apprezzano l’ascetismo e disprezzano o condannano tutte le forme di sesso come malvagie, cadute o segni di debolezza spirituale. Il sesso, in qualsiasi forma, è una perversione della purezza, quindi il sesso con i bambini non è peggio del sesso con un adulto consenziente o con il coniuge. Tutte le sue forme implicano che si ceda ai propri desideri apparentemente vili senza concessioni o comprensione del normale sviluppo umano. Un esempio estremo di un gruppo che detiene una visione così distruttiva della sessualità umana sarebbe il russo Skoptsy, il cui nome significava “i castrati” o “auto-castratori” (Engelstein, 1999, p. 2). Questo gruppo è apparso negli ultimi decenni del 1700 ed è sopravvissuto fino alla sua distruzione durante il regno del terrore di Stalin. Sebbene gli Skoptsy praticassero letteralmente la rimozione corporale delle aree sessuali, la negazione e la condanna delle parti erotiche del corpo, essi assunsero una forma psicologica nelle credenze del leader del gruppo scissionista Krishna, Keith Ham / Swami Bhakitpada (1937–2011).

Kirtanananda Swami Bhaktipada

Swami Bhaktipada, Ex-Hare Krishna Leader, Dies at 74 - The New ...

In contrasto con la venerazione del sesso dei Bambini di Dio, gli Hare Krishna vedevano il sesso solo come un mezzo per la procreazione, che a sua volta avrebbe portato i bambini alla coscienza di Krishna (vedi Daner, 1976, p. 61). I devoti dovevano essere sposati con altri devoti prima di poter fare sesso, e i rapporti erano limitati a una volta al mese nei giorni più adatti al concepimento. Prima dell’atto stesso, le coppie dovevano sgranare per 50 volte il loro rosario di preghiera (Daner, 1976, p. 57). La figura ideale del movimento di Krishna era un uomo che, verso la fine della sua vita, rinuncia al sesso e diventa un celibe swami o sannyasi (rinunciante). Solo le persone che erano devote nell’organizzazione potevano sposarsi e, nel tentativo di garantire che gli uomini non cercassero sesso al di fuori del matrimonio, la comunità Krishna a New Vrindaban, West Virginia, ha permesso alle ragazze durante gli anni ’70 di sposarsi quando avevano 13 anni (Rochford con Heinlein, 1998, p. 25; St. John, 1988, p. 3). In una teologia profondamente patriarcale, il celibato maschile rimaneva il comportamento che la teologia di Krishna considerava il più devoto.

Pertanto, si verificarono ripetuti problemi quando i devoti di Krishna non furono all’altezza dell’ideale teologico (per non parlare della concessione al matrimonio). Il modo in cui almeno un importante leader di Krishna (e alla fine espulso) ha risposto alle informazioni sui presunti fallimenti sessuali di alcuni membri rivela come una teologia che denigra il sesso anche tra adulti consenzienti possa diventare una teologia che non è in grado di identificare i gradi di scorrettezza sessuale.

Il guru in questione, Kirtanananda Swami Bhaktipada, sovrintendeva a quello che all’epoca era il gioiello del movimento Krishna nordamericano: la comunità di New Vrindhaban. Qui il movimento stava costruendo i suoi sontuosi monumenti a Krishna, ma una serie di omicidi, aggressioni e indagini sulle frodi suggerirono l’esistenza di seri problemi sia tra i membri della comunità che tra i leader. Quando una madre (Susan Hebel) apprese dal figlio di 13 anni che un insegnante aveva molestato lui e altri, entrò nell’ufficio di Kirtanananda e gli raccontò tutto. Un libro critico sui Krishna ha ricostruito la conversazione come segue, a cominciare dal lamento arrabbiato della madre sconvolta:

Mi sento così tradita … In tutti questi anni ho rinunciato ai miei figli. Li ho mandati a [scuola] quando hanno compiuto cinque anni, confidando che sarebbero stati amati e accuditi e sarebbero diventati devoti. Non avrei mai immaginato che qualcuno li avrebbe molestati.”

‘Stupida donna’, lo interruppe Kirtanananda. ‘Non hai alcun diritto di dirlo. Il sesso è sesso. Quanto sesso hai fatto?

Kirtanananda, non puoi equiparare il sesso tra marito e moglie e insegnanti che molestano ragazzini indifesi“, ha detto Susan.

Il sesso è sesso“, ha risposto ancora una volta Kirtanananda. Inoltre, [l’insegnante] si è corretto. Si è sposato. “(In Hubner & Gruson, 1988, p. 344; vedi anche Hubner, 1987, p. 11; St. John, 1988, p. 3)

Sembra, quindi, che Kirtanananda avesse una visione indiscriminata che tutto il sesso fosse egualmente malvagio, così che ogni sesso era un segno di debolezza spirituale. Inoltre, sembra aver supposto che gli impulsi dietro la pedofilia omosessuale sarebbero stati soddisfatti entro i confini di un matrimonio Krishna eterosessuale ristretto. Da parte sua, Hebel e suo marito erano così insoddisfatti della risposta di Kirtanananda alla difficile situazione del figlio che hanno denunciato alle autorità civili. L’indagine risultante ha portato alla dichiarazione di colpevolezza del vice maestro di scuola (Fredrick Di Francisco) per aggressione sessuale di terzo grado del ragazzo quando la vittima aveva tra i 7 e i 12 anni (Fitzgerald, 1988). Il caso rappresenta solo una delle tante convinzioni di abusi sessuali su minori di adulti nel movimento Krishna e nei suoi derivati. Vale anche la pena menzionare il fatto che un ex membro ha testimoniato in un caso del 1991 (che coinvolgeva racket e accuse di frode contro Bhaktipada) che il guru lo aveva accarezzato (quando aveva circa sedici anni) quattro volte nel 1986 (Formanek, 1991, p. 1).

Conclusione: le implicazioni dell’abuso sessuale sui minori nelle religioni alternative

Documentare la varietà e la profondità degli abusi sessuali sui minori nelle religioni alternative è importante per una serie di ragioni, non ultima delle quali perché pochissime di queste informazioni sono entrate nella discussione più ampia tra accademici e politici sull’abuso sessuale sui minori in generale. Una revisione, ad esempio, di articoli sulla rivista di tutto rispetto, Child Abuse and Neglect dal 1990 al 2012 (volumi da 14 a 36) non è riuscita a trovare un singolo articolo sugli abusi sui minori di qualsiasi tipo in religioni alternative o sette. Un articolo del 1993 sulle donne che abusano sessualmente ha insistito sull’importanza di esaminare il fenomeno al di fuori dei contesti delle sette e delle famiglie incestuose, ma non ha fornito alcun riferimento alle analisi delle donne che abusano all’interno delle sette stesse (Young, 1993, pp.103, 109). , 111). Anson Shupe ha menzionato uno dei ministri di cui parlo, Wilbert Thomas, Sr., in tre dei suoi libri sul malfunzionamento ministeriale (1995, p. 64; 2007, p. 36; 2008, pagg. 23-24); ma non ha discusso il sottostante patriarcato religioso che lui e altri hanno usato per giustificare le sue azioni. Una prospettiva utile dalla letteratura esistente sugli abusi sessuali sui minori che è molto promettente per lo studio di tali violazioni all’interno delle sette è l’esame degli stessi gruppi che abusano come sottoculture, con vulnerabilità all’abuso e meccanismi di coping per prevenirlo (vedi Fontes [Ed.], 1995). Due autori, Catherine Taylor e Lisa Aronson Fontes, hanno già applicato questa prospettiva a un esame degli abusi sessuali sui minori nell’ambito dell’Avventismo del Settimo Giorno (Taylor e Fontes, 1995); ma i ricercatori potrebbero adottare la stessa prospettiva per altre religioni non principali.

Quando consideriamo collettivamente le storie di abusi sessuali nelle sette, essi rivelano mondi complessi di inganno e sfruttamento perpetrati sotto la giustificazione di vari temi trascendentali. Questi temi, molti dei quali identifico in questo articolo, meritano di essere inclusi nelle analisi più ampie delle motivazioni e delle giustificazioni che gli autori di abusi usano per giustificare le loro azioni. La letteratura scientifica esistente, ad esempio, sulle “dichiarazioni esplicative” che gli autori usano come “sintassi giustificative” per le loro violazioni implica cinque opzioni, mentre questo articolo amplierebbe quel numero. La ricerca di Nathan Pollock e Judith Hashmall ha riferito che le scuse fornite da 86 molestatori di bambini si raggruppavano intorno a cinque affermazioni:

(1) negazione del fatto, “non è successo niente“; (2) negazione di responsabilità, “È successo qualcosa ma non era un’idea mia“; (3) negazione dell’intenzione sessuale, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea, ma non era sessuale“; (4) negazione dell’illecito, “È successo qualcosa ed era sessuale ma non era sbagliato“; e (5) negazione dell’autodeterminazione, “È successo qualcosa ed è stata una mia idea ed era sessuale ed era sbagliata, ma c’erano fattori attenuanti.” (Pollock e Hashmall, 1991, p. 57)

Degno di nota di queste cinque scuse è che hanno una certa somiglianza con la ricerca consolidata nella sociologia della devianza riguardante cinque comuni affermazioni di “neutralizzazione” che i devianti usano per giustificare le loro azioni. Queste affermazioni usate di frequente comportano a) la negazione di responsabilità; b) la negazione del danno; c) il diniego della vittima; d) la condanna dei condannati; e e) l’appello a una maggiore lealtà (Sykes e Matza, 1957). Senza passare attraverso un’analisi comparativa dettagliata delle due liste, degno di nota è che nessuno degli autori intervistati da Pollock e Hashmall sembrava aver usato giustificazioni religiose – ciò che Sykes e Matza probabilmente avrebbero chiamato appelli a lealtà superiori – per le loro azioni . Pollock e Hashmall hanno fornito un diagramma che collegava le giustificazioni che hanno ascoltato (Pollock & Hashmall, 1991, p. 57), e io offro qualcosa di simile nel diagramma seguente per mostrare le alternative per coloro che usano le giustificazioni religiose che ho identificato. Chiedere agli autori di atti religiosi la domanda designata produce le potenziali alternative suggerite:

“PERCHÉ HAI ASSALTO SESSUALMENTE LA VITTIMA?”

Perché

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Il patriarcato include la concessione da parte di Dio del dominio sessuale sulle donne

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tutti e due

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giovane ed età appropriata

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poligamia incesto

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perché

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il millenarismo o l’antinomismo ci permettono di fare qualsiasi cosa

o ci obbliga o /

ci obbliga ad “amare” /

diversamente /

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sia perché

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il sesso è il mezzo o il sesso è la salvezza

alla salvezza /

\ /

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o

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tutto il sesso è ugualmente malvagio

Al centro, tuttavia, ci sono le violazioni dei minori, che le affermazioni e le credenze religiose non possono mai giustificare.

L’approccio che adotto in questo articolo, che è un esame delle giustificazioni religiose che gli autori usano per santificare la loro devianza, non è affatto sufficiente per comprendere l’abuso in ambienti settari chiusi. I ricercatori devono combinarlo con un esame delle realtà strutturali sociali in cui i culti e i loro leader applicano queste ragioni e giustificazioni. Delineare queste realtà strutturali sociali che facilitano l’abuso sessuale sui minori di culto rimane un progetto futuro.

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Circa l’autore

Stephen A. Kent, PhD, Professore di Sociologia, Università di Alberta, insegna corsi universitari e di specializzazione in sociologia della religione e sociologia dei gruppi settari. Ha pubblicato articoli su numerose riviste di sociologia e studi religiosi. Il suo libro del 2001, From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era, è stato selezionato da Choice: Current Reviews for Academic Libraries come “Outstanding Academic Title for 2002”. Nel 2012 ha ricevuto il Margaret Thaler Singer Award per aver promosso la comprensione della persuasione coercitiva e dell’influenza indebita dall’International Cultic Studies Association.

[1] Esprimo i miei ringraziamenti a Jonathan Simmons e Matthew Trodden per i loro commenti editoriali.

[2] Tuttavia, vale la pena ricordare che, fino al 1992, i quattordicenni dello Utah potevano sposarsi se avessero avuto il consenso dei genitori. Nel 1992, i legislatori dello Utah aggiunsero il requisito che un giudice di un tribunale per i minorenni dovesse esaminare le domande di matrimonio che coinvolgono ragazzi di 14 e 15 anni. Nel 1996, “quasi 1.000 adolescenti di età compresa tra 14 e 17 anni si sono sposati nello Utah, tra cui una ragazza di 14 anni che ha fatto scivolare l’anello nuziale a un uomo di 37 anni e il matrimonio di una ragazza di 15 anni con uno sposo che abbia più di 45 anni ”(Burton, 1997, p. 2; vedere anche p. 1).

[3] Nel dicembre 2009, Allan Keate è stato condannato a 33 anni di carcere per aver molestato sessualmente un bambino (Waller, 2009). Quasi un anno dopo, Keith Dutson Jr. ha ricevuto una condanna a 6 anni di carcere e una multa di $ 10.000 per aver aggredito sessualmente un bambino (Waller, 2010). Nell’agosto 2011, il leader del FLDS Warren Jeffs è andato in prigione a vita in reazione ai suoi matrimoni poligami con una ragazza di 12 anni e una ragazza di 15 anni (Pilkington, 2011). Più tardi nel mese, Michael Emack ha perso un appello contro la sua condanna a 7 anni con l’accusa di violenza sessuale derivante dal suo matrimonio con una ragazza minorenne (Orellana & Whitehurst, 2011). Il 1 ° novembre 2011, Leroy Johnson Steed è andato in prigione per 7 anni con due capi di bigamia e uno di violenza sessuale su minori (Waller, 2011). Meno di una settimana dopo, una giuria ha inflitto a Fredrick Merrill Jessop una condanna a 10 anni per aver sposato una bambina di 12 anni con il leader Warren Jeffs (Collier, 2011). Nell’aprile 2012, una corte d’appello ha confermato la condanna per violenza sessuale di Raymond Merill Jessop per aver sposato una ragazza di 15 anni (Alberty, 2012). Il mese successivo (maggio 2012) una corte d’appello del Texas ha confermato la condanna di Abram Harker Jeffs per aggressione sessuale di un bambino di primo grado e crimine nel suo matrimonio con un quattordicenne (Waller, 2012).

[4] Il leader dei Figli di Dio David Berg parafrasò il versetto biblico di Tito mentre presentava ai membri del gruppo le sue opinioni aberranti sulla sessualità, specialmente sulla sessualità di adulti / bambini e bambini / bambini, ma aveva abbastanza buon senso da rendersi conto che le autorità probabilmente lo avrebbero arrestato ei suoi seguaci se li avessero sorpresi ad agire in base alle loro credenze. Dopo, ad esempio, un’interpretazione ad ampio raggio di diverse questioni legate alla sessualità, Berg ha ammonito, “11. MA COME HA DETTO L’APOSTOLO PAOLO, “TUTTE LE COSE SONO LECITE PER NOI, MA NON TUTTE SONO SPEDENTI” (Berg, 1973, p. 1334; vedere p. 1350 [maiuscolo e grassetto nell’originale; vedere anche David e Davidito, 1979, p. 6239).

[5] Non includo una discussione sulla tradizione della folle saggezza, solo perché non ho la documentazione di abusi sessuali su minori in questo contesto teologico. Questo metodo di presunta istruzione religiosa ruota attorno alle direzioni e istruzioni completamente imprevedibili e disorientanti del leader religioso. Poiché la folle saggezza implica la completa perdita di potere dei membri alla mercé del presunto maestro spirituale, non sarebbe sorprendente se in molti casi si verificassero violazioni dei bambini. Sulla tradizione della folle saggezza, vedi Feuerstein, 1991.

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/religious-justifications-for-child-sexual-abuse-in-cults-kent-ijcs-2012

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Quale impatto per chi lascia una setta?

Quali sono le conseguenze per chi lascia un gruppo settario?
Comitato di sensibilizzazione educativa di New York
Modello di presentazione introduttiva
UN caso di stress post traumatico

Disturbo da Stress Post Traumatico | D | Dizionario di Psicologia

Molte persone hanno avuto esperienze negative e persino molto angoscianti in una setta o in una relazione settaria, ma non tutte queste esperienze costituiscono un trauma.

Questo documento prende in considerazione i problemi di recupero per quelle persone la cui esperienza in un gruppo settario o in una relazione abusante è stata traumatica.

[Le note del relatore vengono inserite tra parentesi. A seconda della base di conoscenza del relatore, delle specifiche del pubblico o dei vincoli temporali, molti elementi possono essere menzionati solo brevemente o ampliati in base alle esigenze o durante una Q e A]

Problemi di recupero 

PTSD complesso (specifico al trauma interpersonale prolungato), manifestazioni familiari:

– Confusione di identità / cambiamenti della personalità (cioè riduzione della coerenza interna come risultato della cultura esigente dell’interdipendenza). Nota: queste modifiche distinguono il  C-PTSD da PTSD.

[Ciò che è importante notare qui è che C-PTSD è di natura diversa da altri tipi di traumi a causa del suo impatto sulla capacità dei sopravvissuti di fidarsi di se stessi e degli altri. Inoltre, sebbene l’impatto di altri tipi di traumi possa essere più chiaro e immediato (ad esempio, “ho fatto un incidente d’auto orribile e ho paura di entrare in un veicolo”), la natura del coinvolgimento nella setta è che le persone potrebbero non essere consapevoli dell’entità o della natura del trauma a cui sono stati esposti fino a quando non hanno lasciato le loro relazioni di interdipendenza abusiva. Pertanto, gli ex membri possono sperimentare il trauma solo più tardi quando vengono a patti con il tradimento della fiducia che hanno vissuto e lottano per definirsi come esseri indipendenti e autonomi. Pertanto, il trauma da sopravvissuto può includere o meno abusi specifici (stupro, abuso fisico, ecc.), ma possiamo sempre aspettarci che includa il tradimento interpersonale, con conseguente instabilità e mancanza di fiducia in se stessi e negli altri.]

“Trigger”: cosa è ; farcela riconoscendolo per quello che è

[I trigger hanno origine nell’amigdala, che è un’area del cervello responsabile dell’apprendimento della paura e in questo caso avvisa il corpo che si trova di fronte a un pericolo imminente. È importante notare che l’amigdala ha diverse regioni che elaborano diversi tipi di informazioni. Nel caso di minacce note, l’amigdala basolaterale trasmette informazioni ad altre regioni cerebrali; nei cervelli normali, la corteccia prefrontale (PFC) (l’area del controllo esecutivo dei nostri cervelli) decide essenzialmente con l’amigdala la natura della minaccia e se è necessario agire. Questo è un processo dinamico in corso che passa in gran parte inosservato negli individui neurologicamente normali. Per quelli con disturbi d’ansia, questo processo è interrotto. Il PFC non si attiva correttamente e il segnale di paura viene inviato all’amigdala centrale. In questo caso, l’amigdala rilascia acetilcolina, che attiva uno stato di ipervigilanza, panico o entrambi. Questa risposta indica  come i nostri corpi gestiscono una minaccia incerta; possiamo considerarlo come un tipo di risposta “meglio prevenire che curare”. Quindi, possiamo pensare ai disturbi d’ansia non come iper-paura, ma come l’incapacità di sapere cosa è e cosa non è una minaccia, cioè uno stato di incertezza. Per questo motivo, molti sopravvissuti possono cadere nel panico e non comprendere razionalmente la fonte delle loro intense paure. Altri possono avere trigger “noti” ma non essere ancora in grado di valutare con precisione il livello di pericolo rappresentato da uno stimolo scatenante.

Una nuova ricerca ha scoperto che i partecipanti cui era chiesto di nominare il colore degli occhi di facce spaventose a loro somministrati,  mostravano un abbassamento dell’attivazione della loro amigdala. Questo risultato suggerisce che qualsiasi attività che mantiene il PFC “online” può aiutare a modulare le risposte alla paura. Allo stesso modo, uno studio aggiuntivo ha scoperto che giocare a Tetris (un videogioco classico) immediatamente dopo un evento traumatico riduce le successive percentuali di PTSD di un individuo.

Poiché gran parte dell’abuso interpersonale che gli ex membri hanno affrontato nel loro gruppo semplicemente non ha senso, l’ansia e i fattori scatenanti sono una risposta molto normale e attesa. È importante che i sopravvissuti comprendano che i trigger sono semplicemente il modo in cui i loro cervelli si sono evoluti per proteggerli. Ci si può aspettare che i trigger diminuiscano quando i sopravvissuti imparano a dare un senso alle loro esperienze.]

Eventi di rievocazione (pensieri indesiderati persistenti / ruminazioni compulsive / terrori notturni).

[La persistenza di memorie traumatiche indesiderate è comune nel PTSD e può ridurre notevolmente la qualità della vita dei sopravvissuti. I tentativi di sopprimere i pensieri indesiderati finiscono per aumentarli. La ruminazione aumenta anche la frequenza dei pensieri indesiderati. La distrazione è stata considerata essere il modo più salutare per combattere i pensieri indesiderati, anche se bisogna stare attenti a non impegnarsi in tipi di distrazioni malsane (bere, droghe, comportamenti alla ricerca del brivido). In alcuni casi, le terapie di esposizione o gli interventi psichiatrici possono ridurre i ricordi indesiderati persistenti.]

Dissociazione (di parti di esperienze, di sé o di entrambi).

[La dissociazione è un meccanismo difensivo che alcuni sopravvissuti sviluppano per far fronte ad ambienti o esperienze profondamente preoccupanti. Inoltre, molti gruppi utilizzano la dissociazione per controllare i membri attraverso pratiche come il canto o la meditazione. La dissociazione può essere pensata come un altro modo per il sopravvissuto di affrontare la minaccia. Mentre il sopravvissuto guarisce dalla sua esperienza e acquisisce un senso di sicurezza e protezione, gli stati dissociativi dovrebbero diminuire.]

Disregolazione dell’affetto, delle emozioni o di entrambi. Può includere:
Maggiore monitoraggio della minaccia / risposta alla paura (amigdala, sistema nervoso autonomo [SNA]).
Difficoltà a gestire lo stress (funzionamento disordinato nel sistema SNA / Sistema Endocrino).
Difficoltà nell’identificare o esprimere stati emotivi (disconnessione tra l’area dell’amigdala / PFC / Broca).
Rabbia incontrollata diretta verso se stessi o gli altri.

[Tutte le persone sperimentano stati emotivi negativi, ma gli individui con PTSD possono avere maggiori difficoltà a far fronte a quegli stati. Le emozioni possono suscitare nell’ex membro un senso di confusione o di essere fuori controllo. Gli interventi psicoterapici o psichiatrici possono aiutare l’ex membro a conoscere la natura dei suoi stati emotivi e come regolarli meglio.]

Problemi di fiducia ed elusione / isolamento personale.

[Gli ex membri affrontano sentimenti estremi di tradimento e perdita di fiducia negli altri e in se stessi. Potrebbe essere necessario molto tempo perché i sopravvissuti imparino a fidarsi di se stessi e degli altri dopo aver affrontato un trauma interpersonale.]

Perdita di gestione personale (ovvero impotenza).

[I sopravvissuti potrebbero non fidarsi di se stessi nel prendere decisioni sagge dopo il loro coinvolgimento in un gruppo o in una relazione violenti. Inoltre, potrebbero aver trascorso molti anni (o, nel caso degli adulti di seconda generazione [SGA], per tutta la vita) in cui non è stato permesso di dirigere il corso della propria vita. I sopravvissuti devono imparare di nuovo (o per la prima volta) che hanno il controllo della propria vita e che sono in grado di prendere decisioni sane.]

Problemi di rivittimizzazione: coazione a ripetere, ruoli / comportamenti, interpretazioni erronee del pericolo interpersonale quando si cerca l’attaccamento.

[I sopravvissuti possono ritrovarsi in gruppi o relazioni similmente abusivi di volta in volta. Alcuni possono avere ruoli o identità interiorizzati di sottomissione mentre si trovano nei loro gruppi. Soprattutto le SGA potrebbero non aver mai provato alcun tipo di amore o accettazione al di fuori di uno stato di malsana interdipendenza. Alcuni potrebbero inconsciamente cercare di rivivere il loro trauma, sperando in un risultato migliore. Altri potrebbero non essere in grado di riconoscere ciò che è e non è una relazione sana.]

Disturbi dell’attaccamento (ad es. Disorganizzato, insicuro, sindrome di Stoccolma).

[I sopravvissuti possono avere grandi difficoltà a stabilire relazioni sicure e amorevoli dopo aver vissuto una vita di incoerenza e tradimento mentre erano nel loro gruppo. Potrebbero anche incolpare se stessi per l’abuso che hanno subito e identificarsi con il / i loro / i molestatore / i come mezzo per aggrapparsi alla convinzione che il loro maltrattante effettivamente si è preso cura di loro, perché accettare completamente il tradimento che hanno vissuto a volte si rivela troppo oneroso dal punto di vista psicologico.]

Vedere se stessi come danneggiati o imperfetti, senza valore o diversi dagli altri.

[Senza comprendere la natura dell’abuso che hanno subito, i sopravvissuti possono interiorizzare gli aspetti negativi del loro coinvolgimento e convincersi che c’è qualcosa di molto sbagliato in loro. Questa convinzione può essere intensificata dai messaggi comunicati nel loro gruppo secondo cui le loro stesse carenze erano la ragione per cui erano infelici mentre erano nel loro gruppo.]

Stigma (può essere sperimentato internamente o esternamente).

[Poiché le persone non cercano intenzionalmente relazioni o gruppi offensivi, venire a patti con il fatto che si è stati coinvolti in un gruppo o in una relazione settaria può essere molto difficile per gli ex membri. Coloro che vengono a patti con la propria esperienza possono ancora sperimentare il giudizio o l’incomprensione di altri che non hanno familiarità con la natura dell’abuso di culto.]

Confusione riguardo ai sistemi di credenze.

[Dopo aver scoperto la natura ingannevole del loro coinvolgimento settario, molti ex membri possono avere grandi difficoltà a decidere cosa (se non altro) mantenere dei loro sistemi di credenze. È essenziale che gli ex membri familiarizzino con i processi di indottrinamento e controllo mentale in modo da poter esplorare la vera natura delle loro credenze.]

Auto-incolparsi per gli eventi.

[Tra gli ex membri che si sono uniti a un gruppo, potrebbe esserci difficoltà a perdonare se stessi per il coinvolgimento del gruppo. Gli SGA possono anche pensare che se avessero agito meglio o diversamente, avrebbero potuto evitare una parte o tutta la negatività che hanno sperimentato.]

Sfide di acculturazione:

[Gli ex membri possono aspettarsi di sperimentare uno “shock culturale” dopo aver lasciato i loro gruppi, che si placheranno nel tempo mentre imparano a vivere lontano dal gruppo. Oltre ad acquisire le conoscenze e le capacità necessarie per prosperare in un nuovo ambiente dopo aver lasciato un gruppo, gli ex membri devono intraprendere un nuovo percorso di acculturamento psicologico. La ricerca che esamina individui biculturali che si sono spostati da un luogo a un altro suggerisce che questo processo richiede circa 7 anni per la maggior parte delle persone, ed è aiutato da valutazioni positive sia della cultura da cui proviene sia della cultura a cui si sta aderendo. I sentimenti negativi sia sulla vecchia che sulla nuova cultura possono portare a diventare individui che non si adattano mai psicologicamente, sebbene possano imparare a funzionare adeguatamente nel loro nuovo ambiente.]

Le sfide specifiche includono:

  1. Mettere in atto apprendimenti di efficaci capacità comunicative / relazionali.
  2. Ottenere maggiore esposizione a punti di riferimento culturali / storici nella cultura tradizionale (può includere politica, film, libri o altri media)
  3. Imparare a navigare nel mondo “esterno” (abitazioni, ricerca di lavoro, ecc.).

Difficoltà a prendere decisioni attraverso due obiettivi:

  • Nel gruppo non esisteva qualcosa di “abbastanza buono”, il che rende difficile valutare le opzioni (Schwartz, Ward, Monterosso, Lyubomirsky, White e Lehman, 2002).

[Questa linea di ricerca ha scoperto che quelle persone che sono soddisfatte tendono a prendere decisioni rapidamente quando scoprono un’opzione adeguata e tendono ad essere felici per le loro decisioni. In alternativa, i massimizzatori tendono a credere che ci sia un’opzione “migliore” da scegliere, e sono personalmente responsabili di scoprirla e si danno la colpa se una scelta si rivela inadeguata. I massimizzatori sono cronicamente insoddisfatti delle loro scelte, anche quando fanno la scelta migliore possibile, e rispetto ai soddisfatti sperimentano livelli più elevati di perfezionismo, rimpianto e depressione.]

  • Le decisioni all’interno del gruppo sono state prese per beneficiare o essere coerenti con il gruppo. Pertanto, è necessario riapprendere le decisioni basate sulla coerenza o sul desiderio interni (Cialdini, Wosinska, Barrett, Butner e Gornik-Durose, 1999).

[Questo studio ha rilevato che i partecipanti statunitensi, che generalmente erano ritenuti indipendenti e individualisti, facevano scelte coerenti con le loro convinzioni su se stessi, mentre i partecipanti polacchi, che provenivano da una cultura più collettivista, tendevano a fare scelte coerenti con ciò che credevano che i loro colleghi stessero facendo. Questa differenza è importante da considerare perché quando i membri diventano molto coinvolti nei gruppi di culto, possono perdere la capacità di fare delle scelte in base alle proprie preferenze o credenze interne, e invece si preoccupano di fare scelte che sanno ottenere la maggior accettazione da parte degli altri .]

Sfide che correggono l ‘”errore di attribuzione settaria”: sapere come e quando interiorizzare il successo ed esternalizzare il fallimento, invece di incolpare se stessi per tutto e attribuire tutto il successo al gruppo / leader / potere superiore.

[A molti gruppi di culto è stato insegnato a credere di non poter essere “buoni” o di successo senza rispetto e approvazione da parte del loro gruppo, mentre veniva anche detto loro che tutte le cose “cattive” o i fallimenti che vivevano nella vita erano dovuti alla loro mancanza di conformità agli standard di gruppo. È importante che gli ex membri valutino accuratamente le cause dei successi e dei fallimenti che sperimentano nella loro vita.]

Depressione.*

* Ri SGA: recenti scoperte nell’epigenetica suggeriscono che cambiamenti cerebrali funzionali si verificano a seguito di traumi dello sviluppo e comportano tassi più elevati di disturbi dell’umore come depressione e ansia.

Solitudine.

Lutto:

Perdita di amici / famiglia / comunità.
Perdita di tempo / risorse / opportunità.
Perdita di relazioni sane mentre isolata nel gruppo.
Perdita di stato / ruolo nel gruppo.
Perdita di certezza sulla vita (o sull’aldilà).
Perdita o confusione della spiritualità.
Sperimentare la stigmatizzazione o essere / sentirsi fraintesi da altri (questo può accadere in congiunzione con C-PTSD come notato sopra, ma può anche verificarsi in modo indipendente).

Imparare ad essere proattivi anziché semplicemente evitare danni.

Imparare come e quando condividere il tuo passato (prima generazione e SGA), spiegando il tempo trascorso (prima generazione).

Problemi di salute a seguito di abbandono.

Difficoltà finanziarie.

Diagnosi errate da parte di professionisti della salute mentale.

[Molti professionisti della salute mentale sono semplicemente inconsapevoli del fenomeno settario e, sebbene ben intenzionati, possono sottovalutare gravemente o fraintendere completamente l’impatto dell’esperienza settaria dei loro clienti.]

Spazi di recupero

[Sebbene la stabilizzazione possa facilitare la facilità del processo di recupero, queste fasi non si verificano necessariamente nell’ordine. Diverse persone possono essere preparate ad affrontare alcuni aspetti del loro recupero più facilmente di altri, e molti potrebbero non rendersi conto della necessità di recupero fino a quando non diventano consapevoli delle dinamiche settarie che erano in gioco nelle loro vite. È importante rispettare le esigenze individuali di ciascun sopravvissuto, sapendo che tutti gli ex membri elaborano le loro esperienze in modi diversi e in tempi diversi. Rispettare gli ex membri consentendo loro di dirigere i propri processi di recupero può essere un primo passo importante verso la loro autonomia. Pertanto, le fasi seguenti possono essere pensate più accuratamente come spazi che includono diversi aspetti del recupero.]

Stabilizzazione, che include:

  • Regolazione degli affetti, tramite terapia comportamentale, farmaci, ecc.
  • Sicurezza fisica (ad es. Luogo sicuro in cui vivere / lavorare, relazioni sicure)

Auto educazione:

  • Sulla dinamica cultica.
  • Sugli effetti psicologici o neurobiologici delle dinamiche settiche: C-PTSD, attaccamento, narcisismo, ecc.
  • Elaborazione / integrazione del trauma di esperienze traumatiche con un professionista della salute mentale; può includere psicoterapia, terapia cognitivo-comportamentale (CBT), desensibilizzazione e ritrattamento dei movimenti degli occhi (EMDR), ecc.

References

Cialdini, R., Wosinska, W., Barrett, D., Butner, J., & Gornik-Durose, M. (1999). Compliance with a request in two cultures: The differential influence of social proof and commitment/consistency on collectivists and individualists. Personality and Social Psychology Bulletin, 25, 1242–1253.

National Scientific Council on the Developing Child (2010). Early experiences can alter gene expression and affect long-term development: Working paper no. 10. The Center on the Developing Child, Harvard University. Retrieved from www.developingchild.harvard.edu

Herman, J. (1992). Complex PTSD: A syndrome in survivors of prolonged and repeated trauma. Journal of Traumatic Stress, 5(3), 377–391.

Holmes, E., James, E., Coode-Bate, T., Deeprose, C., & Bell, V. (2009). Can playing the computer game “Tetris” reduce the build-up of flashbacks for trauma? A proposal from cognitive science, PLoS ONE, E4153-E4153. doi:10.1371/journal.pone.0004153 Retrieved from http://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0004153

Kim, M., Loucks, R., Palmer, A., Brown, A., Solomon, K., Marchante, A., & Whalen, P. (2011). The structural and functional connectivity of the amygdala: From normal emotion to pathological anxiety. Behavioural Brain Research, 223(2), 403–410. doi:10.1016/j.bbr.2011.04.025

Lester, B., Conradt, E., & Marsit, C. (2014). Epigenetic basis for the development of depression in children. Clinical Obstetrics and Gynecology, 556–565. doi:10.1097/GRF.0b013e318299d2a8

Mattek, A. M., & Whalen, P. J. (2013, June). An eye color fixation task mitigates amygdala responses to fearful faces. 19th Annual Meeting of the Organization for Human Brain Mapping, Seattle, WA.

Purdie-Vaughns, V. (2014, March 27). From culture to identity: Acculturation. Lecture conducted from Columbia University, NY.

Schwartz, B., Ward, A., Monterosso, J., Lyubomirsky, S., White, K., & Lehman, D. (2002). Maximizing versus satisficing: Happiness is a matter of choice. Journal of Personality and Social Psychology, 83(5), 1178–1197. doi:10.1037//0022-3514.83.5.1178

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/what-is-the-impact-of-leaving-a-cultic-group-doc

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Psicoterapia con ex-cultisti: quattro casi di studio e commenti

Lorna Goldberg, M.S.W., A.C.S.W. N. J. Institute
William Goldberg, M.S.W., A.C.S.W. Community Support Center Pomona, NY
Risultato immagini per psicoterapia
Abstract: La psicoterapia agli ex membri di una setta presenta problemi particolari per i professionisti della salute mentale. Sebbene la maggior parte dei cultisti appaia psicologicamente nella normalità, molti di coloro che cercano la psicoterapia dopo aver lasciato un culto hanno storie di psicopatologia, che precedono l’esperienza del culto. I professionisti della salute mentale che lavorano con queste persone dovrebbero essere sensibili all’impatto che i potenti ambienti di culto possono avere sulla presentazione della sintomatologia e sul corso della terapia. La presentazione della sintomatologia è spesso esacerbata da fattori all’interno dell’esperienza di culto. Il successo terapeutico richiede un esame dell’esperienza nel culto in modo da integrarla nella comprensione di se stessi da parte dei clienti. Temi e problemi comunemente osservati in molti membri del culto prima, durante e dopo il coinvolgimento del culto vengono esaminati in quattro casi campione.
Come terapeuti che hanno lavorato con un gran numero di ex membri del culto, gli autori hanno notato temi ricorrenti che sono comuni agli individui che hanno avuto l’esperienza di appartenenza al culto e il successivo reinserimento nella società. Questo documento illustrerà alcuni di questi temi facendo riferimento a quattro casi di studio. Tre dei quattro casi sono stati inizialmente presentati alla conferenza regionale congiunta della Cult Awareness Network e dell’American Family Foundation a Sturbridge, nel Massachusetts, nell’aprile 1987.
Questi casi sono stati scelti per essere inclusi in questo documento perché illustrano alcuni problemi comuni dei membri del culto e degli ex membri del culto. Le illustrazioni dei casi sono, naturalmente, distorte dal fatto che solo quattro individui sono stati profilati e tutti hanno cercato la terapia. Sarebbe quindi un errore concludere che tutti i cultisti e gli ex cultisti condividano tutti questi problemi. Va inoltre notato che i nomi e le altre caratteristiche identificative di queste persone sono state modificate al fine di proteggere la loro privacy.
“Jim”
Jim si unì a una setta new age all’età di vent’anni, mentre frequentava un college vicino a casa sua. Sebbene fosse brillante, si era molto scoraggiato per la scuola e si sentiva incerto sul suo futuro. Dopo il liceo decise di entrare in Marina. Aveva un’immagine idealizzata della vita al servizio, credendo che sarebbe stato in grado di viaggiare in tutto il mondo e vivere avventure emozionanti. La realtà della vita della Marina, tuttavia, era molto diversa. Ha sperimentato una schiacciante solitudine e si è sentito incapace di connettersi con altre reclute. Inoltre, poiché si è collocato in alto nelle prove iniziali, è stato incanalato in un’area che gli ha richiesto di lavorare più duramente che mai. Questo l’ha reso molto teso per la sua capacità di soddisfare i requisiti. Dopo un breve periodo di tempo, in preda al panico, è riuscito a lasciare la Marina per un tecnicismo legale.
Jim racconta di aver provato vergogna, imbarazzo e odio per se stesso per la sua percezione di aver “fallito” nella sua prima separazione da casa. Al suo ritorno a casa dei suoi genitori, si iscrisse a un college locale, dicendosi che “non c’era niente di meglio da fare“. Dopo alcuni mesi a scuola, conobbe Kathy, che all’epoca aveva trent’anni. Ella apparteneva a un gruppo new age,  vicino al college. A causa della sua intensa e immediata attrazione per lei e del suo forte desiderio di compiacerle, egli è stato coinvolto nel gruppo che lo ha fatto sentire importante e questo gli ha permesso di “dimenticare” i brutti sentimenti che aveva provato da quando aveva lasciato la Marina.
Il ruolo di Jim nel culto era simile al suo ruolo nella sua grande famiglia. Suo padre era una figura lontana per lui, che lavorava duramente per costruire una sicurezza economica per la sua famiglia di sei figli. Trascorreva spesso settimane lontano da casa in viaggi d’affari. La madre di Jim era sopraffatta e generalmente si sentiva sovraccaricata dalla necessità di prendersi cura della sua famiglia numerosa. Jim, il penultimo figlio, aveva un legame stretto con suo fratello, che era un anno più giovane. Insieme hanno trascorso la giovinezza a mettersi nei guai (per la disperazione della madre). In retrospettiva Jim ha creduto che questo fosse il suo modo di attirare la sua attenzione. Il primo ricordo di Jim è di aver viaggiato per la strada con la sua macchinina rossa quando aveva tre anni. All’improvviso apparve sua madre, estremamente turbata, perché aveva viaggiato per molti isolati da casa. In seguito ha sviluppato ricordi di aver generato problemi di ogni genere con suo fratello minore, dall’accendere fiammiferi nella loro camera da letto a giocare con l’amo a scuola. Crede che viaggiasse sempre troppo lontano e sempre verso una nuova sfida, e non c’era nessuno che potesse fermarlo o proteggerlo. Ritiene che  i suoi genitori hanno dato standard elevati ai loro figli, ma si è sempre sentito in difficoltà a raggiungere tali standard. A volte, quando era piccolo, si sentiva protetto da sua sorella maggiore, che spesso mostrava un interesse speciale per lui.
Kathy, dieci anni più grande, inizialmente gli ricordò questa premurosa sorella maggiore. Nella sua adolescenza era  stato pesantemente coinvolto nel “fumo”, insieme ad altre sperimentazioni farmacologiche. Dopo il liceo e prima della Marina, era andato con due amici in Europa per l’estate. Mentre era lì, si era trovato in una situazione potenzialmente pericolosa con gli spacciatori, dopo aver tentato di acquistare erba. Questo “spavento” aveva accorciato il suo viaggio di diverse settimane.
Nella setta Jim aveva stretto uno legame profondo con Kathy e spesso aveva cercato di convincerla ad allearsi segretamente con lui contro l’autorità del leader. Questo ricordava il suo comportamento con suo fratello. Jim era visto come il “ragazzaccio” del gruppo. I suoi giorni più soddisfacenti furono quando lui e Kathy furono incaricati di occuparsi di una società di ristorazione gestita dal gruppo. Per la prima volta nella sua vita, si era sentito competente e in grado di completare il compito da svolgere. Dopo circa un anno, tuttavia, il leader chiese a Jim e Kathy di lasciare l’attività per organizzare un nuovo centro per il gruppo in uno stato vicino.
Una volta che Jim e Kathy si trasferirono nella nuova postazione, iniziarono i loro problemi. Senza la struttura del gruppo e l’autorità del leader il loro essere uniti in fedeltà e segreta disobbedienza contro, fece venir meno la relazione tra Jim e Kathy. Jim iniziò a sentirsi gravato dalla responsabilità di guadagnarsi da vivere per se stesso e per Kathy, nonché dalla necessità di reclutare nuovi membri per il gruppo. Quando il leader gli chiese  di vendere cosmetici, decise che farlo sarebbe stato troppo umiliante. Aveva sempre percepito la tendenza del leader di  “eviare” i seguaci maschi, per apparire più potente e desiderabile per le donne. Tuttavia, questa fu l’ultima goccia. L’apice della rabbia di Jim e i dubbi sul gruppo giunsero con questa umiliante richiesta. Ciò permise  a Jim di abbandonare precipitosamente il culto.

Jim convinse Kathy a tornare con lui nella sua città natale, dove affittarono un appartamento e trovarono lavoro come commessi. La sua relazione con Kathy divenne sempre più problematica. Il gruppo non si prese più cura di lui. Era preoccupato per la sua capacità di soddisfare le sue esigenze lavorative e pieno di risentimento per il fatto che avrebbe dovuto prendersi cura di lei e di se stesso. Kathy, che si sentiva in colpa e depressa per aver lasciato il culto, incolpava Jim. Ciò ha portato a lotte tempestose. Dopo alcuni mesi, decisero di lasciarsi e, subito dopo, Kathy incontrò e sposò un altro uomo.

A questo punto Jim cercò una terapia. Inizialmente, era molto depresso e arrabbiato per essere stato sostituito così rapidamente. Desiderava ardentemente la sua ex fidanzata e ci pensava continuamente. Non era interessato a uscire con nessun’altra. Si sentiva “usato” e messo da parte.

La terapia inizialmente si concentrava sull’aiutare Jim a distinguere la sua vera relazione con Kathy dalla relazione idealizzata, influenzata dalla sua esperienza di gruppo. I suoi ricordi idealizzati erano incentrati sul lavorare con lei per creare un mondo migliore attraverso la loro fedeltà al gruppo. In realtà, quando lasciarono il gruppo, la loro relazione  rapidamente andò in pezzi. Il gruppo non provvedeva più a prendersi cura di loro ed egli doveva guadagnarsi da vivere e affrontare le ansie riguardo al sostenere se stesso e la sua ragazza. Cominciò a sentirsi incapace di soddisfare le sue richieste e che sarebbe fuggito da lei per fumare erba, un modello di comportamento a cui aveva fatto ricorso prima del suo coinvolgimento nel culto. Questo l’avrebbe turbata, e lei avrebbe chiesto che si fermasse. Kathy non era più inconsciamente vista come il fratello che si sarebbe unito a lui in disobbedienza a sua madre. Con la terapia, Jim iniziò a vedere come, una volta uscito dal culto, aveva iniziato a sperimentare inconsciamente Kathy come sua madre. Ogni volta che Jim sentiva che sua madre gli stava facendo delle richieste, si rifiutava di essere “controllato” da lei e si comportava male alle sue spalle. Inoltre, dopo la loro partenza dal gruppo, Jim e Kathy dovevano confrontarsi a vicenda con la forza dell’altro. Mentre riemergevano le loro personalità pre-settarie, scoprirono che non avevano più valori e obiettivi comuni.

In terapia, Jim ha esaminato il suo forte desiderio di essere curato, che derivava dal suo dubbio sulla sua capacità di gestirsi da solo. Ciò ha portato al suo coinvolgimento con la Marina, la sua ragazza e il culto. Nel corso del tempo, ha iniziato a sentire di poter contare sulle proprie risorse e di riuscire da solo. Ha trascorso quasi quattro anni di successi presso un’università vicino a casa sua, testando diversi corsi in relazione a future carriere. Recentemente è stato accettato in un programma di laurea presso la sua università e in parte grazie al suo duro lavoro è riuscito ad ottenere  buoni voti. Ma è stato anche accettato perché la sua partecipazione attiva a scuola ha ottenuto il riconoscimento e il sostegno di diversi professori nel suo campo di studio. Ha lentamente iniziato ad avere frequentazioni, dopo essere stato completamente lontano dalle donne per circa un anno. È cauto riguardo a una relazione appassionata “immediata”, sentendo che potrebbe essere più importante conoscere qualcuno e costruire una relazione.

Inizialmente Jim sentiva che non gli mancava il gruppo, solo Kathy. Col tempo, tuttavia, cominciò a capire che il suo desiderio per lei poteva essere stato così intenso, perché era più facile per lui affrontare la mancanza di lei rispetto al gruppo. (Inizialmente, era ancora arrabbiato con il leader e non voleva “ammettere” alcun sentimento positivo per il culto). Tuttavia, dopo un periodo di tempo in terapia, Jim parlò della perdita del senso di appartenenza al culto e del sentimento di essere curato. Inoltre, è arrivato a vedere come il gruppo lo ha influenzato in modo sottile. Ad esempio, egli è stato incoraggiato a partecipare a comportamenti criminali minori che sarebbero stati contrari al suo codice morale se non avesse fatto parte del culto. All’inizio del trattamento, Jim si è concentrato sul sentirsi “usato” dalla sua ragazza. Successivamente, ha iniziato a vedere come veniva usato dal culto e in che modo il leader incoraggiava la sua ragazza a usarlo. E’ arrivato anche a capire come le sue opportunità fossero limitate nel gruppo. Doveva fare ciò che era nel migliore interesse del gruppo — vendere cosmetici — piuttosto che ciò che era meglio per se’. Il leader, con disprezzo, avrebbe sminuito gli altri uomini del gruppo dando loro lavori tradizionalmente femminili, mentre solo le donne potevano raggiungere posizioni di autorità.

Inizialmente in terapia, Jim si relazionava con il suo terapeuta in modo passivo. Il terapista ha sottolineato che Jim desiderava che prendesse la responsabilità e prendesse le sue decisioni. In parte, voleva che la terapia fornisse la struttura che desiderava e risentiva. Il terapeuta gli disse che assumersi la responsabilità avrebbe permesso a Jim di sentirsi giustificato nel sentirsi risentito e ribelle. Jim aveva lasciato un ambiente (il culto) in cui qualcuno stava prendendo decisioni per lui diminuendo la sua capacità di avere fiducia in se stesso. Dato che Jim è stato in grado di raccontare le sue lotte in terapia, ha lentamente iniziato a sentirsi più efficace nel formulare una direzione per la sua vita e ha avuto meno bisogno che gli altri provvedessero a lui. Sta imparando a parlare delle decisioni con gli altri piuttosto che imbattersi impulsivamente in nuove situazioni o affidarsi completamente al giudizio di qualcun altro. Con la scuola e gli appuntamenti Jim ha iniziato a testare le cose prima di prendere impegni importanti. Tuttavia, è anche consapevole di una certa preoccupazione per qualsiasi impegno, temendo di poter fare un errore. Di recente ha riconosciuto che tutti commettono errori. Quando sbaglia, non si sente inondato di vergogna, imbarazzo e odio verso sé come in passato.

 

“Kathy”
Kathy lasciò una setta new age all’età di trentadue anni dopo esserne stata membro per cinque anni.
Kathy è la maggiore di quattro sorelle. Suo padre è un alcolizzato che, sebbene gentile e amorevole quando non beve, diventa verbalmente offensivo per la famiglia se ubriaco. Durante le sue bevute, spesso perdeva il lavoro e le funzioni familiari. Kathy ricorda di essere arrabbiata con suo padre, ma afferma che sua madre non le aveva permesso di esprimere questa rabbia. Invece, avrebbe dovuto essere eccessivamente sollecita e asservita a suo padre, imitando il comportamento di sua madre. La madre di Kathy, casalinga, avrebbe razionalizzato e giustificato le azioni di suo marito e Kathy fu indotta a ritenere che fosse sua responsabilità cambiare gli umori e le azioni di suo padre in base al suo comportamento. Kathy ricorda che sua madre la rimproverava quando Kathy esprimeva fastidio verso il padre. Sua madre la criticava per la sua presunta insensibilità ai bisogni del padre e per quanto duramente lavorasse per la famiglia. Pertanto Kathy ha sviluppato una visione non realistica della sua importanza, della sua responsabilità e capacità di cambiare il suo ambiente.
Kathy si considerava la bambina favorita e sentiva alta responsabilità delle aspettative dei suoi genitori nei suoi confronti. Ad esempio, un incidente si verificò durante il suo ultimo anno di liceo, quando i suoi genitori la scoprirono a letto con un ragazzo. Kathy ricorda in maniera molto vivida lo sguardo di delusione sul volto di suo padre e la sensazione di averlo tradito. Kathy credeva che questo incidente aveva spazzato via tutti i buoni sentimenti che suo padre provava per lei. Suo padre non le parlava da un mese e credeva che tutti i suoi anni da “brava ragazza” fossero stati cancellati. Questo tema di dover essere impeccabile per ottenere l’amore è continuato nella sua vita adulta, insieme al suo bisogno inconscio di ribellarsi a questo ruolo.
Poco dopo la laurea, Kathy fu introdotta in un culto new age da un amico del liceo che era coinvolto nel culto. Questo era un culto politico/filosofico che vedeva i suoi membri come i precursori di una nuova era in cui l’umanità raggiungerà livelli di coscienza e spiritualità che non sono ora possibili. Il messaggio del culto a Kathy era che, seguendo i dettami del leader, avrebbe potuto raggiungere il livello di perfezione che pretendeva da se stessa. Sperava anche che il culto l’avrebbe aiutata a controllare la sua ribellione, di cui si vergognava consapevolmente.

All’interno del culto, Kathy ha rievocato alcune delle sue precedenti sensazioni ed esperienze. Ad esempio, ha dovuto sottomettersi a una figura paterna che chiedeva la perfezione da lei e che era imprevedibile nelle sue ricompense e punizioni. Kathy riferisce di sentirsi sentita incapace di compiacere il leader del culto e inadeguata perché non era in grado di anticipare i suoi capricci e desideri. Poiché era così facilmente intimidita e così veloce a vivere sensi di colpa, Kathy era spesso scelta per le critiche pubbliche dal leader della setta.

Ha lavorato come addetta alle pulizie notturne per una grande azienda. Sotto la direzione del leader del culto, ella si intrufolava nella stanza delle copie dopo che tutti gli altri se ne erano andati dove avrebbero dovuto copiato i suoi scritti. Non ricorda di aver sentito queste azioni come sbagliate. Fu indotta a credere che i membri di questo gruppo potessero mentire o rubare ai non membri poiché erano l’élite e non potevano essere ritenuti responsabili dai non illuminati.

Il principale fattore che ha agito contro il pieno coinvolgimento di Kathy nel gruppo è stata la sua relazione con Jim, il suo ragazzo, il cui caso è stato discusso in precedenza. Non è mai stato completamente coinvolto nel culto come lei e spesso la incoraggiava a ribellarsi contro il leader, il che soddisfaceva la sua rabbia inconscia nei confronti del leader del culto (figura di autorità) e il bisogno di “rovinare” questa relazione.

Il fattore precipitante che ha portato alla rivalutazione di Kathy circa la sua appartenenza al culto è stata il suo allontanamento dal culto e la sua cara amica, Sarah. Con l’incoraggiamento di Jim, Kathy contattò di nascosto i suoi genitori e disse loro che voleva visitarli, un’attività che era stata proibita dal leader della setta. I suoi genitori organizzarono per Kathy e Jim una visita da un terapeuta nella speranza che avrebbe rivalutato la loro appartenenza al gruppo, cosa che alla fine lei ha fatto.

La terapia con Kathy è durata due anni e si è concentrata sul suo modello di sottomissione prima agli uomini, poi sulla sua rabbia nei loro confronti per averle richiesto di essere all’altezza delle loro aspettative. Una volta sentita la rabbia, avrebbe iniziato a ribellarsi contro di loro. Questo comportamento è stato affrontato per la prima volta in sessioni con il suo terapeuta mentre  iniziava a concentrarsi sul comportamento conforme di Kathy a lui. Ella è stata in grado di collegare questo al modello che aveva originariamente stabilito con suo padre. Inoltre, in terapia, è stata in grado di concentrarsi sulla sua richiesta di essere sempre perfetta e sulla sua tendenza a vedere tutte le sue azioni come aventi un significato cosmico. Per un anno e mezzo dopo aver lasciato il culto, Kathy fu afflitta da sogni in cui il leader del culto la violentava o la umiliava pubblicamente. Poco prima della fine degli incubi, sognava di essersi opposta al leader del culto e di averlo esposto negativamente davanti agli altri membri del gruppo. Cominciò a vedere l’inconscio desiderio sessuale di essere umiliata dagli uomini, una ripetizione della sua relazione con suo padre. Con ciò, Kathy divenne determinata a relazionarsi con gli uomini in un modo più realistico, meno autodistruttivo, in cui poteva trattenere se stessa e difendere i propri bisogni fin dall’inizio, piuttosto che cedere se stessa a quelli con con cui aveva una relazione. Parlando delle cose in terapia, Kathy per la prima volta ha iniziato a scoprire più chiaramente chi era e cosa voleva veramente dalla vita.

Diversi mesi dopo aver lasciato il culto, Kathy interruppe la sua relazione con Jim. Senza il gruppo, ha iniziato a sperimentare Jim meno come un pari e più come una figura paterna, in particolare a causa del suo fumo di erba, che era allarmante per lei. Un anno dopo Kathy sposò un uomo che aveva incontrato dopo aver lasciato il culto. Ha interrotto la terapia poco prima della nascita di suo figlio.

 

“Donna”

Donna ha lasciato un culto biblico dopo sei anni di coinvolgimento. Quando ha iniziato la terapia tre anni fa, si sentiva persa e scontenta di dover tornare a casa della sua famiglia. Non era sicura di chi fosse e di quale direzione desiderasse per la sua vita.

Donna era cresciuta in una famiglia dell’alta borghesia. Suo padre, un uomo d’affari, era venuto negli Stati Uniti dall’Europa, da ragazzo. Sposò una donna che era venuta a New York dall’ovest. Donna crede che si siano sposati perché entrambi erano soli. Donna ha un fratello, che ha cinque anni più di lei. Descrive suo padre come l’autorità della casa che ha sempre saputo di sapere cosa era meglio per tutti e ha preso tutte le decisioni indipendentemente dal fatto che il resto della famiglia fosse d’accordo o meno. Trattava sua madre era come se fosse una delle figlie. Nella tarda adolescenza Donna iniziò a rendersi conto che il comportamento “spaziale” e infantile di sua madre era il risultato non solo delle sue interazioni con il padre di Donna, ma anche del suo alcolismo.

Donna ha avuto un’infanzia infelice. Aveva pochi amici ed era spesso capro espiatorio dagli altri bambini. Nel guardare questo in terapia, crede di non aver saputo come adattarsi agli altri bambini. Era sempre fuori passo, vestendosi in modo diverso e rispondendo nel modo sbagliato. Sente che questo comportamento era simile al modo in cui si comportava sua madre. Fu anche causato dal fatto che sua madre era troppo fuori dal mondo per darle le informazioni di cui aveva bisogno per essere simile agli altri bambini. Altre volte si comportava in modo troppo prepotente, identificandosi con suo padre. Comprende anche di aver fatto di tutto per compiacere gli insegnanti e per superare gli altri bambini. Al liceo cominciò a alienare i suoi insegnanti arrivando a scuola in ritardo, consegnando gli incarichi in ritardo o per niente o entrando in polemica in classe. Donna sente che stava tentando indirettamente di mostrare a qualcuno quanto fosse infelice. Stava anche rivelando il suo modello contraddittorio di essere molto compiacente o estremamente ribelle.

Donna era entusiasta di andare al college, credendo che questo sarebbe stato un posto per ricominciare da capo. Tuttavia, ha iniziato a alienare i suoi amici a scuola e ha finito per sentirsi di nuovo sola. Fu a questo punto che prese in considerazione l’idea di unirsi al gruppo biblico. Erano amichevoli con lei.

Poco dopo essersi unita al culto, Donna lasciò la scuola e fu coinvolta nel gruppo a tempo pieno. Il suo periodo iniziale nel gruppo è stato soddisfacente. Ha stretto amicizia per la prima volta nella sua vita. La dottrina era secondaria. Nel corso degli anni, tuttavia, le è stata data sempre più responsabilità. È diventata autoritaria come suo padre. Questo stile di leadership è stato risentito da coloro che erano sotto di lei e, a volte, è stato disapprovato dai leader. Continuò a procedere sempre più alienata e depressa. Prese una dose eccessiva di aspirina, e poi chiamò il leader per chiedere aiuto. Donna fu portata in un ospedale locale. Quando si riprese, fu sollevata dalla maggior parte delle sue responsabilità. Credette di aver fatto quell’uso eccessivo perché si sentiva sopraffatta e voleva semplicemente meno responsabilità sulle sue spalle. Fu subito dopo questo incidente che fu deprogrammata dal gruppo.

Per molto tempo, Donna è stata arrabbiata per la deprogrammazione. Sebbene non desiderasse tornare nel gruppo, si risentì dell’atteggiamento di suo padre di sapere cosa fosse meglio per lei. Sentiva che l’idea del “controllo mentale” aveva lasciato la sua famiglia fuori dai guai. Credeva di essersi unita volentieri al gruppo per le amicizie che le aveva offerto. Più recentemente, tuttavia, si è concentrata su quanto poco il gruppo ha soddisfatto i suoi bisogni col passare del tempo. È arrivata a mettere in discussione la dottrina e ha persino passato una sessione a esprimere quanto “fasullo” pensasse fosse parlare in lingue. Sebbene Donna si fosse arrabbiata con il suo terapeuta quando egli sollevò il fatto che fosse un peccato che Donna dovette ricorrere a un tentativo di suicidio per sentirsi meno gravata dal culto (piuttosto che parlare dei suoi sentimenti con i leader), egli colse un sorriso fugace che in parte smentiva la sua difesa del gruppo.

Inizialmente, Donna si chiedeva se dovesse tornare al college. I suoi sentimenti sulla questione erano legati alla necessità di non fare ciò che i suoi genitori desideravano. Il suo terapista aiutò Donna a capire che operava secondo il principio che se si fosse opposta ai suoi genitori, avrebbe continuato a essere fortemente influenzata da loro.

Riconoscere questa dinamica ha aiutato Donna a decidere di tornare al college. Al momento, sta pianificando di trasferirsi in un appartamento tutto suo. Crede che sarà in grado di sentirsi meno arrabbiata con i suoi genitori quando non vivrà più con loro e non dipenderà finanziariamente da loro. La rabbia e la minima interazione possibile con i suoi genitori mantengono intatta l’identità fragile ed emergente di Donna. Questo è stato doloroso per i suoi genitori, tuttavia. Ha detto loro che sa che il suo rapporto con loro migliorerà quando vivrà lontana da casa e non sarà più finanziariamente dipendente da loro. Anche se sua madre ha smesso di bere mentre Donna era nel culto, Donna generalmente rifiuta di permettere a sua madre di entrare nella sua vita, credendo di essere incompetente e che questo comportamento avrà un effetto deleterio su di lei, cioè che potrebbe far diventare incompetente anche lei. Un’eccezione toccante a ciò si è verificata dopo il funerale di sua nonna, quando Donna e sua madre furono in grado di piangere insieme e condividere teneri sentimenti nei confronti di sua nonna. Donna continua anche a temere che suo padre subentrerà completamente. Più di recente, Donna sta arrivando a capire che parte della sua rabbia e paura è connessa al culto – che i sentimenti verso il culto vengono spostati sulla sua famiglia. Tuttavia, continua a lottare per un senso integrato di identità.

In terapia, Donna cerca spesso di combattere con il suo terapista. Dall’analisi Donna ha compreso che si sente più a suo agio quando prende una posizione diversa dall’altra persona. Questo la protegge dall’essere troppo facilmente influenzata dal suo terapeuta. Le piace in particolare sapere che lei e il suo terapeuta hanno un’impressione diversa del suo culto. Sebbene, a volte, possa riconoscere che la sua esperienza di culto è stata distruttiva, in genere le piace vedere il suo terapeuta come una di quelle persone anti-setta che vedono tutto come controllo mentale. Anche se questo non è vero, è importante che Donna senta che sebbene il suo terapeuta veda le cose in modo diverso da lei, il suo terapeuta non proverà a spingerla ad assumere un punto di vista diverso, né sarà turbato o ferito dalla rabbia di Donna. Il terapeuta può tollerare i diversi sentimenti di Donna, qualcosa che il culto (le ricorda il terapeuta) e i suoi genitori (lei ricorda al terapeuta) non possono. A Donna piace anche provare ad essere ribelle con il suo terapeuta. Ad esempio, arriva generalmente con qualche minuto di ritardo per le sedute. Una volta è arrivata con mezz’ora di ritardo, molto turbata, dicendo: “Volevo essere in ritardo di soli quindici minuti, ma ho avuto un ingorgo“. Lei e il suo terapeuta sono stati entrambi in grado di ridere della sua determinazione ad essere in terapia, ma alle sue condizioni.

 

“Susan”

Susan è una donna di ventitré anni che faceva parte di un culto biblico da cinque anni. Ha lasciato il culto due anni fa, dopo che sua madre aveva organizzato un counselling d’uscita. Dopo un periodo di due mesi in un centro di riabilitazione per ex vittime della setta, è tornata a casa di sua madre e ha iniziato a vedere un terapista ogni settimana.

Susan ha due sorelle gemelle, un anno più giovani di lei. I suoi primi ricordi più vividi ruotano attorno a sentimenti di impotenza mentre sente litigare i suoi genitori. Quando aveva nove anni, le fu detto che i suoi genitori stavano per divorziare. Non ricorda di aver provato alcun sentimento per il resto della sua infanzia.

Susan ha continuato a vivere con sua madre e ha visto suo padre sporadicamente mentre cresceva. Ricorda che egli ha deluso lei e le sue sorelle non presentandosi per le visite programmate. Quando Susan aveva undici anni, suo padre si risposò e raramente lo vide dopo.

Il padre di Susan ha smesso di pagare il mantenimento dei figli e gli alimenti in questo periodo, nonostante un ordine del tribunale. Sua madre si è lamentata amaramente del suo abbandono della famiglia, ma non ha sollevato la questione in tribunale. Invece, ha svolto due lavori per provvedere alla sua famiglia. Il ricordo più vivido di Susan del suo atteggiamento nei confronti di sua madre era che lei (Susan) non avrebbe dovuto turbare sua madre o essere arrabbiata con lei, dal momento che lavorava così duramente per tenere insieme la famiglia.

Le relazioni di Susan con le sue sorelle erano tese. Loro erano legate tra loro e l’hanno esclusa. Le gemelle assomigliavano alla loro madre sia fisicamente che caratterialmente. Come la loro madre, erano socievoli e amichevoli. Susan, d’altra parte, assomigliava a suo padre sia fisicamente che caratterialmente, poiché era calma e introspettiva. Susan si sentiva un’estranea nella sua stessa famiglia.

Al liceo, Susan è stata coinvolta in una chiesa fondamentalista e ha iniziato a frequentare i servizi lì mentre il resto della sua famiglia ha continuato a frequentare le adunanze in una chiesa protestante principale. Quando si è diplomata al liceo Susan, attraverso la sua chiesa, ha sentito parlare di un’organizzazione che ha aiutato gli adolescenti emotivamente disturbati a trovare Dio. L’organizzazione aveva un centro residenziale per ragazze emotivamente disturbate. Susan, desiderando dedicare la sua vita ad aiutare gli altri, ha chiesto una posizione non retribuita come consulente nel dormitorio.

Il gruppo a cui ha aderito sottolinea la sottomissione. Proprio come l’uomo deve essere soggiogato a Dio, così il gregge deve essere soggiogato al pastore, che era noto come Padre. Susan lavorava quindici ore al giorno, sette giorni alla settimana ed era responsabile del benessere fisico, emotivo e spirituale di quattordici ragazze adolescenti. Susan le faceva svegliare, le nutriva, le aiutava a lavarsi dopo, si assicurava che facessero i compiti e le metteva a letto la sera. Se una delle sue assistite infrangeva le regole (un evento frequente con queste ragazze in difficoltà) era lei ad essere ammonita. A volte sentiva il legame con le ragazze e, in seguito, in terapia, era in grado di esprimere di nuovo i dolorosi sentimenti di sentirsi estranea. Riceveva un giorno di riposo ogni due settimane, ma spesso trascorreva la giornata facendo da babysitter per i figli di suo padre o aiutando sua moglie a fare shopping. A quel tempo, negava di avere sentimenti di sfruttamento e copriva questi sentimenti razionalizzando che il suo lavoro era per Dio e doveva essere arduo.

La terapia con Susan si concentrava sull’aiutarla a riconoscere i suoi sentimenti e rafforzare la sua immagine di sé in frantumi. La sua esperienza all’interno del culto è stata così disgustosa che, a differenza della maggior parte degli ex cultisti, non ha mai espresso rammarico per aver lasciato né desiderato ardentemente alcun aspetto della sua vita all’interno del culto.

Scoprire i sentimenti è stato un processo lungo e doloroso per Susan. Per affrontare le esperienze dolorose della vita di culto, Susan aveva fatto affidamento alle stesse difese che aveva usato durante il divorzio dei suoi genitori, congelando i suoi sentimenti e, a volte, la sua memoria di eventi particolarmente difficili. Durante il primo anno di terapia, Susan iniziava spesso la seduta raccontando al terapeuta un’esperienza di culto umiliante o degradante che aveva precedentemente represso e solo ora ricordato. Esprimeva incredulità per la insensibilità dei capi di culto o per la sua stessa volontà di essere trattata in modo così crudele. Per quanto dolorosi fossero, ognuno di questi episodi sembravano liberare Susan un po’ di più dalle sue difficoltà emotive, in particolare dal suo livello emotivo piatto. Il suo terapeuta rispondeva empaticamente, ma le ricordò anche la passività indotta dalla sua esperienza di culto. Si sarebbe concentrato sulla sua tendenza a incolpare se stessa piuttosto che il leader del culto. Questa tendenza verso la colpa di se stessi è stata esacerbata dalla sua esperienza di culto.

Col tempo, Susan ha iniziato a provare rabbia nei confronti dei leader della setta. Questa era stata scaricata contro sua madre, che era un obiettivo più conveniente e meno minaccioso. Inoltre, la tendenza di Susan a ritirarsi la portò ad agire in modo disinteressato e egocentrico nei confronti della sua famiglia. Ad esempio, si sedeva a tavola senza parlare o rispondeva alle domande in monosillabi. Sua madre avrebbe reagito alla rabbia e all’isolamento di Susan in modo eccessivamente rassegnato e accondiscendente, invece di chiedere che Susan agisse diversamente. Questa accettazione di comportamenti irragionevoli (attraverso la formazione di reazioni) era la stessa posizione che Susan aveva adottato nel culto e che ora era arrivata a disprezzare. Più accettava sua madre per il suo comportamento irragionevole, più Susan diventava furiosa e più il suo comportamento era irragionevole. Le sedute familiari aiutarono la madre di Susan a capire che comprendere la genesi del comportamento non significava che doveva essere accettato senza protestare. Queste sedute hanno anche aiutato Susan a vedere che stava, in realtà, recitando sentimenti con sua madre che erano spesso utilizzati dai suoi leader di culto.

Susan continua a vedere il suo terapista settimanalmente. Ha acquisito abbastanza fiducia in se stessa per consentirle di svolgere  tre lavori di crescente importanza e responsabilità. Continua a scoprire nuovi ricordi della vita all’interno del culto, anche se queste dolorose rivelazioni sono meno frequenti di quanto non fossero state. La madre di Susan si è risposata e sta andando avanti con la sua stessa vita. Questo, insieme all’intuizione di Susan sulla terapia secondo cui ha sempre pensato di non creare un problema per sua madre, ha contribuito a ridurre la colpa iniziale di Susan, derivante dalla sua convinzione di aver causato un’interruzione dolorosa nella vita di sua madre, facendosi coinvolgere in un culto. Susan ora ha un fidanzato e ha recentemente iniziato a frequentare le lezioni in un college locale.

 

Temi precedenti al coinvolgimento del culto

In questa sezione gli autori discuteranno i temi che questi individui hanno affrontato prima del coinvolgimento nella setta.

Ognuno di loro stava vivendo un periodo di maggiore vulnerabilità.

Jim provava vergogna per il suo fallimento nella Marina. Trovò attraente il seducente proselitismo di Kathy, che lo aiutò a “dimenticare” i suoi sentimenti negativi.

La richiesta di perfezione di Kathy la portava a sentirsi delusa dal college, che non la stimolava. Era quindi disposta a dare un’occhiata al gruppo di “discussione” della sua amica.

La solitudine di Donna, seguendo la sua speranza che le cose sarebbero andate diversamente al college, ha reso attraente un gruppo di studio della Bibbia con persone amichevoli.

Il desiderio di Susan di aiutare gli adolescenti in difficoltà e di sentirsi parte integrante di un gruppo l’ha attratta nel culto in cui è entrata.

Tutti e quattro i giovani avevano aspettative idealistiche e non realistiche di se stessi e degli altri. In una certa misura questi sentimenti sono tipici di molti adolescenti tardivi. I quattro, tuttavia, provenivano da famiglie in cui gli standard di prestazione erano stabiliti ad alto livello da uno o entrambi i loro genitori, e tutti rimanevano con la sensazione di non poter soddisfare queste aspettative. I gruppi settari hanno promesso loro un modo per raggiungere uno standard elevato (buone opere per Susan e stimolazione intellettuale per Kathy) o un veicolo attraverso il quale potevano sfuggire alla delusione in se stessi (un’esperienza nella Marina senza successo per Jim e difficoltà a fare amicizia nel caso di Donna). I gruppi hanno promesso loro che avrebbero potuto realizzare sogni idealistici e sentirsi amati e importanti. Nessuno di loro, tuttavia, pensava che si stesse unendo ad una setta.

 

Temi all’interno del culto

Sebbene i loro culti abbiano loro promesso di risolvere i problemi pre-setta, dopo un periodo iniziale di eccitazione e sollievo, tutti e quattro hanno scoperto che la promessa era solo un’illusione e che i loro problemi erano effettivamente peggiorati nel gruppo.

L’entusiasmo iniziale di Jim per la sua relazione con Kathy iniziò a sgretolarsi nel tempo, in particolare quando non erano più tenuti insieme da uno scopo comune. Inoltre, egli ha scoperto che invece di fuggire da un’esperienza vergognosa, è stato costantemente umiliato dal leader del culto. Anche Kathy fu umiliata. Invece di essere apprezzata per la sua mente veloce, fu umiliata per la sua “arroganza”. A Donna è stato dato il peso di sempre più responsabilità senza guida. Pertanto si sentiva isolata nel suo ruolo di leader e tagliata fuori dal gruppo che professava amore e amicizia. Susan fu esclusa dagli adolescenti e dalla gerarchia del culto in un modo più estremo di quello che aveva vissuto nella sua famiglia.

Tutti e quattro hanno scoperto che i loro bisogni di crescita e sviluppo personale sono stati soppressi o ignorati dai bisogni del gruppo. Jim, Kathy e Donna furono incoraggiati a lasciare il college. In seguito a Jim fu detto di vendere cosmetici. Kathy ha pulito gli uffici. Donna è passata da un lavoro insoddisfacente all’altro solo per guadagnarsi da vivere, dedicando tutto il suo tempo libero al gruppo. A Susan fu fatto sentire che era egoista da parte sua chiedere un permesso per stare con la sua famiglia. Alcuni alla fine credevano di essere difettosi a causa della loro incapacità di soddisfare le esigenze del gruppo. Susan credeva di essere egoista. L’incapacità di Donna di essere una leader di successo l’ha portata ad odiare se stessa (e, inconsciamente, il gruppo) abbastanza per tentare il suicidio, considerandola l’unica via d’uscita.

I gruppi li hanno influenzati a fare cose che erano contro le loro predilezioni naturali o il codice morale. Jim e Kathy, per esempio, credevano che fosse etico rubare perché il leader attribuiva uno scopo elevato a comportamenti criminali minori.

Coerentemente con l’osservazione ampiamente diffusa secondo cui i culti incoraggiano la passività, a tutti e quattro gli individui è stato detto che dovevano seguire il leader senza dubbio. Tutti sono regrediti perchè i loro leader incoraggiavano comportamenti simili ai bambini. Hanno imparato a sopprimere le loro emozioni naturali. Dopo aver lasciato i loro gruppi, hanno continuato ad avere difficoltà a identificare i loro veri sentimenti, in particolare quando questi sentimenti erano in contrasto con gli altri. Inizialmente sembravano anche più giovani delle loro età cronologiche (cfr. Goldberg e Goldberg, 1982).

Tutti hanno avuto la sensazione di non poter sopravvivere con le proprie risorse e che solo l’adesione alla setta ha impedito loro di essere tristi e falliti. Jim e Kathy furono incoraggiati a credere che la loro attività di ristorazione stava avendo successo solo perché stavano seguendo il percorso del loro leader. Non aveva nulla a che fare con le proprie capacità. Donna temeva che sarebbe stata senza amici e le fu detto che era amata dal gruppo, sebbene le azioni dei leader del gruppo fossero insensibili e sfruttatrici. A Susan fu detto che il suo lavoro era la sua “chiamata” e che sarebbe stato peccaminoso abbandonarlo.

 

Problemi post-setta

Mentre questi individui si occupavano di aver lasciato i loro culti, emersero temi comuni. Inizialmente, come è comune con gli ex cultisti, nessuno di loro ha mostrato molta rabbia nei confronti del culto. Invece, la rabbia è stata spostata sulla famiglia (Donna e Susan) o su altre relazioni significative (Jim e Kathy). Ad esempio, sebbene nessuno di loro inizialmente esprimesse rabbia nei confronti dei propri culti, ognuno era estremamente sensibile all’essere “controllato” o manipolato da altri. Come è più comune tra gli ex cultisti, Donna, Susan e Jim hanno trovato difficile fidarsi degli altri. Kathy ha reagito al suo senso di perdita entrando rapidamente in una nuova relazione.

Tutti e quattro hanno rivelato problemi con l’identità o il senso di sé. Dopo essere stati invasi dai loro culti e manipolati per cambiare la loro ideologia e comportamento, si sentivano incerti su chi fossero. Pertanto, inizialmente si sono protetti attraverso manovre difensive, ad esempio l’uso della rabbia di Donna e l’uso del silenzio di Susan. Gli ex cultisti hanno bisogno di tempo e rispetto per essere in grado di costruire lentamente un nuovo senso di chi sono e scoprire quale percorso desiderano seguire. Temono di commettere errori, soprattutto quando iniziano a gestire l’imbarazzo e la colpa associati al loro coinvolgimento nel culto e al suo impatto sugli altri. La colpa di Kathy per averlo lasciato ha portato a sentimenti di depressione.

A volte desideravano ardentemente il culto, in particolare il senso di comunità che forniva. Donna ha dovuto affrontare di nuovo sentimenti di solitudine e Kathy ha dovuto affrontare sentimenti di non raggiungere uno scopo più elevato.

Gli ex cultisti spesso sperimentano incubi. Kathy sognava che il leader della setta la stesse violentando o umiliando. Questa fu una ripetizione e una rielaborazione del trauma dell’esperienza di culto, che servì ad esacerbare i suoi precedenti conflitti. Susan ha avuto frequenti incubi mentre riaffioravano altri ricordi del suo degrado nel culto.

 

Discussione

Va notato che, nonostante i radicali cambiamenti ideologici subiti da questi individui, alcuni aspetti fondamentali del loro carattere sono rimasti coerenti durante i loro periodi pre-settari, settari e post-settari. Questi erano aspetti del comportamento che erano stati ripetuti sin dalla prima infanzia, sebbene i primi ricordi e le fantasie sulla genesi di questi comportamenti fossero stati repressi. Poiché si tratta di comportamenti inconsci, sono abbastanza resistenti ai cambiamenti. Freud notò che solo rendendo consapevole il comportamento inconscio durante il processo di trattamento si poteva iniziare il processo di cambiamento (Freud, 1914).

Sebbene i culti sembrassero offrire una soluzione a queste difficoltà inconsce e sebbene inizialmente questi individui provassero un po ‘di sollievo, i vecchi atteggiamenti e modi di comportarsi iniziarono a riemergere. Susan continuava a vedersi come un’estranea che non era accettata dalle sue “sorelle” più giovani. Donna, che si era sentita isolata e alienata dai suoi amici, si è trovata isolata e alienata all’interno del culto. Jim ha continuato a recitare il suo personaggio di “cattivo ragazzo” anche all’interno del culto. Kathy si ritrovò a tentare fino al quindo anno superiore e contemporaneamente a minare la perfezione richiesta da una figura paterna imprevedibile.

Uno dei motivi principali per cui ciascuno di questi individui è stato inconsciamente attratto dai propri gruppi settari è stato il desiderio di superare un tratto di carattere problematico. Ognuno di loro pensava che l’appartenenza al gruppo avrebbe offerto sollievo. Ognuno di loro inizialmente pensava che questi problemi sarebbero stati superati semplicemente attraverso il proprio coinvolgimento con il gruppo.

Sebbene i tratti inconsci siano resistenti al cambiamento, quegli aspetti del carattere e del sistema di credenze che sono attaccati direttamente dal culto (verbalmente o non verbalmente) possono cambiare radicalmente perché non sono più motivati ​​da credenze inconsce. Il carattere di uno è costruito, in parte, su identificazioni che si formano all’inizio della vita con i genitori e altre figure significative, e sviluppando quei tratti che sono apprezzati da queste figure significative. Secondo Freud, “L’identificazione è … la prima espressione di un legame emotivo con un’altra persona” (Freud, 1921, p. 105). Quando l’identificazione con aspetti di un gruppo deviante sostituisce le precedenti identificazioni – quelle che hanno formato la personalità – è come se gli aspetti della propria storia fossero stati cancellati.

Donna, Jim e Kathy furono indotti a credere che la scuola formale non avesse alcun valore, una visione che contrastava nettamente con gli atteggiamenti precedentemente sostenuti. Susan fu indotta a credere che il suo servizio al suo gruppo fosse più importante del suo legame con la sua famiglia. Gli atteggiamenti del culto erano aspri ed esigenti (in misura molto maggiore degli atteggiamenti dei loro genitori) e questo atteggiamento continuava a influenzare tutti questi individui, anche dopo aver lasciato i loro culti.

Ofshe e Singer hanno descritto come i culti, in contrasto con altri gruppi manipolatori, attaccano le caratteristiche più basilari del sé (Ofshe & Singer, 1986). I problemi individuali sono esasperati. Questo era vero in tutti i casi in questo documento. Una varietà di tecniche psicologicamente sofisticate e ingannevoli, tra cui l’ipnosi, sono usate per indurre la nuova recluta a incorporare la visione del mondo sul culto e ad identificarsi con la personalità del leader, dando così via libera al controllo del culto su di lui o lei. Donna, ad esempio, è stata indotta a parlare in lingue. Queste tecniche possono così sopraffare alcune reclute che possono perdere le facoltà critiche e il senso del proprio io pre-culto. Quindi, tutti questi individui si sono trovati a porre i bisogni del culto e il senso della realtà del leader al di sopra dei propri.

Per proteggere se stessi in mezzo alla confusione, la realtà viene riorganizzata attraverso l’identificazione con il leader del culto. Freud ha descritto come i gruppi hanno il potere di indurre un membro a regredire, conformarsi e sostituire l’ideale dell’Io dell’adepto con un’identificazione con il leader (Freud, 1921). Ciò era particolarmente vero per Donna e Susan, che erano scoraggiate dalle relazioni intime con gli altri. Il legame reciproco tra Jim e Kathy ha comportato un minor investimento nel loro leader. Più di recente, Conway e Siegelman (1978) e Ofshe e Singer (1986) hanno descritto le raffinate tecniche utilizzate dai culti di oggi per distruggere il prezioso precedente senso di sé del cultista in un modo più estremo e pericoloso.

In terapia, ciascuno di questi ex cultisti ha scoperto che, sebbene il proprio sistema di credenze e parti del suo personaggio iniziassero a conformarsi al culto, contemporaneamente essi stavano inconsciamente recitando gli stessi ruoli, conflitti e lotte che pensavano sarebbero stati superati. Fu solo dopo l’allontanamento dai loro gruppi, quando smisero di guardare all’esterno per trovare soluzioni ai loro problemi e iniziarono a lottare alla ricerca di risposte dentro di sé, che iniziarono a fare progressi nel superare queste difficoltà.

 

Bibliografia

Conway, F., & Siegelman, J. (1978). Snapping. New York: Delta.

Freud, S. (1914). Further recommendations on the technique of psychoanalysis. S.E., 12,145-156.

Freud, S. (1921). Group psychology and the analysis of the ego. S.E., 18, 67-146.

Goldberg, L., & Goldberg, W. (1982). Group work with former cultists. Social Work; 27,165-170.

Ofshe, R., & Singer, M. (1986). Attacks on peripheral versus central elements of self and the impact of thought reform techniques. Cultic Studies Journal, 3, 3-24.

 

Note biografiche

Lorna Goldberg, M.S.W. e William Goldberg, M.S.W. sono terapisti nello studio privato a River Edge, nel New Jersey. La signora Goldberg è anche supervisore e istruttore presso il New Jersey Institute, a Teaneck, nel New Jersey. Goldberg è supervisore del programma per i servizi di riabilitazione del centro di salute mentale della contea di Rockland, Pomona, New York. È anche uno studente di dottorato in assistenza sociale clinica presso l’Università di Adelphi. I Goldberg coprono un gruppo di supporto mensile per ex cultisti che si incontra da quattordici anni.

 

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/psychotherapy-with-ex-cultists-goldberg

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Gli effetti della fuoruscita da un gruppo settario

 

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Dopo essere uscito da un culto, un individuo può sperimentare un periodo di emozioni intense e spesso contrastanti. Lei o lui possono provare sollievo per essere fuori dal gruppo, ma possono anche provare dolore per la perdita degli elementi positivi sperimentati nel culto, come le amicizie, il senso di appartenenza o il sentimento di valore personale generato dagli ideali o dalla missione dichiarati del gruppo. Lo sconvolgimento emotivo del periodo è spesso caratterizzato dalla “sindrome da trauma post-setta“:

– pianto spontaneo
– senso di perdita
– depressione e pensieri suicidi
– timore che non obbedire ai desideri del culto comporterà l’ira di Dio o la perdita della salvezza
– alienazione dalla famiglia, dagli amici
– senso di isolamento, solitudine dovuta al fatto di essere circondati da persone che non hanno basi per comprendere la vita di culto
– paura degli spiriti maligni che possono prendere il controllo della propria vita al di fuori del culto
– scrupolosità, rigidità eccessiva rispetto a regole di importanza minore
– panico sproporzionato rispetto alle circostanze
– paura di impazzire
– confusione su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato
– conflitti di natura sessuale
– senso di colpa ingiustificata

Il periodo di uscita da un culto è di solito un’esperienza traumatica e, come ogni grande cambiamento nella vita di una persona, comporta il passaggio attraverso fasi di adattamento al cambiamento:

– Incredulità / negazione: “Questo non può succedere. Non avrebbe potuto essere così terribile“.
– Rabbia / ostilità: “Come hanno potuto / ho sbagliato così tanto?” (sentimenti di odio)
– Autocommiserazione / depressione: “Perché io? Non posso farlo
– Paura / contrattazione: “Non so se posso vivere senza il mio gruppo. Forse posso ancora associarmi in modo più limitato, se faccio quello che vogliono
– Rivalutazione: “Forse mi sbagliavo sul fatto che il gruppo fosse così meraviglioso
– Alloggio / accettazione: “Posso andare oltre questa esperienza e scegliere nuove direzioni per la mia vita” o …
– Ripensamenti: “Penso che mi unirò nuovamente al gruppo“.

Passare attraverso queste fasi è raramente una progressione regolare. È abbastanza tipico rimbalzare avanti e indietro tra le diverse fasi. Non tutti raggiungono la fase di sistemazione / accettazione. Alcuni ritornano alla vita di culto. Ma per coloro che non lo fanno, si può verificare quanto segue per un periodo di diversi mesi:

– flashback alla vita di culto
– pensiero semplicistico in bianco e nero
– senso di irrealtà
– suggestionabilità, ovvero risposte automatiche all’obbedienza a termini scatenanti del linguaggio caricato del culto o a suggerimenti innocenti
– dissociazione (distanziamento)
– sentirsi “fuori da se’
– “Sindrome di Stoccolma”: istintivi impulsi a difendere il culto quando viene criticato, anche se il culto fa del male alla persona
– difficoltà di concentrazione
– incapacità a prendere decisioni
– reazioni di ostilità verso chiunque critica il culto o verso il culto stesso
– confusione mentale
– bassa autostima
– paura di imbattersi in un membro della setta per errore
– perdita del senso di come svolgere compiti semplici
– terrore di essere maledetto o condannato dal culto
– postumi di una sbornia verso comportamenti di culto abituali come il canto
– difficoltà a gestire il tempo
– difficoltà a trattenere un lavoro

La maggior parte di questi sintomi si attenua mentre la vittima si riversa nelle routine quotidiane della vita normale. In un piccolo numero di casi, i sintomi continuano.

Questa informazione è un elenco composito dalle seguenti fonti: “Coming Out of Cults”, di Margaret Thaler Singer, Ph.D. , Psychology Today, Jan. 1979, P. 75; “Destructive Cults, Mind Control and Psychological Coercion”, Positive Action Portland, Oregon, and “Fact Sheet”, Cult Hot-Line and Clinic, New York City.

Fonte: https://www.icsahome.com/articles/post-cult-after-effects-singer

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Sette, gruppi religiosi e guru “sfruttano” il coronavirus

“UN SEGNO” DELLA FINE DEL MONDO

 

Risultato immagini per fine del mondo

 

Gli esperti avvertono della diffusione di messaggi apocalittici sui social network per acquisire nuovi seguaci, recuperare i vecchi e creare acquiescenza in quelli attuali

Essi avvertono dell’ascesa di leader che seducono su Internet, come è successo alla giovane donna spagnola Patricia Aguilar sostenendo: “Resta a casa, ma stai attento a chi fai entrare

 

 

articolo di Vanesa Lozano Luis Rendueles

 

Come profetizzava la Bibbia, le epidemie sono una caratteristica degli ultimi giorni“. Questo è il messaggio che può essere letto in questi giorni sul sito ufficiale dei Testimoni di Geova. I suoi fedeli (circa 110.000 in Spagna) e chiunque cerchi risposte sulla loro pagina nei social media troverà un elenco con “i segni degli ultimi tempi“. Uno di quei segni, annunciano, è che ci saranno “terribili locuste, epidemie o malattie”.

Secondo gli esperti è solo una delle centinaia di proclami apocalittici che molti movimenti religiosi, guru e sette pubblicano su Internet dall’inizio della crisi del coronavirus. È così che entrano nelle case di tutti coloro che sono in quarantena che cercano rassicurazione nei tempi di paura dalla pandemia.

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Di fronte all’incertezza, si presentano come l’arca di Noè. Ti dicono: o con noi o con la morte“, ci racconta un esperto.

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In Spagna ci sono circa 350 sette conosciute e circa 400.000 persone legate a questo tipo di gruppi. Senza dati ufficiali, queste sono le cifre che Luis Santamaría, membro della Rete Iberoamericana per lo Studio delle Sette, che ha trascorso più di vent’anni a ricercare e insegnare in corsi di formazione su questo argomento alle forze di polizia e insegnanti, è stato in grado di raccogliere. “La paura è l’arma più potente per i gruppi che predicono la fine del mondo da anni. Ora sfruttano questa pandemia per rafforzare le loro argomentazioni. Usano la manipolazione per attirare persone che attraversano un momento di vulnerabilità, ma ora, nel modo in cui stiamo vivendo, chi non è vulnerabile?” Questo esperto è chiaro: “Di fronte all’incertezza, questi gruppi si presentano come l’arca di Noè, solo con loro sei salvo. Ti dicono: o con noi o con la morte“, spiega Santamaría.

 

“La redenzione è vicina”
La Chiesa Avventista del settimo giorno, un movimento religioso nato negli Stati Uniti nel XIX secolo, sostiene l’imminenza della “seconda venuta di Cristo“. In questi giorni fa anche appello ai suoi fedeli in vari articoli pubblicati sul suo sito web sul Covid-19, una pandemia che interpretano come “un assaggio di ciò che verrà“: “Grazie all’esperienza del coronavirus, stiamo vedendo che gli ultimi eventi possono essere prossimi. Che quella che sembrava un’utopia può accadere rapidamente e che la nostra redenzione è davvero vicina. Possa tutto ciò farci cercare intensamente Dio”.

Questo movimento, che riunisce circa 16.000 fedeli nel nostro paese [Spagna] e, secondo la ricerca di Santamaría, ha un’importante rete di associazioni e organizzazioni nel campo della salute e dell’istruzione, interpretando in quel modo la crisi del coronavirus e lo stato di allarme dichiarato dal governo. “Le minacce biologiche, sociali, politiche, finanziarie, ecologiche e naturali stanno creando una coscienza psicotica sociale che ha bisogno di ordine in mezzo al caos. L’angoscia e l’ansia stanno conquistando i cuori,lasciando la porta aperta per un autoritarismo estremo in cui le libertà individuali saranno ridotte in nome dell’ordine generale” [affermazione di Satntamarìa ndt].

EL PERIÓDICO ha contattato la Chiesa Avventista, che fa parte del registro degli enti religiosi del Ministero di Giustizia in Spagna, per ottenere la sua versione. Il suo presidente in Spagna, Óscar López, riconosce che “all’interno della chiesa ci sono alcuni settori che tendono al sensazionalismo. La seconda venuta di Gesù fa parte del DNA avventista. Se credi che Cristo sta arrivando e vuoi che venga, perché lo capisci con il suo l’arrivo, la morte, la malattia … passerà, quando arriverà una crisi di questo tipo e colpisce la tua famiglia in qualche modo ti aggrappi di più alla promessa e speri che sia l’ultima crisi che devi vivere prima che Egli arrivi“.

Tuttavia, López assicura che la posizione espressa in alcuni degli articoli di opinione pubblicati sul suo sito web “non è espressione della maggioranza o del rappresentante della chiesa“, che “l’ultima cosa che pensa è quella di trarre vantaggio dal coronavirus, come si dice, soprattutto quando muoiono migliaia di persone, tra cui molti avventisti”. Insiste sul fatto che stanno facendo di tutto “che queste interpretazioni cospirative non influenzino le nostre persone più sensibili, come i nostri giovani e gli anziani. La crisi passerà e fino ad allora non vogliamo essere parte del problema, ma della soluzione“. E aggiunge: “Il controllo delle opinioni all’interno della nostra confessione sarebbe esattamente quello che dicono che siamo, una setta. Nella nostra chiesa chiunque entra e se ne va quando vuole e interpreta come vuole“.

Da parte sua, il portavoce dei Testimoni di Geova a Madrid, Aníbal Matos, prende le distanze dagli esperti che “approfittano del momento per additare la nostra confessione” e “ci accusano di  fregarci le mani in una situazione così sfortunata, pensando che questo sia la fine,  è un insulto all’intelligenza e alla morale dei cristiani“. Aggiunge che “l’articolo sul nostro sito Web ha a che fare con i segni della fine del sistema, non con il pianeta. E non abbiamo inventato nulla, è scritto nella Bibbia. L’articolo sul nostro sito Web ha a che fare con il capitolo 24 del Vangelo secondo Matteo sui segni della fine di cui parlava Gesù. Uno di questi è l’epidemia in generale, ma né Gesù né noi parliamo del coronavirus“.

Gli ex adepti, i più vulnerabili
Lo psicologo José Miguel Cuevas è stato il precursore del primo servizio di terapia pubblica per le vittime di sette in Spagna, in collaborazione con il comune di Marbella. È stato lì per diciassette anni a prendersi cura dei pazienti che fuggono da questo problema e delle famiglie che hanno un membro in un gruppo.

 

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Gli psicologi avvertono: “Di fronte a crisi come quella del Covid-19, le persone che sono riuscite a uscire da una setta esitano e dicono: e se ciò che dicevano si sarebbe verificato?

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Cuevas avverte che in una crisi come quella che comporta il coronavirus vi sono molti leader della “persuasione coercitiva” che attraggono nuovi seguaci, ma anche per trattenere le persone che sono già dentro o addirittura per recuperare quelle che sono riuscite a lasciare il gruppo: “Ho avuto pazienti che erano stati fuori dal gruppo per un po ‘di tempo, ma di fronte a catastrofi o crisi simili a questa, hanno dubitato ancora: e se ciò che dicevano fosse vero?

L’abuso psicologico usato dai leader settari è molto invasivo“, avverte lo psicologo. Oltre al primo, le persone con patologie precedenti che potrebbero temere particolarmente di contrarre Covid-19 o le persone che hanno un membro della famiglia infetto fanno parte del gruppo dei “più vulnerabili” ai messaggi che in questi giorni stanno diventando virali su Internet.

Cuevas ricorda come dopo gli attacchi dell’11 settembre negli Stati Uniti e gli attacchi dell’11 settembre in Spagna, molti ex tornarono da loro in cerca di un “luogo sicuro” dove affrontare la paura. Inoltre, alcuni dei suoi pazienti hanno visto i loro problemi aggravati nel 2012, quando la presunta profezia Maya che nel dicembre di quell’anno il mondo sarebbe giunto al termine si è diffusa: “Presumibilmente ci sarebbe stata un’era glaciale. Ricordo uno di quei seguaci, uno studente è andato a comprare vestiti caldi a metà agosto, altri sono andati a raccogliere batterie solari e cose del genere per fornire elettricità nel nuovo mondo“.

Sette 2.0
Gli esperti hanno avvertito per anni che non è più necessario “essere presenti” per “andare a fare proselitismo di seguaci o per controllarli“, perché le sette 2.0 si intrufolano a casa attraverso il computer, il cellulare o il tablet. Noelia Bru lo sa bene. Sua cugina, Patricia Aguilar, è stata catturata online dall’età di 16 anni e convinta dal suo guru, Félix Steven Manrique, ora condannato a 20 anni di prigione, a lasciare la sua famiglia a Elche (Alicante) e viaggiare con lui in Perù. Fu salvata dalla giungla un anno e mezzo dopo. Con lei c’era il bambino che aveva avuto con il capo setta.

 

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Queste persone sono ovunque e questo è il momento perfetto per pescare, perché siamo tutti confinati a casa e connessi a Internet in cerca di risposte in modo permanente. E sì, devi restare a casa, ma fai attenzione a chi lasci entrare nel tuo computer. Sappiamo che questa crisi finirà e anche loro, non importa quanto vendano la fine del mondo, ma lungo la strada reclutano persone sconcertate“, avverte Bru.

Il gruppo “Pronostici di terremoti e tsunami in tutto il mondo“, con 554.923 follower su Facebook, ha recentemente pubblicato diversi video in cui presumibilmente i cittadini cinesi stanno urlando dai balconi delle loro case con il seguente messaggio: “Apocalisse a Wuhan. Di notte ci sono urla di persone incapaci di uscire di casa a causa del coronavirus. Lo stesso può accadere nei loro paesi“.

Ayahuasca e kambó contro il virus
Anche alcune aziende che vendono l’ayahuasca, una sostanza allucinogena e il cui pericolo per la salute hanno avvertito molti esperti, diffondono messaggi sul coronavirus: “Coronavirus, ti accetto. Sì, grazie, benvenuto!“. Questo è uno dei titoli che possono essere letti sul blog di Alberto Varela, ospitato sul sito web di Inner Mastery, un gruppo che “funziona internamente come una setta, secondo i loro ex seguaci“, spiega Luis Santamaría. Il blog raccomanda di prendere l’ayahuasca e altri rimedi naturali per “proteggere fisicamente noi stessi e aumentare la nostra immunità” contro il coronavirus, e afferma persino che il kambó (veleno di rospo) “sostiene il recupero, fornendo al corpo anticorpi migliori contro gli effetti e i sintomi del virus stesso“.

Noelia, la cugina di Patricia Aguilar aiuta l’associazione Redune per persone che, come sua cugina, sono riuscite a fuggire da una setta e anche le loro famiglie, alle quali offre consigli: “Non fidarti di te stesso pensando che da quando la persona è uscita dal gruppo, tutto è superato. In questi giorni, è consigliabile esserne molto consapevoli e promuovere conversazioni e chat che incoraggino il loro pensiero critico e razionale“. E conclude: “Nessuno è libero di cadere nelle reti settarie. Se metà della Spagna ha trascorso giorni a pensare che le persone infette da coronavirus possano peggiorare se assumono l’ibuprofene … possiamo finire per credere in qualcos altro“.

Fonte: https://www.elperiodico.com/es/sociedad/20200322/sectas-religion-gurus-aprovechan-coronavirus-7895498

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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In che modo MLM e le sette usano le stesse tecniche di controllo mentale?

Una fuoruscita da Mary Kay racconta come questa società di marketing multilivel l’ha trattenuta al suo interno, nonostante ella non apportasse dei guadagni alla struttura.

MLMs employ many of the same tactics as cults to recruit and motivate members.
Caitlin Ruiz, una trentenne residente a Tucson, in Arizona, è stata coinvolta per la prima volta in una società di marketing multilivello quando aveva 20 anni. Conosciute anche come MLM (Multilevel Marketing), aziende come Mary Kay, Tupperware, Amway, Arbonne, LuLaRoe, e una miriade di altre, impiegano consulenti che vendono prodotti direttamente al pubblico e reclutano nuovi membri.
La Ruiz frequentava la scuola e lavorava a tempo pieno, e come molti ventenni, era alla ricerca di una carriera appagante. Una collega la presentò a Mary Kay, una MLM che vende prodotti di bellezza e trucco, nel 2012. La collega aveva organizzato un incontro per il pranzo con la sua “upline”, la persona che l’aveva reclutata in azienda, per fare in modo che Ruiz si unisse a loro. “Diceva tante cose giuste”, riferisce Ruiz.
A Ruiz fu promessa la flessibilità, la capacità di stare a casa con i suoi futuri figli e l’opportunità di costruire un’azienda che le avrebbe permesso di smettere di lavorare completamente.
Ruiz aveva anche molti debiti studenteschi che voleva ripagare e la upline della sua collega le assicurò che avrebbe potuto spendere $ 400 o $ 500 al mese in più per i suoi debiti, lavorando per Mary Kay. “Ti promettono il mondo e tutta la flessibilità che desideri. Fanno intendere di possedere un  grande segreto che nessuno conosce“,  Ruiz “Io mi sono innamorata di questo“.
Le MLM catturano le persone con la promessa che diventeranno imprenditori indipendenti con un potenziale di guadagno illimitato. Ma per molti farsi coinvolgere in un MLM si rivela un incubo. Questo è particolarmente vero per le donne, che costituiscono la maggior parte dei consulenti per queste aziende.
Il modello di business di un MLM è progettato in modo tale che la maggior parte dei partecipanti non veda affatto modeste entrate (una forbice tra il 73% e il 99% non guadagna nulla). Alcuni selezionati nella parte superiore, tuttavia, godono di un grande successo finanziario, non perché sono geniali venditori, ma perché hanno accumulato enormi “downline” e raccolgono enormi commissioni e bonus in base alle loro vendite.
Quindi, in che modo anche le persone apparentemente intelligenti cadono nella rete dei MLM nonostante le prove schiaccianti che sono schemi a piramide sottilmente velati? Spesso la risposta sta nel fatto che vengono utilizzate tattiche di tipo settario per reclutare e motivare i partecipanti.
Usiamo il modello BITE per capire
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Il confronto tra culti e MLM non è nuovo. L’Amway, uno dei più grandi MLM del mondo, è stata oggetto di numerosi libri che descrivono in dettaglio le strategie di culto della società, tra cui “Amway: The Cult of Free Enterprise”, scritto nel 1999 dall’ex distributore Stephen Butterfield.
Douglas M. Brooks, un avvocato specializzato nella rappresentazione di vittime di schemi piramidali, programmi ingannevoli di MLM e truffe di opportunità commerciali, ha convenuto che L’Amway è uno dei primi esempi di come i MLM rispecchiano i modelli settari.
Brooks ha recentemente presentato un documento di lavoro alla conferenza annuale dell’International Cultic Studies Association del 2019 intitolato “Tecniche coercitive nei culti di opportunità commerciali“. Nel documento, osserva che le esperienze di Butterfield con Amway, così come quelle di altri che hanno scritto del loro tempo con questo particolare MLM includeva “incontri di massa con distributori entusiasti che facevano standing ovation ai relatori di alto livello di Amway, terminologia misteriosa, incessante attenzione al reclutamento, pensiero positivo, elusione di qualsiasi interrogazione su Amway o sui suoi distributori di alto livello e tendenza dei distributori di Amway a dedicare sempre più tempo ed energie all’organizzazione, spesso a spese delle relazioni con amici e familiari, nonostante la mancanza di successo finanziario“.
Tutti questi fattori, ha riferito, sono coerenti con la percezione popolare di ciò che è un culto. Fino ad oggi, gli ex distributori continuano a fare il confronto. E Amway è solo uno dei tanti MLM che funzionano in questo modo.
Le organizzazioni MLM catturano le persone con la promessa di farle diventare imprenditori indipendenti con un potenziale di guadagno illimitato. Ma per molti, farsi coinvolgere in un MLM si rivela un incubo”.
Ma qual è la vera definizione di culto? Il termine potrebbe evocare immagini di uomini e donne vestiti con abiti lunghi e incappucciati, che cantano insieme e bevono alla ricerca dell’illuminazione. E questo è un esempio estremo di come potrebbe apparire un culto. Tuttavia, molti culti non sono così facili da individuare.Steven Hassan è fuggito dalla Chiesa dell’Unificazione (nota anche come “Moonies”) nel 1976 e da allora è diventato un consulente per la salute mentale e uno dei maggiori esperti di controllo mentale e di culti. Secondo Hassan, un culto è un’organizzazione che esercita un’indebita influenza sui suoi membri per renderli dipendenti e obbedienti. L’influenza indebita è definita come la persuasione che prende il sopravvento su ogni libero arbitrio o giudizio; come termine legale, si riferisce a una persona o un gruppo che sfrutta la propria posizione di potere sugli altri.
Nei culti e in altre organizzazioni che impiegano il controllo mentale, un’influenza indebita viene inizialmente imposta alle vittime, inondandole di lode e affetto e promettendo un mondo fantastico o uno status d’élite. Una volta agganciato un membro, l’organizzazione impiega un metodo sistematico di controllo per interrompere l’identità e la capacità di quella persona di pensare in modo indipendente e razionale.Quel processo di acquisizione di un’indebita influenza segue quello che Hassan chiama il modello BITE:
B (Behavior = Comportamento) Controllo del comportamento: questo tipo di controllo si basa sul dettare ciò che una persona deve fare oppure no. Il controllo del comportamento può includere la limitazione del tipo di cibo che una persona mangia, ciò che indossa, del sonno e di chi è autorizzato a frequentare. Anche lo sfruttamento finanziario, la manipolazione o la dipendenza sono spesso una componente chiave del controllo del comportamento. L’individualismo è scoraggiato mentre viene incoraggiato il pensiero di gruppo.
I (Information = Informazione) Controllo delle informazioni: per esercitare un’indebita influenza, i culti spesso trattengono o distorcono le informazioni per renderle più accettabili (o semplicemente mentono). Il controllo delle informazioni implica l’uso dell’inganno, lo scoraggiare l’accesso a fonti di informazione non del culto, l’incoraggiare la delazione reciproco e la produzione di propaganda attraverso newsletter, video su YouTube, film e altri media.
T (Thought = Pensiero) Controllo del pensiero: i culti cercheranno anche di controllare il modo in cui i membri devono pensare in modo che la dottrina del gruppo venga accettata come verità. Linguaggi caricati e cliché sono usati per fermare il pensiero critico e ridurre idee complesse in banalità e frasi fatte. Spesso sono ammessi solo pensieri positivi; critiche costruttive o domande vengono immediatamente chiuse.
E (Emotion = Emozione) Controllo delle emozioni: i membri dei culti sperimentano alti e bassi emotivi estremi; vengono inondati di lode un momento e poi fatti sentire colpevoli, impauriti e indegni il giorno successivo. Gli viene detto che qualsiasi problema che incontrano è colpa loro e mai quella del leader o del gruppo. Il culto infonde paure irrazionali nel lasciare o mettere in discussione l’autorità del leader.

Questi sono solo alcuni degli esempi di come i culti e le altre organizzazioni che controllano la mente soddisfano il modello BITE di indebita influenza. Probabilmente suonano molto familiari ai partecipanti attuali ed ex MLM.

Ecco alcuni dei più grandi modi in cui gli MLM rispecchiano i culti nelle loro tattiche.
MLM Tactic # 1: Love Bombing
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Uno dei motivi per cui le organizzazioni MLM riescono a reclutare nuovi membri è perché l’introduzione è fatta attraverso qualcuno che essi conoscono. Non viene da uno sconosciuto incontrato per strada.In genere, il primo passo che ricevi è da un amico o un familiare che ti invita a una riunione. Tuttavia, i dettagli di questo incontro sono volutamente mantenuti vaghi. Tutto quello che sai è che si tratta di un’opportunità finanziaria. “È tutto molto misterioso“, ha detto Brooks. “La chiave ti sta portando a quel primo incontro”.Una volta lì, il reclutatore usa una tecnica nota come “bombardamento d’amore“. Bomba d’amore è un termine inventato dalla Chiesa dell’Unificazione che si è evoluto oggi per indicare un tipo di affetto tossico e manipolativo.
Come
I membri di MLM riempiranno le potenziali reclute con calorosi saluti ed eccitazione, dicendo quanto è bello che siano venuti, che opportunità eccitante è e si congratulano con loro per essersi uniti. È quasi come se la recluta fosse sedotta: si sentono speciali, importanti e come se avessero scoperto un prezioso segreto che nessun altro conosce.L’incontro inizia quando qualcuno in alto nell’azienda inevitabilmente racconta la sua storia dagli stracci alla ricchezza. Spiegando come erano brutte le cose prima, come si era intrappolati dal debito e da un lavoro senza uscita. Ma vendendo prodotti per l’azienda, c’è stato il  cambiamento della propria vita. I partecipanti alla riunione sono incoraggiati a perseguire lo stesso lieto fine.

Le riunioni sono una parte importante della cultura MLM. “Tutto è progettato per portarti al punto in cui sei disposto a provare e iscriverti come distributore“, ha detto Brooks. “E, naturalmente, se ti occupi seriamente di questo business, devi continuare a venire alle riunioni per imparare come farlo“.

Sulle reclute viene esercitata molta pressione affinché vengano alle riunioni settimanali, così come a eventi speciali tipo feste e conferenze sui prodotti. Esse pagano di tasca propria per partecipare a questi eventi.Sperando di raggiungere lo stesso livello di successo dei portavoce di Mary Kay che ha incontrato durante le riunioni, Ruiz ha acquistato prodotti per un valore di circa $ 1.500 entro i primi due mesi dall’adesione. Frequentava spesso le riunioni, anche una o due volte alla settimana. Ha trascorso così tanto tempo a lavorare nella sua attività che alla fine ha iniziato a influenzare la sua relazione con il suo attuale marito.”Vogliono sempre che tu faccia cose per l’azienda“, ha detto. “Lavori dalle nove alle cinque, poi scendi alle cinque e vai alla riunione di Mary Kay fino alle nove al più presto“, ha detto. “Non lo vedevo più [ndt: il marito]”
Tattica # 2: L’arte dell’inganno
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Le persone che si alzano sul palco per parlare dell’incredibile reddito che guadagnano e degli stili di vita lussuosi che vivono, non guadagnano soldi vendendo prodotti, ha affermato Brooks. Piuttosto, il reddito è generato da un’enorme downline ed è disponibile solo per una piccola parte del gruppo (quelli vicino alla cima della piramide).”La verità è che non sarai quella persona sul palco“, sostiene Brooks. “Quella persona ha un rapporto molto intimo con gli ufficiali dell’azienda. Oltre alle commissioni che vengono pagate in base alla loro downline, stanno ottenendo denaro dalla vendita di strumenti e sistemi di reclutamento e potrebbero anche ottenere un compenso aggiuntivo dalla società per apparire alle riunioni e parlare“.
Alla fine, il fascino dello stile di vita di Mary Kay svanì. Non impressionata dai suoi risultati e stanca di cacciare i suoi amici e familiari per fare vendite, Ruiz lasciò che abbandonò la sua attività alla Mary Kay. Un paio d’anni dopo, tuttavia, si innamorò di un altro MLM e si dilettò con Younique. A quel tempo, la compagnia di trucco era abbastanza nuova e pensava che sarebbe stata diversa. Ora, invece di partecipare alle riunioni a casa di qualcuno, doveva trascorrere ore online, guardando presentazioni live di Facebook e imparando come attirare nuovi clienti verso i prodotti Younique, attraverso messaggi freddi accuratamente realizzati.”Si sarebbero davvero irritati se le persone non partecipavano“, ha detto. “Tutto riguardava l’empowerment e la costruzione della vita che desideri, ma se non frequentassi questi gruppi … apparivano un po’ incazzati“.Ma Ruiz non ha creduto nei prodotti e ha trovato l’esperienza deludente. “Ci ho rimesso circa $ 500 e ho ricevuto forse cinque ordini. Due di loro erano mia madre“, ha detto. Quindi se n’è andata dopo pochi mesi.
Nel 2015, Ruiz è stata invitata ad un’altra festa deò Mary Kay e ha partecipato solo a uno spettacolo di supporto per la sua amica. Dopo aver partecipato, tuttavia, è stata nuovamente catturata da un’oratrice particolarmente affascinante che l’ha convinta di non aver intrapreso gli affari nel modo giusto prima. Questa donna ha prestato particolare attenzione e l’ha ascoltata mentre si lamentava di tutto, dai suoi problemi di pelle agli stress del suo prossimo matrimonio.”Ho deciso quella notte per quella sua fiducia, per la sua disponibilità a lavorare con me sulla mia pelle e perché mi sentivo come se avessi rinunciato a questo prodotto da cui non avrei mai dovuto andare via“, racconta Ruiz. “Ho pensato, questa volta ho intenzione di darci dentro. Soprattutto con questa signora“Da quel momento in poi, Ruiz è stata in costante comunicazione con la sua upline. Hanno partecipato insieme alle riunioni settimanali e si sono incontrate regolarmente a pranzo per discutere del business. Ruiz ricevette infiniti messaggi e telefonate dalla sua upline. La descrisse come una figura materna che usava tutto, dalle sue paure sul costo del suo matrimonio imminente alla sua brama di trascorrere più tempo per visitare i suoi genitori nel Michigan come carburante per mantenerla. “Ancora una volta, ho messo molti soldi nell’acquisto dei prodotti“, ha detto.
Tattica n. 3: sfruttamento finanziario
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Nonostante tutti i suoi sforzi, Ruiz non si è avvicinata al profitto. Ha detto che le maggiori vendite che abbia mai realizzato sono state di circa $ 200, anche se la maggior parte è stata tra $ 25 e $ 50. Considerando quanto ci si aspettava che i consulenti del prodotto avrebbero tenuto a portata di mano, “non stai facendo schifo“, si è detta.Se le MLM fossero aziende legittime, non ci sarebbe bisogno di porre così tanta enfasi sul reclutamento. Le vendite al dettaglio sosterrebbero il modello di business.Ma Brooks ha spiegato che la natura del marketing multilivello costringe queste aziende a essere macchine di reclutamento a causa del tasso di attrito. “L’unica cosa che non vedrai mai rivelare [in un MLM] se non hanno una pistola alla testa è quali sono i loro tassi di attrito“, ha detto. Più a lungo riescono a tenere a bordo i consulenti, migliore andrà bene  finanziariamente, soprattutto per quelli in cima alla piramide. Ma alla fine, se tutto ciò che stai facendo è acquistare e vendere prodotti, è quasi impossibile fare soldi.
In sostanza, hai un numero illimitato di recrutatori che vendono tutti le stesse cose agli stessi prezzi“, ha detto Brooks. “Se guardi cosa sta realmente succedendo, ci sono alcune vendite al dettaglio … ma non è un modo efficiente di vendere. Fare qualche soldo qui e non ce la faremo“Brooks ha aggiunto che quando si esaminano i piani di compensazione degli MLM, di solito c’è un obbligo di acquisto mensile, anche se queste aziende spesso negheranno che sia il caso e tenteranno di camuffare tale requisito come qualcos’altro.”Devi davvero entrare nelle erbacce del piano di compensazione con ogni azienda, ma alla fine, scopri che per partecipare davvero, devi comprare $ 100 o $ 500 di roba ogni mese“, ha detto. Spesso, non puoi raccogliere i vantaggi della downline che hai creato a meno che non soddisfi la qualifica di acquisto di inventario. In sostanza, anche i dipendenti delle MLM finiscono a diventare i loro maggiori clienti.
Secondo Brooks, un grosso problema con l’industria MLM è il fatto che queste società non sono vincolate dalla regola di franchising della Federal Trade Commission, poiché il buy-in iniziale è generalmente inferiore a $ 500. Ciò significa che gli MLM non devono divulgare informazioni importanti come i costi aziendali, i tassi di successo e di abbandono e altri dettagli finanziari per aiutare i consulenti a prendere una decisione informata prima di aderire.”Francamente, se lo sapessi e capissi e ci pensassi, non ti uniresti mai a un MLM“, ha detto. “Ho notato che anche con le aziende che forniscono alcune informazioni – e anche se tali informazioni sono imperfette – mostrano ancora che una piccola percentuale di persone che guadagnano … e tuttavia quelle aziende non sembrano avere problemi a reclutare persone“.Fu durante una riunione di pranzo con la sua upline che Ruiz si rese conto che i suoi affari non erano l’occasione affascinante che le era stato fatto credere. “Sono entrata in crisi“, ha detto Ruiz. È diventato chiaro che il modo per fare soldi non era vendendo prodotti, ma reclutando una downline che avrebbe fatto la vendita per lei.Dopo aver analizzato i numeri, Ruiz sapeva che le donne che raccontavano le loro storie di successo alle feste probabilmente non guadagnavano tanto quanto dicevano di fare.

L’altra cosa che mi è venuta in mente è stato che  questo in realtà è uno schema piramidale“, ha detto. “In quel momento ho capito che cosa ci voleva davvero per avere successo in quel tipo di attività e non mi piaceva. Quindi ho smesso di accettare le sue telefonate

Tattica # 4: colpa, vergogna, paura
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Quando si tratta di MLM, avere un lavoro da 9 a 5 regolare è considerato un fallimento. I membri hanno paura di rimanere bloccati nella corsa ai topi o di non riuscire a raggiungere tutti i loro obiettivi perché sono limitati dai loro stipendi. Gli MLM cavalcano questo desiderio di “possedere” un’azienda con orari flessibili e potenziale di guadagno illimitato.Ma quando i consulenti raggiungono i loro upline e si lamentano del fatto che la realtà non corrisponde a quanto promesso, la colpa viene sempre data a loro. “La prima cosa che ti dicono quando arrivi in quel luogo di scoraggiamento è che ‘tutto dipende da te’ “, ha spiegato Ruiz. Non importa se il mercato potrebbe essere saturo, i prodotti inferiori o limitata la rete di potenziali clienti stufi di sentirne parlare. “Se le cose non si muovono, è colpa tua”.
Brooks ha detto che essere coinvolti in una MLM spesso si traduce in una combinazione di colpa, vergogna e paura perché si tratta di un’azienda in cui non sei solo la vittima; sei anche il colpevole. “Non solo sei stato risucchiato; ma hai risucchiato altre persone“, ha detto Brooks. E per coloro che alla fine riconoscono di cosa si tratta in realtà, la consapevolezza di aver portato i propri cari nella stessa situazione è demoralizzante. “Sai che non funzionerà“, ha detto Ruiz. “Sai che sostanzialmente stai trasformando questa persona in un mezzo per il tuo fine. Non ci si sente bene“.In effetti, secondo Brooks, le vittime di schemi piramidali sono le meno probabili tra i consumatori che sono stati ingannati a denunciare. “Come parte del condizionamento cultuale che ha luogo, ciò che ti viene insegnato fin dall’inizio è che se fallisci, è colpa tua“, ha detto Brooks. “Il sistema è perfetto. Non l’hai seguito abbastanza bene, o non sei stato abbastanza a lungo impegnato“.
Tutti gli schemi del culto sono presenti nella piramide MLM? Forse no. Ma i numeri affermano in modo schiacciante che non c’è una buona ragione per esserne coinvolti e per scoprirlo dopo. “Le probabilità sono proprio così brutte“, ha detto Brooks, aggiungendo che faresti meglio a provare la lotteria, dove almeno tutti hanno la possibilità di vincere. “Con MLM, è come acquistare un biglietto per la lotteria della scorsa settimana“.

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Siamo tutti membri di un setta?

cult leaders, Adolf Hitler, David Koresh, Jim Jones, David Berg, Marshall Applewhite, Rev. Sun Myung Moon

 

Ogni giorno ci sono racconti su come le interazioni tra le persone siano diventate sempre più tribali, spingendo gli individui a spazzare via fatti, scienza e realtà oggettiva per mettersi al servizio di una causa o di un insieme di credenze fallaci.

È quasi come se la società fosse stata rilevata dai culti.

Nel podcast WhoWhatWhy di questa settimana, parliamo con la dott.ssa Janja Lalich, professore emerito di sociologia presso la Cal State University, Chico, e una delle principali autorità nazionali per i culti.

La Lalich parla del recente e drammatico aumento dei culti. Quali sono le caratteristiche che definiscono i culti? Quali sono gli usi della paranoia? Qual è il fascino del leader carismatico e altamente narcisista che esige la totale lealtà, promettendo un qualche tipo di salvezza, inquadrato in un messaggio “noi contro loro”?

Ella racconta in che modo i cittadini sono più sensibili ai culti, su larga scala, specie quando una nazione è in subbuglio e l’ideologia viene definita in modo netto, come è avvenuto storicamente da Hitler a Mao, così come col leader del culto religioso Jim Jones.

I culti di successo, ci dice la Lalich, creano un intero sistema di credenze, motivo per cui diviene così difficili uscirne: partire significa rinunciare a tutto ciò in cui si è sviluppata la fede.

Ella spiega che quando le persone cercano di lasciare le sette, hanno bisogno del sostegno e dell’intervento di familiari e amici che sono comprensivi, non giudicanti e che sappiano fornire un rifugio emotivo sicuro.

All’altra estremità dello spettro, per le grandi popolazioni o addirittura intere nazioni che sono state rilevate dai culti, il lavoro di deprogrammazione di milioni di persone richiede di solito una forza esterna significativa – qualcosa che può essere più pericoloso e destabilizzante del culto stesso.

Sfortunatamente, la legge fornisce pochissima protezione contro il potere dei culti, la maggior parte dei quali cresce con il passaparola in una sorta di schema ideologico piramidale. Basandosi sulla sua esperienza personale con le sette e anni di ricerca accademica, la Lalich fornisce un nuovo quadro per guardare al panorama politico attuale.

Trascrizione completa dell’intervista:

Come servizio ai nostri lettori, forniamo trascrizioni con i nostri podcast. Cerchiamo di garantire che queste trascrizioni non includano errori. Tuttavia, a causa dei vincoli temporali, non siamo sempre in grado di correggerli attentamente come vorremmo. In caso di errori, saremmo grati se ci avvisaste.

Jeff Schechtman: Benvenuti nel podcast WhoWhatWhy. Sono il vostro ospite Jeff Schechtman.

Come nazione abbiamo sicuramente attraversato momenti difficili, momenti che, come diceva Thomas Paine, provano le anime degli uomini. Siamo stati divisi come durante la guerra fredda e la guerra civile. Ma raramente siamo stati tribali come lo siamo oggi. Raramente siamo stati disposti a buttare via fatti, scienza e realtà, al servizio di una causa. È quasi come se avessimo unito tutti i culti. A poco a poco siamo stati incoraggiati a disperdere la nostra fiducia nelle istituzioni e a non credere a nulla, il che ci rende più vulnerabili nel credere a qualcosiasi cosa.

Mentre eliminiamo il pensiero critico, mentre cerchiamo l’ordine nel caos della distruzione creativa, mentre affrontiamo le conseguenze di un mondo in rapido cambiamento e sempre più tecnologico, mostriamo così tante caratteristiche tipiche di coloro che cadono nei culti. Questo è il nostro obiettivo oggi, assieme alla nostra ospite, la dottoressa Janja Lalich. È una ricercatrice, autrice ed educatrice specializzata in culti e gruppi estremisti con particolare attenzione alle relazioni carismatiche e ai movimenti politici e altri movimenti sociali. E’ stata una studiosa di Fulbright ed è professore emerito di sociologia alla Cal State University di Chico e fondatrice e direttrice del Center for Research on Influence and Control. È un piacere dare il benvenuto alla dott.ssa Janja Lalich nel podcast WhoWhatWhy.

Janja Lalich: Oh, grazie per avermi invitato, Jeff. Ne sono onorata.

Jeff Schechtman: Bene, è un piacere averti qui. Cosa definisce un culto? Esiste una sorta di definizione accettata di cosa sia un culto?

Janja Lalich: Sì, penso che la maggior parte delle persone sarebbe d’accordo sul fatto che un culto è un gruppo o un movimento sociale che ha un leader carismatico. Ha una qualche forma di programma di indottrinamento che richiede alla persona di, come dicevi prima, rinunciare al proprio pensiero critico ed essere un fedele, fedele credente. In genere sfrutta i membri in qualche modo, siano essi sfruttamenti finanziari, fisici o sessuali. Quindi penso che queste siano le caratteristiche principali.

Jeff Schechtman: Il culto deve avere una sorta di ideologia estrema per essere efficace?

Janja Lalich: Bene, non deve necessariamente essere estremo. Il leader carismatico prometterà qualche tipo di salvezza, sia essa finanziaria o spirituale, dirà di avere l’unica vera strada. Quindi potrebbe non essere necessariamente estremo, ma è tutto comprensivo ed è tutto compreso. Ti offre una risposta a tutto. Ti fa credere che se ti allontani da quella strada, perdi la tua possibilità di salvezza.

Jeff Schechtman: C’è un punto in cui i culti diventano ingombranti? Esiste un limite di dimensioni per il culto? Voglio dire, possono abbracciare grandi gruppi di persone o devono essere più limitati?

Janja Lalich: Beh no. Possono essere di qualsiasi dimensione. Voglio dire, se pensi a paesi come la Cina sotto il presidente Mao, che li guidava con quello che lui chiamava programmi di riforma del pensiero in tutto il paese, e l’intero paese era coinvolto sostanzialmente nel suo sistema di credenze, onorandolo. Quindi l’abbiamo visto su scala nazionale. Hitler è un altro esempio. Quindi i culti possono essere molto grandi come abbiamo visto, come con i gruppi nel corso degli anni, come l’organizzazione Moon, il gruppo del reverendo Moon a volte chiamato Moonies o Hare Krishna, alcuni di questi gruppi che sono diventati molto grandi. Come negli anni ’70 e ’80, i Bambini di Dio. Ma i gruppi possono anche essere molto piccoli. Voglio dire, in realtà puoi avere due o tre persone coinvolte in una relazione di culto. Quindi dipende davvero dal tipo di presa che il leader ha sui suoi seguaci.

Jeff Schechtman: Che ruolo gioca la segretezza in questo? Perché in particolare con quelli più grandi, sembra che ci sia meno segretezza, ma sono ancora altrettanto efficaci e altrettanto potenti.

Janja Lalich: Beh si. La segretezza è molto importante perché le persone vengono indotte a credere di far parte di un’élite speciale. E quindi ci sono cose che non sanno su cosa potrebbe succedere al massimo livello, ma poi ci sono anche cose che dovrebbero tenere segrete e non divulgare, e questo crea ciò che chiamiamo la mentalità del “noi contro loro”. Che, “Siamo speciali, siamo l’élite e tutti gli altri sono davvero stupidi e incasinati. O dobbiamo reclutarli in modo che possano vedere la luce o possiamo liberarcene, possiamo ignorarli o persino ucciderli”, come vediamo con alcuni dei gruppi estremisti.

Jeff Schechtman: Parlaci un po’ della tua esperienza, di come sei stata coinvolta in questa intera area di studio dei culti. In realtà è tutto è nato dalla tua esperienza personale.

Janja Lalich: Sì, è giusto. Mi sono unita a un culto politico a metà degli anni ’70. Avevo 30 anni. Mi ero già laureata. Avevo viaggiato in diversi paesi, vissuto in diversi paesi. Ma era il periodo della fine della guerra del Vietnam, e mi sono trasferita a San Francisco dove sono stata coinvolto nella politica di sinistra. Ho finito per unirmi a un gruppo. Ovviamente, non sapevo che fosse un culto, ma la storia era che avremmo prodotto cambiamenti in America, cambiamenti sociali, lotta contro il razzismo, lotta contro il sessismo, per avere giustizia sociale. Ma davvero, quello che vedo ora è che si trattava di  un culto politico.

Il capo era una donna e tutto ciò che facevamo era farla apparire come una grande persona. Abbiamo trascorso la maggior parte del nostro tempo a fare cose che l’hanno ingrandita e abbiamo lavorato lunghe ore, 20 ore al giorno, sette giorni alla settimana. Per lo più ci sedevamo in cerchio e ci criticavamo a vicenda in questi ambienti. Era un ambiente molto duro e alla fine non aveva nulla a che fare con il cambiamento sociale. Quindi quando ne sono uscita, e alla fine siamo usciti tutti, abbiamo finalmente avuto la nostra rivoluzione e abbiamo rovesciato il nostro leader, il che è molto insolito per quanto riguarda i culti.

E così quando sono uscita, mi sono trasferita a New York e ho riflettuto, cercando di capire cosa mi era successo, e ho trovato lavoro, ho lavorato, sono andata in terapia, sono guarita, per così dire. E poi ad un certo punto ho deciso di andare a scuola di specializzazione e ottenere il mio dottorato. È interessante notare che mentre frequentavo la scuola di specializzazione, sono avvenuti i suicidi di Heaven’s Gates, che la gente potrebbe ricordare a metà degli anni ’90, quel gruppo che si è suicidato nella dimora fuori San Diego.

Sapevo molto di quel gruppo e avevo lavorato con famiglie e alcuni ex membri. E così al momento il mio consulente per la mia tesi disse: “Beh, ovviamente questo l’argomento della tua tesi”. E poi quando mi sono laureata, ho ottenuto il lavoro presso lo Stato di Chico e ho insegnato regolarmente in corsi di sociologia. Ma ho anche scritto diversi libri sui culti. In un certo senso è diventato il lavoro della mia vita per, a mio modo di vedere, trasformare una brutta cosa in una cosa buona e cercare di educare la gente su questi gruppi e sui rischi.

Jeff Schechtman: Rispetto ai rischi. Una delle cose di cui parli è che ai culti non aderiscono solo persone ignoranti. Ma che a volte il migliore e il più brillante possono diventare membri dei culti.

Janja Lalich: Oh assolutamente. Assolutamente. I culti vogliono persone che possano esibirsi per loro, giusto? Vogliono persone in grado di gestire le loro attività, che possono guadagnare denaro, che hanno buoni collegamenti, che possono praticamente continuare a fare qualcosa. I leader della setta di solito sono piuttosto pigri e non fanno molto. Quindi sono proprio i loro luogotenenti e tutte le persone che li circondano a fare tutto. Quindi  … i culti non vogliono i pigri, non vogliono i malati, ma … Non sono lì per prendersi cura di te. Sei lì per prenderti cura del leader.

Quindi, come spesso diciamo,  il migliore è il più brillante. Penso che sia perché le persone con una certa esperienza e una certa intelligenza tendono ad essere più curiose e quindi tendono a controllare le cose o cercare soluzioni o vogliono contribuire in qualche modo. Questi culti presenteranno questa facciata che in realtà stai facendo qualcosa per il bene sociale. Quindi è facile farsi coinvolgere. E ovviamente i culti vogliono persone con soldi. Quindi anche le persone di famiglie benestanti vengono prese di mira.

Jeff Schechtman: Parla della natura delle cause attorno alle quali si formano i culti. Certamente la religione è importante. Molti culti hanno questa base religiosa. E la politica? Quali sono le altre cause che generalmente tengono insieme i culti?

Janja Lalich: Bene, può davvero essere qualsiasi causa. Voglio dire, la maggior parte delle persone pensa solo che i culti siano religiosi, ed è per questo che tendono a cavarsela in molti. Perché le persone non vogliono, specialmente i tribunali non vogliono avere problemi con la religione. Ma ci sono tutti i tipi di culti, giusto? Ci sono culti UFO e culti di terapia e culti di arti marziali. Dico sempre che probabilmente c’è un culto dei biscotti con scaglie di cioccolato, giusto?

Quindi possono davvero formarsi attorno a qualsiasi ideologia ed è fondamentale come quell’ideologia o quel sistema di credenze sono usati per ingannare le persone nel pensare che stanno facendo qualcosa per migliorare se stessi o migliorare il mondo o fare più soldi o qualunque cosa sia. E poi, una volta dentro, è troppo tardi. Non capisci di essere rimasto intrappolato in un’organizzazione di sfruttamento. Ci sono anche molti culti aziendali e molti di quelli che hanno programmi di formazione New Age che sono molto simili a quelli di una setta e usano le stesse tecniche. Sono ovunque nel mondo degli affari.

Jeff Schechtman: Parli di sistemi di controllo sia formali che informali all’interno dei culti. Dicci  un po’ di più su questo.

Janja Lalich: Mm-hmm (affermativo). Si. Quindi un culto deve avere una struttura, anche di grandi dimensioni. Quindi devono avere i metodi formali di controllo, che saranno le regole e i regolamenti, le cose molto ovvie come forse devi vestirti in un certo modo o forse devi mangiare in un certo modo o non in un certo modo. Oppure possono istruirti su quanti figli devi avere o non avere, o su come allevare i tuoi figli o come portarli via da te. Quindi ci sono queste ovvie regole e regolamenti, ma poi ci sono le influenze informali più sottili che sono davvero in un certo senso più efficaci nel tenere insieme il gruppo.

Queste sono cose che sono strumenti socio-psicologici comuni di tutti i giorni come colpa, vergogna, amore e paura, e certamente pressione reciproca. Penso che non si presti sufficiente attenzione alla pressione dei pari quando pensiamo ai culti. Poiché le persone dopo una certa età, tendiamo a prestare molta più attenzione e prestare attenzione a ciò che i nostri amici stanno facendo o a ciò che stanno facendo i nostri compagni. Quindi quando fai parte di un gruppo come quello, hai gli altri membri intorno a te e non vuoi deluderli e le persone si stanno riferendo a vicenda. E così tutti questi modi più sottili che ti fanno conformare e rispettare le regole e le norme del gruppo sono davvero molto efficaci.

Jeff Schechtman: Funziona anche per separare le persone tra loro, davvero per creare separazione. Raccontaci.

Janja Lalich: Si assolutamente. Voglio dire, i culti, come ho detto, ti faranno credere che tu fai parte di questo speciale aspirante gruppo e che i non credenti sono in un certo senso non meritevoli della tua attenzione. Ecco perché le persone tendono a essere separate dalle loro famiglie o separate dai loro amici che non sono in grado di reclutare. Quindi crea questo senso di superiorità e questo tipo di demonizzazione di tutti coloro che si trovano nel “mondo esterno”.

Soprattutto nei gruppi estremisti, ciò può creare molti problemi e lo vediamo con i gruppi suprematisti bianchi, giusto? Dove va bene bombardare cliniche per l’aborto o va bene attaccare bar gay o va bene uccidere qualcuno che è nero o marrone perché non ha importanza. Non sono davvero umani. Non sono come noi. I culti usano anche la paranoia come un altro modo per controllare le persone. Ti convinceranno che, o le autorità o il mondo esterno ci stanno perseguitando e stanno venendo a prenderci. E così le persone vivono in questo tipo di costante stato di ansia e paura. Questo è solo un altro modo per tenere sotto controllo le persone.

Jeff Schechtman: E c’è questa obbedienza. L’hai menzionata prima, l’obbedienza ai leader carismatici che tendono ad essere davvero narcisisti. Spiegaci.

Janja Lalich: Assolutamente. Sì. Bene, prima di tutto, il carisma è questo concetto incompreso. Le persone pensano al carisma come a questi tratti inerenti a un individuo, giusto? In realtà, il carisma è una relazione sociale. Il carisma riguarda il modo in cui rispondi a una persona. Quindi, per esempio, qualcuno potrebbe pensare al presidente Obama, come esempio. Qualcuno potrebbe pensare che il presidente Obama fosse incredibilmente carismatico, mentre altre persone ovviamente non vedevano nulla in lui o lo disprezzavano assolutamente. Oppure potresti andare a un evento con un amico e il guru si presenta e tutti trasudano e si sentono attratti dal guru, e stai seduto lì a pensare: “Che diamine? Questo ragazzo mi sembra un truffatore”.

Quindi il carisma è una relazione molto personale. Ma una volta che ti sei attaccato a quella che chiamo relazione carismatica, in pratica hai dato potere a quella persona. Quella persona ha quindi una presa su di te. E quella presa carismatica è molto difficile da spezzare, ed è molto impegnativa. Il leader carismatico esige ogni obbedienza, ogni devozione. E così rimani intrappolato in questa relazione in cui fondamentalmente, dopo del tempo di indottrinamento, impari a punirti in caso di dubbi o di certo non puoi mettere in discussione il leader. Non c’è dare e avere, non ci sono assegni e saldi. Quindi diventa una relazione unilaterale molto potente.

Jeff Schechtman: Parla un po’ del reclutamento, perché per molti versi è come uno schema piramidale.

Janja Lalich: Mm-hmm (affermativo). Sì. Quindi il reclutamento avviene in più fasi e, in modo interessante, gli studi hanno dimostrato che oltre i due terzi delle persone che partecipano a un culto sono reclutati da un amico, un familiare o un collega. Quindi questo è molto importante perché è difficile dire di no a qualcuno che conosci. Giusto? Quindi se il tuo collega continua a invitarti ad un seminario giorno dopo giorno, e alla fine ti scoccierai e dirai: “Va bene, andrò”. Solo perché non vuoi litigare con il tuo collega o tuo zio Charlie o tuo fratello o chiunque sia chi ti sta invitando a qualcosa.

Quindi le persone nei culti sono fondamentalmente addestrate su come reclutare. Quando ero nel mio culto, in realtà guidavo il reclutamento e consigliavo a tutti come fare le domande giuste per convincere qualcuno a voler essere coinvolto nel nostro gruppo. Quindi il reclutamento avviene in fasi, sarai invitato a qualcosa. Quando ci sei, sarai circondato da persone, ciò che chiamiamo bombardamento d’amore. Pensi di aver improvvisamente incontrato queste persone meravigliose. Ti chiederanno di tornare. Una volta tornato, hai fatto il primo passo, hai preso il primo impegno. Quindi è più facile farti assumere il prossimo impegno. Quindi il reclutamento è ovviamente una parte molto importante del processo.

Oggi a causa di Internet, le cose sono cambiate un po’, e le persone vengono reclutate su Internet, anche se generalmente a un certo punto richiede una sorta di connessione personale. Ti faranno venire da qualche parte e incontrare persone. Ma Internet è stato abbastanza efficace per alcuni gruppi per meglio reclutare. D’altra parte, Internet è stato molto importante perché ci sono così tante informazioni là fuori che se stai pensando di andare a qualcosa o qualcuno ti sta invitando a qualcosa, puoi andare su Internet e dare un’occhiata, vedere cosa dicono i critici, guarda cosa dicono gli ex membri. Consiglio sempre di essere un buon consumatore prima di lanciarti in qualcosa. Dai un’occhiata come faresti se stessi comprando una macchina.

Jeff Schechtman: Stiamo assistendo a un aumento del numero di culti in questi giorni?

Janja Lalich: Sì. Direi che oggi ci sono molti più culti che mai. Questo perché alcuni culti sono diventati molto grandi e le persone si sono interrotte e hanno iniziato le loro cose, a causa di ciò che hanno imparato da quel gruppo. A causa dell’influenza di quello che chiamiamo il movimento New Age degli anni ’70 e ’80, in cui tutti sono entrati in sedute con cristalli e hanno parlato con persone morte, esseri ascesi e canalizzazioni e tutto questo tipo di cose che sono diventate molto popolari attraverso il Movimento New Age. Questo è diventato un terreno molto fertile per artisti della truffa narcisisti e abili a fondare qualsiasi tipo di gruppo. Quindi stiamo sicuramente assistendo a un’impennata. E anche quando i tempi sono difficili, quando i paesi sono in subbuglio, è il momento in cui i culti possono reclutare con successo perché le persone sono in crisi, e cercano risposte e soluzioni.

Jeff Schechtman: C’è un ciclo, un ciclo di vita dei culti?

Janja Lalich: Bene, dipende davvero. Intendo i culti, ovviamente iniziano in piccolo. Hai questa sola persona, e tutto ciò che una persona deve fare è avere un’altra persona intorno a lui, e poi quella persona recluta un altro paio di persone. Quindi i culti cresceranno, attraverseranno diverse fasi. Alcuni culti non diventano troppo grandi, non vogliono diventare troppo grandi. Anche nel mio gruppo quando divenimmo troppo grandi, il nostro leader ordinava una depurazione per sbarazzarci di alcune persone. Perché penso che abbia capito che non poteva controllare più di un paio di centinaia di membri a tempo pieno.

Alcuni culti diventano molto grandi. E poi ciò che accadrà nel tempo è, se il leader muore, ciò può portare a una sorta di dissoluzione. Potrebbe esserci una lotta di potere tra alcuni dei migliori luogotenenti. I gruppi potrebbero dividersi. Alcuni gruppi potrebbero effettivamente dissolversi quando ciò accade. Quindi dipende dal tipo di struttura interna creata dal leader. Se il leader sta invecchiando e vuole preparare persone che possono sostanzialmente portare avanti il “carisma per procura”, il gruppo continuna dopo la sua morte. Quindi attraverseranno un ciclo di vita come qualunque altro. Ma certamente ci sono alcuni gruppi che sono in circolazione da decenni e decenni e diventano intergenerazionali.

Jeff Schechtman: Prima hai menzionato i suprematisti bianchi. Mentre guardi il panorama politico di oggi, vedi questo aspetto simile a una setta con un leader narcisista, con la mancanza di pensiero critico, con così tante delle qualità che abbiamo toccato qui?

Janja Lalich: Sì, penso che tu stia parlando del nostro attuale presidente.

Jeff Schechtman: si

Janja Lalich: Sì. Penso che ci sia sicuramente un’impennata cultuale che sta avvenendo con la virata a destra. Non tanto a sinistra. Sfortunatamente, suppongo che la sinistra non sia mai stata così organizzata. Non so se per fortuna o sfortunatamente. E certamente attorno al nostro presidente, al suo gabinetto e alla sua amministrazione. Ha creato questo ambiente dove non può fare nulla di male. Penso che vediamo questi esempi attuali con il pennarello sulla mappa di dove andrà l’uragano. È solo, si è sistemato. Voglio dire, si è persino definito una figura divina.

E poi abbiamo queste persone, diversi milioni di persone che hanno assoluta fiducia in lui. Non può sbagliare. Lo seguiranno fino alla fine. Come ha detto, potrebbe stare sulla Fifth Avenue e sparare a qualcuno e ai suoi seguaci non importa. Penso che abbiamo visto molti esempi di questo. E quindi, trovo che sia un momento molto preoccupante per il nostro paese.

Jeff Schechtman: Voglio dire, una delle cose che sentiamo più e più volte, ed è in qualche modo promettente. La gente dice: “Bene, alla fine la febbre si svanirà”. Ma non è così che accade normalmente con i culti.

Janja Lalich: No. Penso che quando si verifica qualcosa del genere su scala nazionale sia molto difficile capire  come affrontarla. Penso che l’abbiamo visto con la Germania nazista. Quindi ci vuole un movimento nazionale per affrontare un culto nazionale, per così dire. A questo punto il paese non è certamente organizzato in quel modo. I democratici al governo sembrano essere un po’ confusi su come procedere. Penso che sia abbastanza spaventoso perché ci sono molte persone che sono là fuori con loro, che sono in perdita su cosa fare. E ci sono molti amici e famiglie che hanno rinunciato a tentare persino di parlare con i loro amici o parenti che sono diventati Trumper, per così dire.

E quindi anche se il dialogo è probabilmente uno dei modi migliori per cercare di far vedere alle persone l’errore, non so se sia una parola, l’erroneità del loro pensiero o i pericoli del loro pensiero, ma questo non ha è successo a un livello troppo alto. C’è un libro meraviglioso intitolato Rising Out of Hatred, è la storia di un giovane che era il figlio del ragazzo che ha iniziato il Daily Stormer, che è questo enorme sito Web suprematista bianco. Ha finito per andare in un bel college liberale nel sud e ha incontrato molte persone simpatiche, e ha iniziato a frequentare una ragazza ebrea, i suoi amici erano molto pazienti con lui e alla fine ha rotto con suo padre e con l’intera ideologia suprematista bianca. È un libro incredibile. Quindi pensi a, se riusciamo a farlo uno per uno, ma quanto ci vorrebbe per essere in grado di provocare una certa influenza su ciò che sta accadendo in questo momento?

Jeff Schechtman: Giusto. Voglio dire, l’aspetto della programmazione profonda, l’aspetto di uscirne è la parte che è difficile da comprendere con una struttura così ampia. Quando hai parlato della tua esperienza personale, uscendo da essa e passando attraverso la terapia, eccetera, eccetera, è stata un’esperienza individuale. È difficile immaginare come si possano deprograre 30 milioni di persone.

Janja Lalich: Esattamente. Adesso mi stai deprimendo. No, è un enigma. Tutto ciò che possiamo fare è sperare che la situazione cambie e che si trasformi in un modo più democratico, e intendo dire che nel senso più ampio del termine, per il cambiamento più democratico serve sbarazzarsi di questo autoritarismo che sta conquistando il nostro Paese e il nostro Governo.

Jeff Schechtman: Cos’è, a volte, che allontana le persone, i membri di una setta da un leader? Cosa devono fare per alienare davvero i loro seguaci? Cosa ci dice la storia dei culti al riguardo?

Janja Lalich: Bene, a volte possono andare troppo lontano con qualcosa che può avere un effetto su alcuni dei membri. Quindi, ad esempio, negli anni ’70 e ’80, c’era un gruppo chiamato Figli di Dio, che era guidato da questo signore, David Moses Berg. Ha avuto molti problemi sessuali e ha iniziato ad avere più mogli, dicendo alle persone che potevano dormire tra loro, gli adulti potevano dormire con chiunque. E poi ha iniziato a dire che i bambini dovrevano fare sesso tra loro e gli adulti dovevano fare sesso con i bambini. E quanto successo … e  il gruppo  si è anche impegnato in quella che chiamiamo pesca amorosa.

Quindi le donne uscivano e in pratica seducevano uomini. Furono chiamate prostitute per Gesù. Incontravano uomini e facevano sesso con loro, presumibilmente per portarli a Gesù. Molte donne del gruppo sono state coinvolte in questo, ma quando è arrivato al punto in cui è stato loro detto: “Va bene fare sesso con i bambini”, per alcuni membri quella è stata la goccia che ha fatto traboccare il vaso. Alcuni membri hanno detto: “No, questo è troppo e me ne vado”. Quindi a volte il leader della setta può andare un po’ troppo lontano e perde alcuni membri, come è successo nel nostro caso, l’intero gruppo si è sciolto perché lei è diventata troppo fuori controllo.

Ma in realtà è una decisione individuale e ci vorrà qualcosa … e ancora, è così personale. Potrebbe essere, voglio dire, conosco una donna con cui ho lavorato anni fa che ha avuto il cancro. Era in un gruppo, ha avuto il cancro e un giorno si è seduta e ha pensato: “Non voglio morire in questo gruppo”. Ed è questo che le ha permesso di andarsene. A volte è un’età. Le persone raggiungono una certa età e dicono: “Che diavolo sto facendo della mia vita? Devo andarmene da qui”. Quindi l’importante è, se conosci qualcuno in un gruppo, se hai amici o familiari, è sempre importante cercare di rimanere in contatto con quella persona. È sempre importante far loro sapere che sei un rifugio sicuro. Che se mai vogliono andarsene, c’è un posto sicuro in cui possono arrivare, dove non saranno umiliati. Saranno solo in grado di rilassarsi e dormire e fare tutto ciò che devono fare.

Perché la cosa più difficile che qualcuno possa mai fare, è lasciare un culto. Perché stai praticamente buttando via un’intera visione del mondo, e significa ricominciare la tua vita da capo. E questo può essere incredibilmente spaventoso. Quindi ci vuole davvero una specie di momento in cui … dico sempre quando fai parte di un gruppo, anche se sei un vero credente come me, ci sono cose lungo la strada che ti disturbano. O cose a cui ti viene chiesto di partecipare, o cose che vedi accadere nel gruppo, e al momento non puoi farci nulla, a causa della disciplina e della struttura. Quindi tutte queste cose vengono spinte nella parte posteriore della testa. Sono seduti su una piccola mensola nella parte posteriore della testa.

E ad un certo punto, ci sarà una cosa in più e quella piattaforma si spezzerà. Questo è quando ti sveglierai e dirai: “Devo uscire di qui”. Ora, ciò non significa che tu possa uscire quel giorno. Di solito devi fare un piano. E sicuramente aiuta se hai ancora contatti all’esterno.

Jeff Schechtman: Infine, in che misura la legge è utile in tal senso? Quali meccanismi legali esistono per aiutare le persone che sono nei culti?

Janja Lalich: Non molti. È davvero un fenomeno difficile cui cercare di offrire un qualche tipo di giustizia. Voglio dire, sono stata testimone esperta in numerosi casi. È difficile perché, come ho detto prima, la maggior parte delle persone pensa che i culti siano religiosi e i tribunali non vogliono occuparsi di religione. Non vogliono toccarla affatto. Quindi è difficile in questo modo. Ma se si tratta di un gruppo religioso in cui hai un pastore o un guru o qualsiasi altra cosa, ci sono restrizioni contro i leader religiosi che sfruttano i loro seguaci. Quindi, se hai le prove per dimostrare il tipo di abuso sessuale o finanziario che può essersi verificato e se riesci a trovare un avvocato che è disposto a prendere il caso. Non ci sono molti avvocati che lo faranno, perché non sanno come affrontarlo o non pensano che che si avrà successo, quindi non accettano il caso.

Ma ci sono stati alcuni casi di successo. Intendo proprio ora, ad esempio, i Testimoni di Geova, ci sono un numero di casi sull’abuso sessuale di minori che si verificano in quel gruppo da decenni. Ci sono stati alcuni giudizi molto importanti contro l’organizzazione. Quindi non puoi andare in tribunale e dire: “Questo è un culto”. Non è illegale, per così dire, gestire un culto, ma devi trovare qualche tipo di altra attività illegale che puoi portare in qualche modo legale a giudizio.

Jeff Schechtman: Dott.ssa Janja Lalich, ti ringrazio tanto per aver trascorso del tempo con noi oggi.

Janja Lalich: Grazie. Grazie mille, Jeff.

Jeff Schechtman: E grazie per l’ascolto e per esservi uniti a noi qui alla radio WhoWhatWhy. Spero che ci seguirete la prossima settimana per un’altro podcast su WhoWhatWhy podcast? Sono Jeff Schechtman. Se ti è piaciuto questo podcast, sentiti libero di condividere e aiutare gli altri a trovarlo valutandolo e recensendolo su iTunes. Puoi anche supportare questo podcast e tutto il lavoro che facciamo andando su whowhatwhy.org/donate.

Fonte: https://whowhatwhy.org/2019/09/13/are-we-all-cult-members-now/?fbclid=IwAR0-3ZPNgl1RVKHt5yNhzUYBEZNUlbekTFCpf2QfoTONP9Ladr9fb-TazuI

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Come salvare una persona cara da una setta

di Anand Chandrasekhar

shadow of a man

 

Sei preoccupato che qualcuno che conosci stia andando alla deriva dopo essersi unito a una setta? La linea di aiuto svizzera di Infosekta risponde ad alcune domande dei nostri lettori sull’argomento.

Susanne Schaaf di Infosekta – una linea di assistenza di Zurigo per coloro che sono interessati dalle sette – è di buon umore. Il suo ex collega ha appena vinto una causa contro i Testimoni di Geova presso la Corte Distrettuale di Zurigo. Il gruppo religioso aveva accusato l’ex dipendente di Infosekta di accuse diffamatorie nel 2015. I giudici hanno stabilito che le accuse erano serie ed erano supportate da ricerche concrete.

Noi non siamo giornalisti che hanno necessità di avere un equilibrio 50:50 a favore e contro i gruppi (Infosekta preferisce evitare l’uso del termine ‘setta’) ma assumiamo una posizione critica come un’organizzazione di protezione dei consumatori. Le nostre informazioni devono essere accurate e basate su letteratura scientifica, documenti interni, visite a gruppi problematici e resoconto di colloqui con le famiglie e con gli ex membri“, dice la Schaaf a swissinfo.ch.

I testimoni di Geova hanno rappresentato la maggior parte dei casi (110 su un totale di 716) trattati da Infosekta nel 2018, seguiti da YOU Church (35), Scientology (24), International Christian Fellowship (17) e il movimento Anastasia (11) . Le indagini di Infosekta nel 2018 hanno riguardato circa 350 gruppi, ma Infosekta monitora 66 gruppi religiosi ed esoterici problematici.

Cosa è una setta?

Da un punto di vista teologico, i gruppi settari sono percepiti come quelli che si discostano dalla Bibbia. Questo approccio non è utile a nostro avviso e abbiamo traccia di una vasta gamma di gruppi religiosi che coinvolgono le persone o generano problemi“, afferma Schaaf.

Molti di questi gruppi religiosi, specialmente quelli evangelici, non sono contenti di essere raggruppati assieme ai gruppi più esoterici. La Schaaf comprende che questi gruppi si considerano chiese libere e non sette. Ma lei insiste sul fatto che questi gruppi posseggono tendenze settarie.

A prima vista appaiono come qualsiasi gruppo biblico. Questo è un lato della medaglia e dietro di esso si trova un approccio in bianco e nero in cui  tu sei con noi e Dio, oppure sotto l’influenza di Satana“, dice.

Susanne Schaaf

Susanne Schaaf gestisce Infosekta con un budget annuale di circa CHF 150.000 con il sostegno del governo di Zurigo e donazioni private.
(Swissinfo.ch)

 

Come è organizzata una setta?

In Svizzera ci sono molti fornitori del mercato alternativo della visione del mondo. Non è quindi facile organizzare un gruppo di successo“, afferma Schaaf.

Secondo lei, un leader di gruppo ha bisogno di essere carismatico ed essere in grado di convincere le persone che lui o lei ha poteri spirituali speciali. Il leader deve presentare il suo insegnamento come qualcosa di unico, che è utile per risolvere tutti i problemi. Da un punto di vista pratico, è sufficiente creare un sito Web accattivante, trovare una piattaforma per predicare e riunire un gruppo che crede in te.

Economicamente la Svizzera offre una facile opzione per creare un’associazione (club in tedesco). Una volta creata, puoi fare domanda al Cantone per ottenere la deducibilità dalle tasse per le donazioni di beneficenza.

 

Chi aderisce ad una setta?

Secondo la Schaaf, ci sono più uomini nei gruppi con opinioni di destra e in quelli che propongono teorie complottiste o credono negli alieni. Gruppi esoterici come quelli che si concentrano sulla natura, l’auto-guarigione, l’energia, i cristalli o gli angeli hanno al loro interno più donne, sebbene i leader siano spesso uomini.

Molti membri di gruppi evangelici problematici hanno un passato di immigrazione dall’Africa e spesso cercano di convertire le persone dalla diaspora.

 

Come fanno le sette a manipolare la gente?

La Schaaf sostiene che si sforzano di eliminare ogni sentimento di dubbio sui principi e sulle azioni del gruppo.

Sostengono che sei libero di decidere, ma poi ti chiedono di riflettere attentamente sulla tua decisione. Alcuni affermano addirittura che i dubbi sono le tentazioni del diavolo“, aggiunge.

Le sette esercitano una pressione diretta e indiretta sui membri affinchè avvicinino amici e parenti al loro interno oppure per prendere le distanze se i loro cari non appartengono al gruppo. Ad esempio, i gruppi evangelici affermano che coloro che non sono rinati sono peccatori, anche se vivono una vita virtuosa. Ciò può causare difficoltà nelle relazioni sentimentali e nelle famiglie.

La manipolazione è anche usata per ottenere denaro dai fedeli. Alcuni gruppi chiedono ai membri di pagare la decima dei propri guadagni mensili per la realizzazione del piano di Dio. Le persone a volte danno più di quello che possono permettersi perché il leader dice che recupereranno ciò che danno dieci volte o centuplicando.

Quando le persone che entrano presentano problemi, i gruppi cercano di incolpare il risultato di fattori esterni o l’operato degli stessi membri. Questi gruppi controversi si propongono come punti di riferimento per come  essi devono interpretare le cose“, afferma la Schaaf.

 

Come si fa a liberare qualcuno da una setta?

La Schaaf consiglia vivamente di non reagire con rabbia o forti emozioni poiché i membri sono mentalmente in un posto diverso. Essere troppo conflittuali non è un buon approccio in quanto rischia di interrompere qualsiasi comunicazione.

Abbiamo avuto casi in cui i membri del gruppo bloccano i parenti sui social media e cambiano il loro numero di telefono perché non vogliono più affrontare discussioni noiose. Questa è la cosa peggiore che può accadere in quanto è importante essere il più vicino possibile in questa situazione“, afferma Schaaf.

Invece del confronto, è meglio farli parlare di ciò che sentono o fanno. Questo può aprire la porta a un dialogo.

 

Quanto dura il processo di affiliazione?

Per lasciare un gruppo una persona deve raggiungere un punto in cui non può più sopportare di essere lì, e che non gli importa qualunque cosa accada se va via. Non sappiamo quanto tempo può richiedere questo processo“, afferma la Schaaf.

Un ex membro Testimone di Geova è furuscito all’età di 60 anni dopo aver trascorso 40 anni al suo interno. Pertanto, la Schaaf raccomanda che parenti e amici riconoscano di non poter cambiare sostanzialmente la situazione nell’immediato futuro. Paragona l’esperienza di avere un parente con problemi di droga o alcol o un disturbo alimentare. Ci vuole tempo per superare una dipendenza.

È l’equilibrio tra raggiungere e mantenere una certa distanza per l’autoprotezione. Se sei troppo distante potresti perdere la persona e troppi contatti possono stressarti e danneggiare la tua salute“, afferma.

Il viaggio per uscire da una setta è un obiettivo a lungo termine con molti passaggi. Secondo la Schaaf, le tre cose principali che si possono fare come amici o parenti sono: mantenere viva la relazione, non giudicare e cercare di avere una comunicazione regolare.

 

Chi può essere d’aiuto durante una crisi?

La polizia non viene coinvolta poiché nella maggior parte dei casi i membri della setta sono adulti consenzienti. Uno dei rari casi di intervento della polizia è stato un raid sul collegamento esterno del gruppo Cherry Blossom vicino a Soletta nel 2015 in quanto sospettati di usare droghe psicotrope illegali come LSD, ecstasy e mescalina.

Oltre a chiamare la linea di ascolto di Infosekta, esiste un’opzione per unirsi a un gruppo di auto-aiuto composto da familiari e amici di membri delle setta, per condividere esperienze. C’è anche un gruppo di ex Testimoni di Geova per coloro che devono affrontare la vita al di fuori di quella comunità. Entrambi i gruppi si incontrano una volta al mese.

 

 

Fonte: https://www.swissinfo.ch/eng/problem-groups_how-to-rescue-a-loved-one-from-a-sect/45105024?fbclid=IwAR1FIq_OgiAcObLbslqRFa_wXFiSDNVH5JlwuvwZkV_Dg_uos5UbO9lSotE

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Pubblicazione di uno studio scientifico sull’Anatomia dell’influenza indebita

di Steven Hassan

Questo è il mio primo articolo di rivista accademica peer-reviewed. La sua genesi è iniziata quando ho tenuto un discorso intitolato “L’anatomia dell’influenza indebita usata dai culti e dai trafficanti di terroristi per indurre impotenza e traumi, creando così false identità” al prestigioso Congresso del 2017 dell’Accademia Internazionale di Giurisprudenza e Salute Mentale di Praga. Ne ho parlato qui. Questo luglio, sarò presente al prossimo Congresso a Roma, in Italia. Presenterò un documento su un modello su come effettuare una valutazione forense per un’indebita influenza utilizzando il Modello di influenza sociale di Scheflin. Ho intenzione di scrivere un altro articolo di giornale su questo modello di importanza critica.

L’anno scorso, 1036 persone hanno partecipato a uno studio di ricerca online anonimo che ho fatto per la Fielding Graduate University con l’assistenza del mio professore Keith Melville e del mio mentore accademico Judy Stevens-Long insieme all’associazione Dare per effettuare ricerche quantitative su questioni inerenti ai culti distruttivi. Desidero ringraziare tutti coloro che sono stati coinvolti, specialmente quelli che hanno avuto il tempo di compilare il sondaggio. È stato utile sviluppare uno strumento per misurare aspetti di influenza indebita. Insieme al mio collega di ricerca, Mansi Shah, e con Michael Commons come mio collaboratore esterno ed editore, il seguente articolo è stato pubblicato su una prestigiosa rivista internazionale. Elsevier è uno dei principali editori accademici del mondo, specializzato in informazioni scientifiche, tecniche e mediche. Ci è voluto più di un anno per passare attraverso il rigoroso processo di peer review. Sono felice di condividere questo articolo che è stato caricato su researchgate.net ed è disponibile per il download gratuito tramite ScienceDirect.

 

Articolo Peer-Reviewed

Hassan, S., Shah, M.J. L’anatomia dell’influenza indebita usata dai culti terroristici e dai trafficanti per indurre impotenza e traumi, creando così false identità. Etica, medicina e salute pubblica (2019) 8, 97-107 Elsevier Masson SAS. https://doi.org/10.1016/j.jemep.2019.03.002

Questa è la prima volta che Lifton, Singer, my BITE e Influence Continuum Models, così come Scheflin’s Social Influence Model (SIM), sono messi insieme in una rivista accademica. Lo studio ha mostrato una forte correlazione che la singola variabile travolgente, quella del controllo, descrive un gruppo o una relazione distruttiva. La ricerca ha utilizzato il modello BITE per aiutare a iniziare a identificare scientificamente le componenti più forti del controllo del comportamento, informazione, pensiero ed emozioni. Il risultato preliminare interessante è che il singolo componente più centrale è la paura della pena: reale – molestie, sfiducia, perdita di famiglia, lavoro, comunità; o creduta come nelle fobie di essere posseduto dai demoni, disobbedendo a Dio o al leader o all’ideologia, si va all’inferno, o il mondo finisce. Questo è solo l’inizio dei miei sforzi di ricerca accademica e svolgerò la mia tesi di dottorato su questo argomento. Spero che seguirà un libro per il pubblico.

Uno dei miei obiettivi principali è quello di espandere l’attuale definizione ristretta di influenza indebita, che è stata in gran parte limitata alla volontà e alla capacità testamentaria. È da lungo tempo che i sistemi legali di tutto il mondo riconoscono che gli esseri umani non sono agenti razionali e sono molto suggestionabili e vulnerabili alle inganni e alle pressioni di influenza sociale. Scheflin ha scritto un modello brillante che può essere utilizzato dagli esperti per aiutare a spiegare ai giudici e alle giurie un’influenza indebita. La mia speranza è di contribuire a far parte dello sforzo di sviluppare modelli che contribuiranno a promuovere i diritti umani e punire coloro che schiavizzano gli altri. Di grande interesse, di recente ho visto il termine influenza indebita utilizzato nella relazione di Mueller per quanto riguarda le accuse di ostruzionismo presidenziale della giustizia. In effetti, una forte differenza di potenza è una componente importante della persona con meno potere, sensazione che ha poca o nessuna scelta se non quella di essere leali e obbedienti all’altro.

Altro deve essere fatto. Se qualcuno sta perseguendo un dottorato o un master, è bene che consideri di esplorare questo argomento di influenza e controllo indebiti all’interno di gruppi malsani. Attraverso ulteriori ricerche, è possibile scoprire un modello più efficiente e di facile comprensione.
Si prega di leggere l’articolo. Di condividerlo. Gli apologeti e i leader dei culti hanno raccontato al mondo accademico, ai loro membri e al pubblico che non esistono ricerche scientifiche o documenti sottoposti a peer review che dimostrano che il lavaggio del cervello e il controllo della mente esistono. Vedi il blog qui. Questo non era vero prima del mio articolo, ma ora abbiamo una ricerca quantitativa condotta con un solido campione di ex membri del culto. Accolgo con favore le vostre risposte e domande.

Riassunto nell’articolo stesso

È necessario aggiornare il sistema legale per riconoscere l’uso dell’ipnosi e dell’influenza indebita che si verificano in tutto il mondo. I gruppi estremisti stanno ingannevolmente reclutando e indottrinando le persone per fare attacchi terroristici. I trafficanti di esseri umani si stanno preparando e usano tecniche di influenza sociale e ipnotica per creare schiavi del lavoro e del sesso. In questo articolo, una serie di concetti e modelli chiave saranno utilizzati per definire in modo più completo che il Disturbo Dissociativo del DSM-5 300.15: La Teoria della Dissonanza Cognitiva di Festinger, insieme a Robert Jay Lifton e al lavoro di Margaret Singer (1995) sono la base del modello BITE de controllo mentale (Hassan, 1988). Comportamento, informazione, pensiero e controllo emotivo sono le quattro componenti sovrapposte attraverso le quali gruppi distruttivi portano le persone ad essere obbedienti e conformi all’autorità. Un’identità settaria programmata viene creata attraverso un complesso processo di influenza sociale. Quella falsa identità domina la vera identità. L’etica e la moralità dell’influenza indebita sono comprese diversamente. In questo articolo, analizziamo le tecniche per abbattere la personalità esistente e creare una falsa o pseudo-identità. Vengono discussi il modello di controllo della mente Influence Continuum e BITE e gli otto criteri di Lifton per la Riforma del Pensiero; Scheflin’s Social Influence Model (2015) è presentato come uno strumento per analizzare un’influenza indebita in un contesto legale e forense. A supporto dell’ipotesi qui presentata, è stato condotto un sondaggio anonimo di ricerca online che ha coinvolto 1033 partecipanti per raccogliere dati riguardanti variabili specifiche del modello BITE, nel tentativo di sviluppare uno strumento che potrebbe essere utile per determinare aspetti chiave di influenza indebita.

Fonte: https://freedomofmind.com/the-anatomy-of-undue-influence-scientific-study-and-elsevier-journal-article/?fbclid=IwAR0FXaMu2c4i7V5OBlarBf5PbN5ze0I-kRrAdjJe9T7JfHOpn9eV4wm3TuQ

Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Come proteggere i minori da una comunità autoritaria

Protezione dei minori in una comunità autoritaria: scontro culturale e debolezza sistemica

di Livia Bardin, MSW

 

Sommario

Analizzando le accuse secondo cui  i servizi di protezione dell’infanzia (CPS), in Utah e Arizona, evitano gli interventi nelle comunità mormoni poligame (PMC), l’autore ha scoperto insoliti ostacoli al lavoro di protezione dei bambini in questa cultura isolata e autoritaria. I membri del PMC (comunità mormoni poligame) temono ed evitano il mondo esterno considerato “malvagio”. Minacciati dalla dannazione eterna per la disobbedienza, classificano i comandi dei loro leader al di sopra della legge secolare. I funzionari del CPS (servizi protezione dell’infanzia) sembravano male informati sugli elementi chiave della cultura PMC. Le preoccupazioni per le accuse di pregiudizi religiosi e la paura del potere politico di un PMC possono anche ostacolare le indagini del CPS. Modelli simili, che derivano non dall’ideologia, ma dalla struttura e dalle dinamiche di gruppo, possono verificarsi in migliaia di gruppi strutturalmente simili, sebbene ideologicamente diversi, che coinvolgono oggi più di un milione di bambini negli Stati Uniti.

Parole chiave: benessere infantile, gruppi autoritari, competenze culturali, sette

 

Risultati immagini per bambini mormoni

 

La responsabilità per la protezione dei bambini negli Stati Uniti risiede nei singoli Stati. Ogni Stato, benché conforme alle linee guida federali, progetta e gestisce il proprio servizio di protezione dell’infanzia (CPS) per agire in base a segnalazioni di negligenza e abuso di minori. L’indagine qui descritta è iniziata in risposta alle accuse secondo cui CPS in Utah e Arizona evitava deliberatamente di intervenire nelle comunità mormoni poligame (PMC). Con il procedere del lavoro, sono emersi impedimenti alle indagini CPS che sembravano derivare più dalla struttura del gruppo e dalla dinamica che dall’ideologia di gruppo. Questi impedimenti sembrano quindi applicabili non solo a questi gruppi, ma a molti gruppi strutturalmente isolati, autoritari e di ideologie molto diverse.

 

Risultati immagini per bambini mormoni

Teorici e operatori del benessere dell’infanzia concordano da tempo sul fatto che fornire servizi efficaci richieda la comprensione dell’ambiente del cliente (Korbin, 2002). Sono disponibili numerose discussioni generali sull’importanza della sensibilità culturale, come quelle di Green (1982), Lieberman (1990) e Cohen, Deblinger, Mannarino e de Arellano (2001). I ricercatori hanno riferito di questioni culturali in gruppi etnici, come gli hawaiani americani (Dubanoski, 1981), i giapponesi e i samoani americani (Dubanoski e Snyder, 1980), i nativi americani (Weaver, 1999) e gli afro-americani (Logan, Freeman e McRoy , 1990). I ricercatori hanno anche esplorato le implicazioni culturali dello stato economico e del vicinato (Korbin, Coulton, Chard, Platt-Houston e Su, 1998, Garbarino e Kostelny, 1992). Nessuna ricerca è disponibile su fattori culturali o ambientali coinvolti nel lavoro con le famiglie in gruppi isolati e autoritari. Sebbene ovviamente non si possano trarre conclusioni radicali da un singolo studio esplorativo, i risultati indicano la necessità di conoscere le circostanze insolite che potrebbero incontrare in tali comunità per il benessere dei minori in quella stessa comunità di appartenenza.

Gruppi isolati, autoritari, religiosi o filosofici abbracciano un’ampia varietà di ideologie – religiose, politiche e psicologiche – che alla cultura dominante possono apparire eccentriche, estreme o altrimenti originali. Nonostante la loro varietà ideologica, tali gruppi tendono a condividere strutture e dinamiche comuni. Carbo e Gartner (1994), nella loro discussione sulla cattiva condotta sessuale e sugli abusi nelle comunità religiose, confrontano le dinamiche disfunzionali in alcune comunità religiose con quelle delle famiglie incestuose: le comunità sono isolate e disimpegnate dal mondo esterno, con tutte le esigenze, personali e politiche, oltre che religiose, riferite ai leader. I confini tra insider ed outsider sono eccessivamente rigidi, il che porta i membri a legarsi insieme contro le minacce percepite dagli estranei. I confini interni sono liquidi, con molte relazioni duali e ambigue, che creano un’eccessiva dipendenza reciproca che potrebbe portare i membri a ritenere di non poter funzionare al di fuori del gruppo. Cartwright e Kent (1992) sostengono che, come le famiglie, i gruppi religiosi alternativi “spesso avviluppano i loro membri in ambienti sociali vincolanti che facilitano il verificarsi di abusi prolungati e sistematici“. Sottolineano che tali gruppi mostrano tratti che nelle famiglie favoriscono la violenza: leader patriarcali, coinvolgimento intenso, sistemi chiusi ed estrema dipendenza dal leader.

Questi gruppi costituiscono una componente significativa della nostra popolazione. Langone (2003) stima prudentemente che circa 4.400 di questi gruppi operino oggi negli Stati Uniti. L’adesione stimata è di circa il 2% della popolazione o di 5.000.000 di persone. Supponendo che la proporzione di bambini in tali gruppi sia paragonabile a quella della popolazione generale, circa 1.250.000 bambini crescono in gruppi isolati e autoritari.

I bambini in questi gruppi sembrano essere vulnerabili a causa delle dinamiche interne e, in alcuni casi, della loro ideologia. Gli studiosi di religione hanno verificato come i principi religiosi, in particolare il rifiuto di cure mediche e l’esorcismo, possano danneggiare direttamente i bambini. Bottoms, Shaver, Goodman e Qin (1995) hanno esaminato i danni causati dalla negligenza medica derivante dalle credenze di guarigione della fede e dalla “liberazione dal male”. Marshall (2002) ha riferito su un caso in cui l’abuso sanzionato dalla religione e destinato a esorcizzare il male, risultava causa della morte di un bambino. Asser and Swan (1998) hanno studiato i decessi infantili causati da negligenza medica motivata dalla religione. Hanno trovato che su 172 bambini morti in famiglie in cui i genitori hanno rifiutato le cure mediche a causa della dipendenza da rituali religiosi, 140 bambini sono morti a causa di condizioni per le quali i tassi di sopravvivenza con cure mediche erano superiori al 90%; e che altri 18 bambini sono morti a causa di condizioni con tassi di sopravvivenza previsti superiori al 50%.

Il potere di un leader e la dipendenza dei suoi seguaci potrebbero anche mettere a repentaglio il benessere dei bambini. Bottoms, Shaver, et al. (1995) hanno affrontato  l’abuso di bambini da parte del clero. Rivedendo casi storici di abusi sessuali su minori nelle religioni alternative, Kent (2000) ha osservato che la fiducia degli aderenti nella gerarchia e le posizioni dei leader come rappresentanti di Dio, la cui purezza consente loro di fare qualsiasi cosa vogliano, probabilmente sono alla base di questi comportamenti. Capps (1992) e Ellison (1996) riassumono i modi in cui la religione può portare all’abuso di minori; questi metodi vanno dall’uso di citazioni bibliche per giustificare le percosse al non ascolto degli altri adulti delle accuse dei bambini sulla cattiva condotta dei sacerdoti.

 

Risultati immagini per preti pedofili

 

Dal punto di vista personale, Stein (1997) e Rochford con Heinlein (2001) offrono racconti commoventi di madri che, come membri di gruppi isolati autoritari, sia religiosi che non religiosi, hanno sottomesso i loro istinti e assecondato i maltrattamenti dei leader o persino hanno rimozione le richieste di aiuto dei loro bambini.

Siskind (2001) ha scoperto che gli ex membri che sono cresciuti in cinque gruppi diversi totalitari ideologicamente hanno riportato gravi abusi mentali ed emotivi. Ex membri di quattro dei cinque gruppi si sono lamentati di aver subito abusi sessuali da bambini. Siskind (2001: 420) cita anche uno studio del 1997 di Martin Katchen che ha riportato “un tasso allarmante di disordini dissociativi tra i bambini cresciuti in culti totalitari“. I casi di abuso di minori abbastanza gravi da attirare l’attenzione dei media sono stati oggetto di 28100 notizie che sono state ristampate in un numero del 2003 del Cultic Studies Review (2003). Sei dei casi trattati riguardavano la morte di bambini.

 

Metodologia

Le informazioni di base sui fondamentalisti, propaggine poligame della religione mormone, sono ampiamente disponibili nelle storie, nei resoconti popolari e negli articoli dei giornali. I sermoni e altri documenti dei leader del PMC, così come le narrazioni personali, hanno fornito informazioni su pratiche specifiche dei gruppi poligami. Poiché alcune fonti hanno preso posizioni forti a favore o contro le credenze e/o le pratiche dei mormoni poligami, ho cercato coerenza nei rapporti di diverse fonti per confermare la loro accuratezza.

 

Risultati immagini per leader mormoni poligami

 

Per ottenere informazioni sulle interazioni del CPS con bambini in PMC, ho sviluppato un questionario strutturato, “Esperienza personale di abuso e negligenza infantile” (PECAN). Un totale di 17 soggetti hanno partecipato di persona o per telefono al sondaggio. Dopo aver completato il test, gli intervistati hanno risposto alle domande di follow-up emerse dalle loro risposte alle domande del sondaggio. È stato utilizzato il metodo del campionamento a valanga (a ciascun rispondente è stato chiesto di suggerire altre persone disponibili a partecipare alla ricerca). Il sondaggio e le interviste di follow-up hanno riguardato solo le informazioni sull’esperienza personale dei partecipanti; hanno escluso le relazioni degli intervistati sugli altri. Questo sondaggio ha generato 11 segnalazioni di interventi CPS nelle comunità di PMC.

Interviste non strutturate a 7 ex e attuali lavoratori e funzionari per la tutela dei minori nello Utah e in Arizona hanno integrato quelle degli ex membri e fornito prospettive professionali sul lavoro con le PMC.

Per valutare le prestazioni di CPS nei casi segnalati, ho verificato per la prima volta se tali azioni rispondevano ai requisiti propri di CPS come stabilito nel manuale del CPS dell’Utah (pubblicato su Internet, Divisione Utah of Family and Child Services, 2001), o conforme alle politiche dello Utah e dell’Arizona come elencate nel Dipartimento di Salute e Servizi Umani degli Stati Uniti (2003b), studio nazionale sui sistemi di protezione dei bambini e gli sforzi di riforma: revisione della politica CPS dello Stato. Sebbene i presunti abusi siano avvenuti sia in Utah che in Arizona, il manuale dell’Arizona non era disponibile per intero. In considerazione dei regolamenti federali che governano in tutti gli stati, è ragionevole presumere che entrambi gli stati abbiano standard e procedure simili. Non ho verificato se le leggi fossero diverse al momento in cui è stata redatta la relazione (la più antica esperienza di rendicontazione risale al 1984).

Era anche importante valutare se le carenze rilevate fossero comuni nell’assistenza all’infanzia, e quindi non correlate ai PMC. Due studi recenti, lo Studio nazionale sui sistemi di protezione dei bambini e gli forzi di riforma: risultati sulle pratiche locali di CPS (Dipartimento della sanità e dei servizi umani per bambini, giovani e famiglie, 2003a) e The Unsolved Challenge di Annie E. Casey Foundation della riforma del sistema: la qualità dei lavoratori dei servizi umani di prima linea (2003), più le statistiche della Child Welfare League of America, hanno fornito informazioni su questo argomento.
La Cultura dei PMC

La poligamia era una delle prime premesse della teologia mormone ed era una pratica della corrente principale mormone nel diciannovesimo secolo. Sebbene messa fuori legge nel 1890, la pratica è continuata in un certo numero di comunità i cui membri si considerano veri seguaci dell’eredità mormone. I mormoni fondamentalisti credono che il matrimonio poligamo sia un requisito essenziale per l’ammissione in Paradiso (Jeffs, 1997). La maggior parte dei mormoni poligami vive nello Utah, ma ci sono comunità in Arizona, Montana, Idaho, California, Messico, Canada e forse anche in altri stati. La popolazione totale dei mormoni poligami potrebbe essere numerata da 30.000 a 100.000. (Krakauer, 2003; Wright, 2002).

 

Risultati immagini per leader mormoni poligami

 

Le PMC hanno una curiosa relazione con la legge. Sebbene illegale, la poligamia è raramente perseguita e viene regolarmente riconosciuta nella vita pubblica dello Utah e in alcune parti dell’Arizona. Titoli di giornali come “Il membro della chiesa poligama confessa di aver rubato $ 1,5 milioni” (Cantera & Vigh, 2002) e “Sorelle vedove: mogli di poligami morti ricostruiscono le loro vite” (House, 2002) appaiono regolarmente.

Alcuni PMC sono vicine o addirittura sono a Salt Lake City. Altre sono geograficamente isolate. Alcune comunità sono piuttosto piccole, composte da un “profeta” maschio autoproclamato, dalle sue mogli e dai suoi figli. Altre hanno migliaia di aderenti. Le comunità hanno una struttura gerarchica, con un leader che domina, a volte con l’aiuto di una piccola cerchia ristretta, in virtù del “comando di Dio“. Poiché il leader rivendica una connessione diretta con Dio, i membri delle comunità accettano le sue regole come comandi di Dio, per essere obbedito senza scrupoli. La disobbedienza condanna un credente all’inferno. Abbandonare il gruppo – l’ultima disobbedienza – è certamente come consegnarsi all’inferno. (Vedi, per esempio, Jeffs, 1997, pp. 1417.)

Una grande comunità, la Fundamentalist Latter Day Saints (FLDS), è ubicata nella città di Hildale-Colorado, una città situata al confine tra Utah e Arizona. Questo gruppo comprende da 5.000 a 10.000 persone. Il loro capo Warren Jeffs, esercita il controllo spirituale, psicologico, economico e politico della città di Hildale-Colorado. I residenti indossano vestiti caratteristici; seguono i dettami di Jeff riguardo al lavoro, all’educazione e al matrimonio; e obbediscono alla parola di Dio ricevuta da Jeffs. Gli uomini devono avere il permesso di sposarsi e la sua benedizione sulla scelta del partner (che a volte detta). Poiché il matrimonio plurimo è essenziale per la salvezza, il controllo del leader del matrimonio è uno strumento potente per indurre la conformità. La dirigenza del FLDS, attraverso una società, possiede anche la maggior parte della terra e la maggior parte delle attività commerciali nelle due città. Gli insegnanti della FLDS lavorano nella scuola pubblica e i membri della FLDS costituiscono il corpo della polizia locale (Bistline, 1998). Si dice che i bambini siano scoraggiati dal continuare la loro istruzione oltre l’ottavo anno. Non tutte le famiglie sono poligame, ma molti uomini, soprattutto i leader, hanno più mogli – fino a 60, secondo alcuni rapporti (Bateman, 2000).

Le PMC prosperano anche in contesti urbani. Una partecipante a questo studio è stata una delle otto mogli di una famiglia che viveva a Salt Lake City. Descriveva una vita di frequenti azioni, intrighi e dissensi tra le mogli che vivevano in diverse case, e un capogruppo che si muoveva in modo irregolare da una famiglia all’altra. In quel gruppo, ciascuna moglie era responsabile sia di crescere i suoi figli sia di sostenere finanziariamente se stessa e i suoi figli.

 

Esperienze personali dei bambini in PMC

L’indagine “PECAN” sull’esperienza personale dell’infanzia e negligenza (Child Experience Abuse and Neglect), sviluppata appositamente per questo progetto, non è stata testata prima dell’uso sul campo. Lo scopo dell’indagine PECAN era (1) di ottenere informazioni sulle esperienze di abusi o di abbandono da parte di singoli individui in gruppi isolati e autoritari e (2) esplorare se la segnalazione di tali esperienze aveva prodotto esiti deliberati da parte di CPS. L’indagine PECAN non misura in alcun modo l’incidenza o la prevalenza dell’abuso e dell’abbandono in tali gruppi. Il gran numero di partecipanti che hanno riportato esperienze di abuso e negligenza potrebbe semplicemente indicare che le persone che hanno esperienze fortemente negative hanno maggiori probabilità di andarsene. Il campione era appropriato per esplorare cosa, se non altro, è successo dopo le esperienze negative.

Lo strumento di indagine di tre pagine include una sezione per le informazioni demografiche; una sezione sulle esperienze personali degli intervistati di abuso fisico, abuso sessuale e negligenza; una sezione sull’esperienza degli intervistati di riportare o non riportare l’abuso o la negligenza; e due domande a risposta aperta. I risultati presentano informazioni solo sulla storia personale degli intervistati. Gli intervistati, tutti ex membri che hanno rifiutato la vita poligama, hanno riferito una varietà di specifiche esperienze infantili, che vanno da nessun abuso a un abuso grave e prolungato. Rapporti e commenti hanno costantemente raffigurato una cultura le cui opinioni sull’abuso e sull’abbandono sono molto diverse dalla mission originale.

Un totale di 17 intervistati ha preso parte al sondaggio, di cui 3 risultano non aver vissuto in PMC da bambini. L’eliminazione di questo gruppo ha lasciato un totale di 14 partecipanti qualificati. Degli intervistati qualificati, 5 hanno trascorso la loro infanzia a Hildale-Colorado City, 4 hanno trascorso parte della loro infanzia a Hildale-Colorado City e altrove, e 5 sono cresciuti in altri PMC. Gli intervistati non sono stati pagati. Prima di somministrare il sondaggio, leggo agli intervistati una dichiarazione scritta che descrive gli argomenti da trattare e spiego come verranno utilizzate le informazioni. Li ho informati del loro diritto di interrompere il processo in qualsiasi momento. La dichiarazione ha anche assicurato che le loro informazioni personali sarebbero state mantenute riservate, sebbene potessero essere citate senza attribuzione. Ho anche offerto agli intervistati una consulenza telefonica gratuita qualora avessero bisogno di aiuto per affrontare le emozioni evocate nel processo di indagine.

Gli intervistati hanno un’età compresa tra 19 e 68 anni. L’età media di 42 anni. Dieci intervistati erano donne e 4 erano maschi. (Vedi Appendice, Tabella A1, per i dettagli). Tre intervistati sono cresciuti in famiglie monogame, nonostante l’affiliazione ad una comunità poligama. Alcune famiglie poligame avevano più di una madre in casa mentre in altri casi le mogli vivevano in case diverse. Il maggior numero di madri che hanno riportato di aver vissuto in una casa è stato 13. Solo 3 intervistati hanno riportato famiglie con meno di 10 fratelli, mentre 7 (50%) provenivano da famiglie di 26 o più fratelli. Dieci intervistati (71%) hanno vissuto nella comunità PMC per 16 anni o più. Nove intervistati (64%) sono rimasti adolescenti o ventenni. Due partecipanti, sebbene non più credenti, vivevano ancora in un PMC.

Dodici intervistati (86%) hanno riferito di esperienze di abuso fisico da bambini al di sotto dei 16 anni. (Vedi Appendice, tabelle A2 e A3 per i dettagli). Dieci intervistati (71%) hanno riferito abusi sessuali. Undici intervistati (79%) hanno riportato negligenza. Dei 12 che hanno riferito di abusi fisici, 6 hanno subito abusi multipli, tra cui calci, frustate, percosse, scosse. Sette dei 12 hanno riferito di essere stati abusati più spesso di una volta al mese e 3 hanno riportato abusi quotidiani. Sette dei 10 che hanno denunciato abusi sessuali hanno affermato che gli abusi sono continuati per 5 anni o più. Otto degli 11 che hanno segnalato la negligenza hanno affermato che la negligenza è iniziata quando avevano tra i 5 ei 9 anni e continuava per 10 anni o più.

Il sondaggio ha chiesto agli intervistati come pensavano che la comunità vedesse i comportamenti offensivi elencati. Per quanto riguarda l’abuso fisico, 13 intervistati (93%) hanno dichiarato che la comunità generalmente ritiene tali comportamenti “appropriati” o “accettabili”, mentre uno “non lo sapeva”. (Questo risultato non dovrebbe essere preso per indicare che i poligami generalmente abusano del loro figli. Un partecipante ha dichiarato che è stato attraverso i suoi compagni di classe, membri del PMC, ad imparare che quello che stava accadendo a casa era sbagliato). Nonostante l’alta incidenza di abusi sessuali riferiti, 13 intervistati (93%) hanno dichiarato che non sapevano come la comunità la vedesse o pensasse e che la considerava inappropriata. Molti hanno menzionato il fatto che tali cose non sono state discusse. Nove intervistati (64%) ritenevano che gli articoli elencati come “neglect” fossero considerati accettabili o appropriati nei PMC. Cinque intervistati non sapevano come la comunità vedesse le pratiche negligenti. Nessuno degli intervistati ha pensato che la comunità li considerasse inappropriate.

Il sondaggio ha quindi chiesto agli intervistati di descrivere cosa, se non altro, loro o altri hanno fatto riguardo l’abuso e l’abbandono. Dei 12 intervistati che sono stati abusati o trascurati, 6 non hanno riferito le loro esperienze a nessun adulto. Tutti i non segnalanti hanno elencato più di un motivo per la loro decisione. Cinque dei 6 pensavano che la segnalazione avrebbe peggiorato le cose e che avrebbe potuto ferire o mettere in imbarazzo la loro famiglia o altri. La Tabella 2 riassume il ragionamento dei non partecipanti. Due intervistati hanno dichiarato che un’altra persona era a conoscenza, ma non l’ha riferito. Un intervistato, che ha vissuto a Salt Lake City da bambino, ha detto: “Se i miei insegnanti avessero mostrato sospetti, sarei stato allontanato da quella scuola e mandato in un altro posto, per andare in una scuola diversa“.

TABLE 1. How Community Viewed Abusive and Neglectful Behaviors

(n = 14)
Physical Abuse Sexual Abuse Neglect
No. % No. % No. %
Acceptable/appropriate1 13 93 12 7 9 64
Inappropriate 0 0 6 43 0 0
Don’t know 1 7 7 50 5 36

 

Il sondaggio ha chiesto agli intervistati di scegliere tra quattro categorie: accettabile, appropriato, inappropriato o non noto. I termini “accettabile” e “appropriato” si sono dimostrati troppo simili nel significato per offrire una distinzione utile, quindi sono crollati in questa tabella.

2 Sebbene la definizione utilizzata nell’indagine PECAN includesse chiaramente il matrimonio minorile, questo era apparentemente l’unico elemento che collegava il matrimonio minorenne con l’abuso sessuale.

Un intervistato che non ha risposto ha dichiarato: “Mia madre mi avrebbe protetto. Era molto malata“.

 

TABLE 2. Those who did not report
(N = 6)1

 

Non ha segnalato perchè:
Pensavo che avrebbe peggiorato le cose 5
Non volevo ferire, mettere in imbarazzo la famiglia, altro 5
Pensato, me lo sono meritato 3
Temevo un danno se l’avessi detto
3
Non sapevo che era sbagliato 2
Non pensavo che sarebbe stato d’aiuto 2
Altro 1

 

I numeri non sono totali perché la maggior parte degli intervistati ha dato più di una risposta.

I risultati per i 6 intervistati di cui è stato segnalato l’abuso erano per lo più negativi. Poiché alcuni intervistati hanno riferito di abusi in più di un’occasione e altri hanno segnalato per loro conto, il sondaggio ha prodotto un totale di 11 segnalazioni. In quattro occasioni gli intervistati non hanno segnalato alcun cambiamento e in cinque occasioni hanno segnalato un cambiamento in peggio. Solo 2 intervistati hanno riportato un miglioramento a seguito del rapporto.

Nella maggior parte dei casi, i bambini che hanno riferito di abusi hanno parlato con i membri femminili della famiglia. Due bambini lo hanno detto ai loro insegnanti, che erano membri del PMC. Una madre ha denunciato l’abuso alla polizia locale, anch’essi membri del PMC. Né gli insegnanti né la polizia locale hanno contattato il CPS come richiesto dallo stato. Gli intervistati che hanno riferito ai membri del gruppo hanno dichiarato che le loro condizioni sono peggiorate in seguito alle segnalazioni. I commenti di alcuni intervistati mostrano come la paura del mondo esterno, la deferenza verso la santità dei leader di gruppo e il duplice ruolo dei funzionari della comunità ostacolassero una protezione efficace (sono state fatte segnalazioni sia in Arizona che in Utah. Per proteggere le identità degli intervistati, non ho citato lo stato in questione.):

La partecipante n. 1 ha dichiarato di aver raccontato degli abusi al suo insegnante, un membro del PMC, il quale è andato da sua nonna. Ha riferito che suo padre le ha detto che era “fuori questione andare alla polizia. Ci metterebbero tutti in prigione e porterebbero via le nostre madri e i nostri padri. Se parlassi con la polizia, porterei il male nelle nostre vite“.

La partecipante n. 5 ha detto che quando lei e sua madre hanno denunciato l’abuso fisico alla polizia locale in un PMC, hanno detto alla madre: “Se fossi stata una moglie obbediente, avresti figli obbedienti“. La polizia non ha intrapreso ulteriori azioni.

La partecipante n. 8 ha riferito di aver detto a sua nonna degli abusi fisici. La nonna era malata ma ha detto che aveva in programma di chiamare le autorità. La nonna morì poco dopo senza fare la chiamata. L’intervistata ha riferito che suo padre, l’aggressore, le ha detto (aveva 10 anni) di aver manomesso le medicine della nonna per farla morire prima che potesse riferire.

La partecipante n. 13 ha ricordato che di aver raccontato degli abusi fisici a sua madre, che ha risposto che non poteva fare nulla, e alla sua matrigna, che le ha detto di pregare per questo. La stessa intervistata ha riferito di aver denunciato gli abusi sessuali a sua zia, che l’ha accusata di aver mentito perché il padre dell’intervistata, l’aggressore, era “un uomo di Dio“. Questa intervistata ha anche affermato che il leader della comunità sapeva attraverso i legami familiari che suo padre stava molestando i bambini, ma non ha fatto nulla.

Sia in Arizona che nello Utah, la legge richiede che gli insegnanti e le forze dell’ordine segnalino sospetti di abusi sui minori al CPS. Lo Utah è uno dei 14 stati in cui tutti hanno il mandato di riferire. (Dipartimento americano di salute e servizi umani, 2003a, Tabella 3a). Tuttavia, la lealtà verso il gruppo e le sue convinzioni in questi casi hanno annullato sia la responsabilità materna sia gli obblighi legali dei membri del PMC. Questa lealtà ha demolito la prima linea di sostegno per i bambini maltrattati.

TABLE 3. The Reporting Experience
(N = 11 reports1)
Modifica risultante dai rapporti
Nessuna 4
Peggioramento 5
Miglioramento 2

 

Un intervistata ha riferito di essere fuggita ripetutamente, a partire da 9 anni, e si è lamentata ripetutamente con familiari e membri della comunità. Perché non riusciva a ricordare quante volte ciò fosse accaduto, né poteva dettagliare le occasioni individuali, tutti i tentativi appaiono su questa tavola come un evento.

I due casi descritti dagli intervistati in cui un rapporto portava a condizioni migliorate sono stati segnalati ad agenti di polizia che non erano membri del PMC. La discussione di questi casi è inclusa nella sezione seguente.

 

Interazioni con i servizi di protezione dell’infanzia

Le informazioni sulle interazioni di CPS con le PMC derivano dai resoconti degli intervistati sulle esperienze infantili e sulle esperienze di adulti da ex membri che cercano di aiutare i bambini nelle PMC. Otto persone hanno riportato un totale di 11 interazioni con il CPS. Di nuovo, ho incluso solo informazioni sulle esperienze personali dei partecipanti. L’input del CPS proveniva dai lavoratori del CPS dell’Arizona e dello Utah con esperienza di PMC e da un portavoce del governo dello Utah.

In ogni caso, ho confrontato le prestazioni del CPS con le regole citate nel manuale dello Utah dei CPS o con le politiche dichiarate nello Studio nazionale sui sistemi di protezione dei bambini e gli sforzi di riforma: Revisione della politica CPS di stato (Dipartimento americano di salute e servizi umani, 2003b) ). I risultati mostrano che il CPS sembra aver pienamente rispettato solo 2 delle 11 interazioni; che ha rispettato parzialmente in quattro casi; che sembrava non rispettare in quattro casi e che una grave violazione sembra essere avvenuta in un caso. Ancora una volta, per proteggere la riservatezza, non specifico lo stato in cui è stato creato il rapporto.

 

TABLE 4: CPS Interactions with FMC Communities
(N = 11)
CPS appare in conformità
2
CPS parzialmente conforme 4
CPS appare non conforme
4
Totale delle interazioni
11

 

Il CPS ha soddisfatto i suoi obblighi in due casi

Caso 1: un intervistata che ora è un attivista anti-poligamia ha riferito di aver ricevuto una telefonata da una ragazza adolescente di un PMC, che ha detto all’attivista che suo padre la stava molestando. L’attivista ha contattato il CPS. Un operatore del CPS ha organizzato una chiamata a tre, in modo che lui e l’attivista potessero entrambi parlare con la ragazza. Il caso non è andato da nessuna parte perché è risultato che la ragazza aveva dato un nome falso e il CPS non ha potuto indagare ulteriormente.

Caso 2: Nel 2001 un’ex moglie poligama, che viveva in un PMC, riferì al CPS che un figliastro tredicenne aveva molestato sua figlia. L’intervistata ha dichiarato che portava tutti ogni settimana, per 6 mesi, in una città che distava 40 miglia in cui un CPS forniva consulenza a tutti, inclusa la formazione dei genitori e la gestione della rabbia per se stessa. Ha detto che i servizi erano “totalmente appropriati e sufficienti“.

Il CPS ha parzialmente soddisfatto i suoi obblighi (quattro casi)

I casi 3 e 4 sono quelli in cui le segnalazioni di abuso hanno prodotto qualche miglioramento nella situazione degli intervistati. In entrambi i casi, i bambini (in diverse aree geografiche) sono stati temporaneamente rimossi dalle case, e i successivi cambiamenti nelle loro disposizioni di vita alla fine hanno portato a case più sicure. Tuttavia, in nessuno dei due casi il CPS ha intervistato o monitorato i bambini mentre erano sotto la custodia dello stato. Una intervistata ha affermato che “Sarebbe stato bello se, mentre eravamo al sicuro, qualcuno fosse venuto a chiedere come stessimo facendo. Nessuno ha chiesto agli altri ragazzi cosa stava succedendo“. L’altra ha affermato che durante le 2 settimane è rimasta in una casa protetta e non le è stato permesso di fare o ricevere telefonate o visite, non è andata a scuola e non ha parlato con nessuno tranne i “genitori di casa” e “altri due bambini” che erano anche in casa.

Il manuale sui servizi di protezione dei bambini dell’Utah afferma che se un bambino è stato definito a rischio, ogni bambino nella stessa casa con capacità di comunicazione deve essere intervistato o osservato personalmente. [Utah Division of Family & Child Services. (2001), 204.3C (2)]

Il caso 5 evidenzia il ruolo della polizia nelle attività di protezione dei minori. Una intervistata che vive fuori dalla comunità ha riferito che nell’aprile del 2001 ha appreso che sua sorella quattordicenne, in un PMC rurale, aveva sposato un fratellastro di 21 anni. Meno di un mese dopo il matrimonio, la quattordicenne si è recata a casa di un fratello. Ha detto ad una sorella al telefono, “Non volevo sposarmi” e “Non voglio tornare indietro“. In pochi giorni, è stata indotta a lasciare la casa di suo fratello ed è stata portata via. La sorella maggiore ha contattato il CPS. Il CPS ha inviato il caso allo sceriffo della contea, che non ha agito per 4 giorni. Quando la sorella maggiore ha implorato il vice sceriffo di agire, questi le ha risposto: “Devo prima chiamare X (un leader del PMC)”. Quando i collaboratori dello sceriffo sono andati ad ascoltare la quattordicenne, è stato loro detto che era “assente“. Un mese dopo, una ragazza che ha dichiarato di essere la ragazza in questione si è recata al capoluogo della contea e ha parlato con un operatore del CPS. Quest’ultimo ha riferito che la ragazza affermava stava bene.

Poiché la politica del CPS dello Utah  consente a un minore ascoltato in caso di abuso sessuale di avere un “amico” presente durante l’intervista, era presente un adulto che era venuto con la ragazza. L’operatore del CPS ha detto alla sorella che non era sicuro di chi fosse l’adulto. L’operatore del CPS ha quindi chiuso il caso.

Il manuale del CPS dello Utah afferma che un rqagazzo di età compresa tra 14 anni e 16 anni non può legalmente acconsentire a rapporti sessuali (o ad altri atti sessuali) con una persona di 7 anni  in più di età  (Utah Division of Family and Child Services, 2001). L’Utah richiede alle forze dell’ordine di indagare su casi di sospetto abuso grave e/o attività criminale, e il Manuale dello Utah CPS stabilisce che se ci sono accuse di recenti abusi sessuali è necessario un esame medico entro 72 ore (Utah Division of Family and Child Services, 2001, 202,9c3). Sebbene in questo caso il CPS non abbia avuto la responsabilità di prima linea, sembra che sia stato negligente nel non garantire un’indagine appropriata.

Il caso 6 mostra un CPS lento nel rispondere. A partire dal febbraio 2003, ha affermato una intervistata, ha fatto ripetute telefonate al CPS circa una ragazza di 15 anni che sembrava sposata come la sesta moglie di un uomo di 42 anni. L’intervistata ha avuto conversazioni telefoniche con l’operatore assegnato al caso, il quale ha affermato che aveva bisogno di “costruire un legame di fiducia” all’interno della famiglia prima  di agire per le accuse. Quando alla fine l’operatore andò all’appuntamento, per ascoltare la ragazza, gli fu detto che la ragazza, proprio quel giorno (dopo un periodo di tre anni), era tornata a scuola. L’operatore non ha proseguito l’indagine perché, ha riferito l’intervistata, non voleva interrompere il primo giorno di scuola della ragazza. Ritornato per un appuntamento successivo programmato,  alcuni giorni dopo, l’operatore non ha trovato nessuno in casa, anche se ha aspettato diverse ore. Mentre il CPS procedeva verso la sua prossima mossa, ad aprile, la famiglia è andata via, probabilmente, secondo la partecipante alla ricerca, in Messico.

Sia nello Utah che in Arizona, il periodo di tempo per completare un’indagine, incluso il contatto richiesto con il bambino, è da 2 a 4 settimane (Dipartimento degli Stati Uniti di salute e servizi umani, 2003b), tabelle 4-J e 4-K). Questo operatore non ha completato l’indagine in modo tempestivo.

Il CPS sembra non aver soddisfatto i suoi obblighi (quattro casi)

Il caso 7, nel 1989, coinvolse un padre abusato sessualmente che era diventato un dipendente della scuola pubblica. Due delle sue figlie, che erano state entrambe abusate, hanno riferito la loro storia al CPS per la preoccupazione di altri bambini che ora avrebbero potuto essere a rischio. Quando hanno chiamato un po’ di tempo più tardi per informarsi, è stato loro detto che non c’era traccia del rapporto.

Nei casi 8 e 9, nel 1995 e nel 1997, un intervistato che ha ripetutamente chiamato per segnalare sospetti matrimoni di minorenni è stato informato che non vi era alcuna registrazione di alcun rapporto.

Il caso 10 riguardava un rapporto del 1991 al CPS di un ex membro di un PMC dell’area metropolitana secondo cui un membro di quel gruppo stava molestando sua nipote. L’intervistata ha fornito al CPS il nome e l’indirizzo di una nipote più grande che era stata molestata dal nonno. Ha riferito che mentre il CPS ha espresso preoccupazione per la bambina più piccola, non ha reagito affatto alle informazioni circa la bambina più grande, che ora aveva 15 anni ed era sposata come terza moglie di un uomo di 56 anni. Ha riferito che la loro risposta è stata: “Registreremo la segnalazione per non dover testimoniare in tribunale. Se vuole, suo marito può sedersi con lei e tenerle la mano mentre lei ce ne parla“. (la partecipante in seguito apprese che la  quindicenne era nota al CPS e che era fuggitiva dalla custodia statale).

Lo stato in cui è stata redatta la relazione proibisce le relazioni sessuali tra persone di età compresa tra 14 anni e 16 anni con chiunque abbia più di 7 anni di età rispetto a loro. Alla luce di questa legge, la reazione del CPS nel caso 10 sembra chiaramente inappropriata.
Il CPS sembra aver violato la legge (un caso)

Caso 11: una intervistata è entrata in contatto con il CPS nel 1984, quando aveva 14 anni e viveva in un PMC. Dopo un procedimento giudiziario, è stata posta sotto la custodia di suo zio paterno, un importante leader del PMC. Riferisce che lo zio l’ha chiusa in una stanza senza finestre, l’ha tenuta isolata dai suoi fratelli e dalla madre, e spesso l’ha picchiata. Ogni settimana, ricorda, la portava a visitare un impiegato del CPS nel capoluogo di contea, a cui lei inizialmente, e dopo aver assicurato che le loro conversazioni erano riservate, ha raccontato le percosse. Ha ricordato che l’operatore era comprensivo e le aveva detto che avrebbe fatto tutto il possibile per aiutarla. Tuttavia, ha successivamente scoperto che l’operatore stava registrando le loro conversazioni e dando i nastri a suo zio violento.

Perché un operatore dovrebbe restituire una bambina settimana dopo settimana ad un posto in cui ella aveva riferito di essere stata abusata, senza, a quanto pare, aver svolto alcuna indagine? Perché l’operatore ha violato la fiducia della bambina? L’intervistata che ha segnalato questa esperienza lo ha attribuito alla paura del PMC. Questa interpretazione è stata supportata dal rapporto di un’altra intervistata, un’adulta al momento di questi eventi, che aveva lasciato il gruppo diversi anni prima e che viveva nel capoluogo di contea. Ha dichiarato che lo stesso operatore l’aveva chiamata e le aveva detto che aveva dato il suo numero di telefono alla bambina con le istruzioni per memorizzare il suo numero e poi distruggere il foglio.
La performance dei CPS è discriminatoria?

Le informazioni disponibili suggeriscono diversi motivi per cui il CPS non ha rispettato i propri standard in questi casi: (a) casi pesanti; (b) natura eccezionalmente difficile dei casi; (c) idee sbagliate; (d) mancanza di sostegno da parte delle forze dell’ordine e (e) l’immagine pubblica e il potere politico dei PMC.

 

Casi pesanti

Il carico di lavoro è un problema comune per gli operatori che proteggono i bambini. Lo studio nazionale sui sistemi e le riforme dei servizi di protezione dell’infanzia: risultati sulle pratiche locali di CPS (Dipartimento della sanità e dei servizi umani degli Stati Uniti, 2003a, pag. 2-9) riporta che il 69% delle agenzie CPS percepiva i propri carichi di lavoro eccessivi per una o più funzioni. Light (2003), in un sondaggio su un campione di 1.213 operatori dei servizi sociali, ha rilevato che il 70% riteneva di essere oberato di lavoro. La Fondazione Annie E. Casey (2003, p.17) ha rilevato che il carico di lavoro per i lavoratori del benessere dei bambini è, in media, il doppio dello standard della Child Welfare League of America.

Gli operatori dello Utah sembrano essere tra coloro d’accordo sul fatto di essere sovraccarichi di lavoro. Secondo il rapporto 2001 sul maltrattamento dei bambini del Dipartimento per la salute e i servizi umani (HHS), per i 20 stati che hanno riferito, il tempo medio di risposta tra la ricezione di un rapporto e l’inizio dell’indagine era di 50 ore. Per l’Utah quel tempo di risposta era di 129 ore. Secondo HHS (2001), il numero medio di indagini per operatore era di 69 all’anno. Gli operatori dello Utah hanno eseguito in media 155 inchieste ciascuna nel 2001. Il tempo medio di risposta per l’Arizona è stato di 65 ore, leggermente superiore alla media nazionale. Mentre l’Arizona riportava un carico inferiore alla media di 49 inchieste per operatore, i calcoli HHS non consideravano altre attività degli operatori che eseguivano più di una funzione, una forte probabilità per gli operatori delle aree rurali. Anche gli operatori rurali trascorrono molto tempo viaggiando. Un supervisore in una zona rurale ha affermato che, sebbene il carico di lavoro del suo operatore oscilli tra 10 casi e 15 casi, appropriato secondo le linee guida, il tempo che deve trascorrere viaggiando fa sì che il carico di lavoro sia molto completo (C. Quasula, comunicazione personale, 12 settembre 2003).

 

Natura eccezionalmente difficile dei casi

Gli operatori hanno commentato i livelli di segretezza e paura del “fuori” nei casi di PMC. L’agente del CPS, Ruth Huth, ha dichiarato che “ci chiamano il nemico“. Ha detto che la polizia di un PMC nella sua zona è segreta e nega che ci sia qualcosa di sbagliato nella comunità. Ha detto che i bambini non danno informazioni perché non si fidano degli operatori. Ha anche affermato di essersi sentita minacciata mentre lavorava su un caso di sindrome del bambino scosso. Ha detto: “Era un caso importante. Hanno portato … un membro di spicco (della gerarchia PMC) a partecipare a ogni intervista. Era intimidatorio“. (Comunicazione personale, 8 aprile 2003).

L’operatrice del CPS “Elaine DeLauri” (uno pseudonimo), ha descritto la sua esperienza in un bar in una città di PMC. Quando lei entrò, c’era solo un’altra persona. Quando si sedette, l’uomo la fissò e poi fece una telefonata. Altri uomini entrarono nel bar. Molti di loro fecero telefonate. “In poco tempo“, ricorda, “c’erano 14 uomini seduti emi fissavano, e io non ero nemmeno lì per affari; ero solo di passaggio! tutto era intimidatorio. “(Comunicazione personale, 10 settembre 2003)

Martin Rothman, un altro operatore, ha descritto la sua sorpresa quando ha capito il perché qualcuno era sempre seduto in una macchina agli ingressi di entrambe le strade in una grande comunità di PMC: “Sono guardie. Sanno quando vieni e quando te ne vai“. (Comunicazione personale, 17 settembre 2003)

Il funzionario CPS Gene Ashdown, notando che la sua agenzia aveva difficoltà a trasferire dei bambini dal PMC ad alcune famiglie affidatarie, ha descritto un clima di “paranoia e sfiducia“. Egli ha raccontato, “Loro [PMC] sono molto omertosi …. Avevo ricevuto una telefonata, qualcuno voleva andarsene. “È un maschio o una femmina?” “Non posso dirtelo.” … “A volte prendevo accordi (con una famiglia adottiva) per prendere un bambino. Altre volte il bambino non si presentava e dicevano: “[Il bambino] è andato a [uno stato vicino]“.  (Comunicazione personale, 21 marzo 2003)

“Guardie” a parte, è difficile essere poco visibili quando ti avvicini a una comunità isolata su una strada di campagna. Ashdown ha osservato che “Quelle comunità sono a 50-60 miglia da (il capoluogo di contea) … possono vederti da molto lontano. Ti riconoscono … ” (comunicazione personale, 21 marzo 2003). È facile per le persone che hanno 10 minuti o 15 minuti di preavviso, sparire.

Nei casi di PMC, l’obbligo di intervistare tutti i bambini nella famiglia viene vissuto come un pesante fardello. Rothman ha parlato di una famiglia con 28 bambini intervistati (comunicazione personale, 17 settembre 2003), DeLauri di una famiglia di 42 bambini (comunicazione personale, 10 settembre 2003). E la privacy per le interviste è una sfida quando ci sono così tante persone in una sola casa (C. Quasula, comunicazione personale, 12 settembre 2003).

Stabilire un rapporto e conquistare la fiducia in queste comunità chiuse e segrete è estremamente difficile. DeLauri ha ripetutamente usato il termine “lavaggio del cervello” nel descrivere i suoi tentativi di ottenere informazioni dai bambini. Ha detto che tutti i 42 bambini della famiglia di cui sopra avevano la “stessa mentalità“, che considerava impossibile in un ambiente libero (comunicazione personale, 10 settembre 2003). Rothman sembrava avere più successo nel far collaborare i membri del PMC. Ha riferito che ha reclutato professionisti all’interno delle PMC per fornire consulenza e formazione per i genitori, e che le famiglie hanno prontamente accettato questo aiuto. Era d’accordo sul fatto che avrebbe dovuto parte del suo successo semplicemente ad essere un maschio in questa comunità di supremazia maschile, e ad un’apertura mentale apertamente espressa nei confronti della poligamia. (comunicazione personale, 17 settembre 2003)

 

Fraintendimenti culturali

Le incomprensioni culturali aggravano le difficoltà. Parlando con il Dipartimento dei Servizi per l’infanzia e la famiglia dell’Utah (DCFS), il rappresentante dei servizi costitutivi, Duane Betournay, (comunicazione personale, 20 marzo 2003) ha spiegato che la sua agenzia utilizza un approccio “culturalmente sensibile” al lavoro con le PMC. Ha paragonato le PMC alle comunità di immigrati clandestini [Immigrazione e servizi di naturalizzazione], per i quali “la cosa più importante è convincerli che il contatto con noi non è un’azione“. Ha sottolineato che i mormoni poligami hanno paura delle forze dell’ordine e affermano che il DCFS deve stabilire relazioni e formare partnership comunitarie per superare la paura e la sfiducia.

Questa prospettiva ignora la funzione della paura nella cultura PMC. Mentre la premessa sulla paura del mondo esterno da parte dei PMC è corretta, non tiene conto del modo in cui i dirigenti di PMC sfruttano questa paura. DCFS sembra non sapere che i gruppi PMC possono punire severamente i loro membri per contatti esterni non autorizzati. DCFS potrebbe non sapere che ai membri di alcuni gruppi è vietato l’uso di televisori (Krakauer, 2003, p.11). DCFS potrebbe non sapere o potrebbe scartare storie diffuse all’interno dei gruppi PMC di telefoni intercettati, di persone armate che ordinano agli estranei di andarsene (Jessop, 1987; Jessop, comunicazione personale, 2 giugno 2003). La paura delle conseguenze interne dei membri del PMC, se parlano, potrebbe scoraggiare la cooperazione tanto quanto la loro paura del mondo esterno. La presenza del funzionario nell’indagine CPS sopra descritta potrebbe essere stata più intimidatoria per i membri del PMC che per l’operatore. In più i bambini non possono rivelare informazioni agli estranei se temono di essere restituiti a una comunità in cui tale cooperazione è ritenuta malvagia.

La comprensione della cultura del PMC  da parte del DCFS  dello Utah sarebbe anche più accurata se l’organizzazione si rendesse conto che l’unica “relazione” accettabile in una comunità autoritaria è quella dell’obbedienza ai leader. Uno degli intervistati ha fatto riferimento alla “legge degli uni sugli altri” e ha spiegato che significa “Dovresti piacere a chi ti sta sopra“. I membri del PMC vedono un funzionario che ha una “relazione” con il loro leader come alleato del leader, che si conformerà ai suoi ordini. L’ex membro del PMC che implorava il vice sceriffo di cercare sua sorella capì che la sua risposta significava che prima doveva ottenere il permesso del capo del PMC.

Sostenendo che “i poligami non vogliono vedere l’abuso e l’abbandono” (Duane Betournay, comunicazione personale, 20 marzo 2003), la DCFS dimostra l’ignoranza dell’abisso culturale tra cultura principale dei PMC riguardo a ciò che costituisce abuso e negligenza. Gli intervistati cresciuti nei PMC hanno indicato che le loro comunità hanno visto l’abuso fisico e l’abbandono e che questi sono stati giudicati “appropriati” o “accettabili“. Per quanto riguarda gli abusi sessuali, in che modo DCFS concilia la sua percezione con le segnalazioni in corso di matrimoni di ragazze troppo giovani secondo la Legge dello Utah che devono impegnarsi nell’intimità sessuale con uomini più anziani?

Il divario culturale si applica anche ai bambini nati e cresciuti in PMC. Questi bambini potrebbero non collaborare perché accettano le convinzioni del PMC. Le ragazze adolescenti cresciute in PMC potrebbero essere felici di diventare “mogli sorelle” per uomini molto più anziani, credendo sinceramente che questa è la cosa migliore che potrebbero fare nelle loro vite. Una intervistata ha riportato una lotta con la figlia adolescente che voleva contrarre un matrimonio del genere, anche se la madre era desiderosa che lei finisse le superiori e andasse all’università. La ragazza, sostenuta dalla comunità, si è sposata. La madre, al momento del sondaggio, stava contestando gli sforzi dei dirigenti del PMC per sfrattarla da casa sua come punizione per la sua opposizione.

Gli operatori del CPS con cui ho parlato hanno dimostrato una diversa comprensione della cultura del PMC. Tutti hanno parlato della segretezza e della mancanza di collaborazione da parte delle autorità locali. Solo “DeLauri” (comunicazione personale, 10 settembre 2003) ha notato la paura dell’autorità interna. Ha dichiarato che gli uomini minacciano i bambini di far rispettare le mogli. Ha anche notato il controllo delle informazioni. Aveva tentato di convincere una moglie a leggere le “Sacre Scritture“. La moglie ha risposto che il profeta proibiva questo, e le persone si sarebbero ferite se lo avessero fatto. “DeLauri” sembrava inconsapevole che sfidare le convinzioni religiose di un cliente non è etico, ed è controproducente suggerire a un cliente che avrebbe potuto essere “sottoposta al lavaggio del cervello“.

Rothman (comunicazione personale, 17 settembre 2003) conosceva le divisioni interne tra i Santi degli Ultimi Giorni fondamentalisti. Le stime di Rothman sull’abuso nei PMC corrispondevano alle informazioni ottenute dagli intervistati, ma non era consapevole della negligenza. Osservava che se si considerava di dover lasciare i bambini alle cure di coloro che non erano in grado di sorvegliarli come negligenza, questo era un problema.

 

Mancanza di supporto da parte delle forze dell’ordine
I due casi in questo studio che hanno avuto esiti positivi hanno coinvolto entrambi i rapporti con la polizia “esterna“. Ma in altri casi, l’applicazione della legge era sia dilatoria che inadeguata. Nel presunto caso di rapimento, lo sceriffo ha rinviato l’azione per 4 giorni, sebbene la bambina sia stata denunciata contro la sua volontà. In un caso diverso (caso 6), uno sceriffo della contea ordinò ai residenti di lasciare una casa in cui un uomo ricercato per cinque accuse di reati sessuali con minori si trovava, sostenendo che il ricercato si sarebbe consegnato il giorno dopo. Al mattino seguente, la casa era vuota. Tutti i residenti erano fuggiti (Dougherty, 2003, Welling, 2003). In un altro caso, la polizia non ha nemmeno riferito al CPS di un membro del PMC che era stato accusato di molestia su cinque delle sue figlie e che si era dichiarato colpevole per un dversi abusi sessuali su minori. (M. Rothman, comunicazione personale, 17 settembre 2003)

Un atteggiamento sprezzante da parte delle forze dell’ordine nei confronti dei casi di abuso di minori potrebbe non essere specifico per i PMC. Un ex direttore di un centro per l’educazione dei minori nelle zone rurali dell’Utah ha riferito che le persone che vogliono denunciare presunti abusi sui minori potrebbero chiamare una delle quattro agenzie: lo sceriffo, la polizia, il centro di difesa dei minori o il DCFS. Si supponeva che chiunque avesse ricevuto un rapporto compilasse un modulo e lo inviasse alle altre agenzie. Ha ricordato che i rapporti alla polizia o allo sceriffo si sono spesso persi, mentre i rapporti al suo centro o al DCFS non si sono persi (M. Gilles, comunicazione personale, 10 gennaio 2003).

L’opinione comune che un bambino in fuga sia nel torto complica il ruolo di polizia. In molti stati, è contro la legge che un adulto non collegato “porti” a una fuga e le autorità hanno l’incarico di aiutare i genitori a riavere indietro il bambino. Una intervistata ha dichiarato che ha iniziato a scappare fin dall’età di 9 anni, che ha corso ripetutamente, che di solito raggiungeva una città a 30 miglia di distanza, e che una volta è arrivata fino a una città distante 100 miglia o più. L’intervistata ha riferito che la polizia dello stato o della contea – che non erano membri del PMC – non le ha mai chiesto perché stesse scappando, ma ha semplicemente ha chiamato i suoi genitori perchè andassero a riprenderla.

 

Immagine pubblica e potere politico dei PMC

Molti residenti e funzionari dello Utah, dove il 63% della popolazione è mormone (Wright, 2002), discendono da antenati poligami. C’è una tendenza a vedere le PMC come pittoresche, ma essenzialmente innocue. Come diceva una storia di un giornale, “C’è un punto debole nello Utah per quei rami densamente raggruppati nell’albero genealogico. Dire che il grande capo era un poligamo è una specie di aforisma divertente, come vantarsi di un antenato che cavalcava con Jesse James” (Henetz, 2002).

Nel 1953, le autorità dell’Arizona condussero un’incursione sconsiderata a Hildale nel Colorado City (allora chiamata Short Creek). L’obiettivo dichiarato era di sradicare la poligamia in Arizona. Funzionari dello stato radunarono donne e bambini e li mandarono nella zona di Phoenix, a oltre 500 miglia di distanza, dove furono tenuti per più di un anno, esprimendo continuamente il desiderio di tornare a casa. Gli uomini furono arrestati, accusati, e poi per la maggior parte rilasciati su cauzione. Il raid fu riportato dai media come una brutale intrusione su un gruppo di innocenti eccentrici religiosi (si veda, ad esempio, “The Lonely Men”, 1953) Quella zona ora è diventata un punto di raccolta per i leader del PMC che predicano l’ostilità del mondo esterno (Bistline, 1998) e un punto di riferimento pronto per rappresentare il governo come ostile alla loro libertà religiosa.

Eppure la paura non ha impedito a dozzine di poligami di apparire in un’audizione legislativa dello stato dello Utah nel febbraio 2001, per opporsi a un disegno di legge che avrebbe reso un reato per un genitore permettere ad un minore di entrare in un’unione poligama o che qualcuno consapevolmente approvasse tali unioni, e ciò renderebbe un crimine incoraggiare o promuovere tale unione. Sostenendo che queste ultime disposizioni violavano il loro diritto di insegnare la propria religione ai propri figli, i poligami riuscirono a eliminarli e a derubricare l’unione poligama con minorenni in un reato minore (Wright, 2002).

I PMC controllano anche blocchi di voti sostanziali in alcune aree rurali scarsamente popolate e possono anche essere fonte di fondi per le campagne. In molte contee vengono eletti funzionari chiave come sceriffi, giudici e avvocati della contea. David Leavitt, procuratore distrettuale della Contea di Juab, nello Utah, è stato sconfitto nel novembre 2002, 1.354 voti a  fronte di 1.376, dopo aver perseguito e vinto un caso di stupro e poligamia di alto profilo (Trauntvein, M., 2002). Anche alcuni voti basati sull’opposizione al suo ruolo in quel caso hanno causato la perdita di 22 voti e gli sono costate l’elezione.

Questi fattori potrebbero aver avuto un ruolo nel caso di Daniel Barlow, che si è dichiarato colpevole di abusi sessuali su minori ed è stato condannato a 120 giorni di sospensione (con credito per 13 giorni già svolti), più 500 ore di servizio alla comunità e 7 anni di supervisione, da Mohave County (Arizona), giudice Richard Weiss. Il procuratore Matt Smith ha ammesso che c’è stata una forte causa contro Barlow, e che la sentenza è stata insolitamente leggera, ma ha citato le lettere delle vittime e di altri membri della comunità che ne chiedevano la clemenza. Si dice che “amano gestire le cose a modo loro, lassù“, come se approvassero il diritto dei PMC di fare le proprie leggi. Stranamente, Smith avrebbe anche affermato che un approccio più tradizionale alla condanna avrebbe potuto avere un “effetto agghiacciante“, impedendo ad altre vittime di denunciare tali crimini in futuro! (“Le vittime chiedono clemenza nel caso di abusi sessuali“, 2002)

Nel 1989, un giornale dello Utah riportò un caso in cui una ragazza di 15 anni stava protestando contro la pressione della famiglia per sposarsi come seconda moglie di un uomo più anziano. La ragazza voleva vivere con una zia fuori dalla comunità e andare a scuola. Il giudice che presiedeva la corte ha acconsentito a un accordo, che ha notato come “insolito“: il padre ha acconsentito al piano della ragazza a condizione del ritiro di un affidavit depositato presso la corte che elencava “varie accuse riguardanti la famiglia“. Forse questo giudice non lo sapeva che questo padre era stato precedentemente condannato in Arizona per pedofilia. Forse stava semplicemente cercando di aiutare la ragazzina prima di lui. O forse sapeva che il padre era membro di una importante famiglia di PMC (Webb, 1989).

La Discussione

Questo studio mostra come un gruppo isolato e autoritario possa isolarsi dalle attività convenzionali di protezione dei minori. I risultati sono coerenti con quelli di Cartwright e Kent (1992) e Carbo e Gartner (1994) sulla analogia tra comunità religiose isolate e famiglie disfunzionali. I confini rigidi isolano i membri del PMC dalla società principale. I leader patriarcali controllano strettamente le vite dei loro seguaci, limitando le informazioni sul mondo esterno e intensificando la dipendenza dal gruppo. In questo caso, una cultura congelata nelle modalità di 150 anni fa rifiuta le visioni contemporanee degli abusi fisici e sessuali e vede ogni interazione con gli estranei come una minaccia alla sua stessa esistenza. È importante esplorare il lavoro di protezione dei bambini con gruppi isolati e autoritari con diverse ideologie per verificare l’ipotesi che simili ostacoli si applichino anche a loro.

Lo strumento di indagine trarrebbe beneficio dalla revisione. Alcuni termini non erano chiari e, in alcune aree, sarebbero state utili informazioni aggiuntive. Tuttavia, lo strumento ha suscitato preziose informazioni sulla vita all’interno di una comunità chiusa e segreta. Le singole relazioni degli intervistati, integrate dalle osservazioni di professionisti esterni che lavorano con questi gruppi, formano un insieme coerente e coerente.

Le interruzioni sistemiche sono iniziate quando madri, familiari e professionisti hanno incaricato di segnalare i sospetti di abuso che hanno posto la lealtà al gruppo al di sopra dei loro obblighi di proteggere i bambini. Ma il CPS non ha rispettato i suoi obblighi. I rapporti sono stati persi, a volte ripetutamente. Le risposte erano per lo più tardive e / o incomplete. Ulteriori ricerche dovrebbero indagare se questi tipi di difficoltà si verificano comunemente in tutte le indagini CPS o sono peculiari di determinate popolazioni. Funzionari eletti che controllavano i sistemi esterni sembravano anche preoccupati di placare i dirigenti del PMC a spese dei bambini. Se e in quali circostanze questa cautela si applica ad altri gruppi autoritari isolati è una buona domanda per ulteriori ricerche.

Le problematiche relative agli abusi sui minori non sembrano avere un’alta priorità in alcune forze di polizia. Questo è un peccato perché la polizia è spesso la prima tappa per le persone che cercano aiuto in situazioni di violenza. Potrebbe essere giunto il momento per la comunità di concentrarsi sul cambiamento di questo atteggiamento per il benessere dei minori, come ha fatto la comunità femminista per l’abuso sponsale (Danis, 2003). I funzionari delle forze dell’ordine che non rispettano la legge dovrebbero essere penalizzati. Sono necessarie le procedure per la cooperazione interstatale e internazionale per tenere traccia delle famiglie che si spostano da uno Stato all’altro per evitare interventi di protezione dei minori. I legislatori e gli agenti delle forze dell’ordine dovrebbero riconsiderare le politiche che automaticamente restituiscono i bambini fuggiti a casa. Sarebbero desiderabili procedure per accertare perché i bambini scappano.

La mancanza di dati uniformi sulle prestazioni dei servizi di protezione dei minori ha ostacolato questo studio. I fallimenti sono quelli di intervistare i minori rimossi dalla casa e di condurre indagini tempestive comuni al CPS in generale? I pochi controlli di rendimento disponibili hanno utilizzato misure diverse (si veda, ad esempio, l’ufficio del revisore generale del Michigan, 1997, e Missouri, 2000). Le agenzie per l’assistenza ai minori e gli organi legislativi statali, così come i ricercatori, avrebbero trovato valutazioni delle prestazioni uniformi utili nello sviluppo di linee guida realistiche per la pratica.

Le procedure di protezione dei minori per trattare con gruppi religiosi o filosofici autoritari isolati devono essere ripensate alla luce dell’ostilità di tali gruppi per la cultura dominante e il loro impegno verso dottrine che potrebbero entrare in conflitto con la legge. Sebbene il CPS non sia responsabile della ricerca di casi di abusi sui minori, potrebbe essere opportuno inviare operatori in queste comunità per educare donne e bambini sugli abusi, ridurre la loro paura di contatti esterni e fornire un’ancora di salvezza nel momento del bisogno. Gli operatori di protezione dei bambini che servono gruppi autoritari isolati trarrebbero beneficio dall’addestramento nella storia, nella cultura e nel gergo dei gruppi in modo tale che essi siano adeguatamente preparati, per tutto il lavoro sociale, ad “incontrare i clienti ovunque essi siano“. Potrebbero trovare e reclutare ex membri per assisterli in questo compito.

I lavoratori per l’assistenza ai minori hanno bisogno di sostegno pubblico per far fronte agli abusi sui minori e alla negligenza in gruppi autoritari isolati. Marshall (2002) è probabilmente corretto nel dichiarare: “Le autorità locali … sono quasi completamente inconsapevoli degli specifici abusi che provengono dai gruppi cultuali e sono riluttanti a riconoscere che l’abuso di gruppo è una forma specifica di abuso che può influenzare i bambini in molti modi“. L’ipotesi della cultura dominante potrebbero anche interferire. Descrivendo la situazione in Gran Bretagna, Marshall (2002) continua:

Come in molti paesi c’è un approccio filosofico che sottende molta pratica che è racchiusa in due massime: in primo luogo, il comportamento malvagio o psicopatico risiede nell’individuo; e in secondo luogo, la diversità culturale deve essere sostenuta a tutti i costi in una democrazia liberale. Il legame tra queste affermazioni è che se si eliminano gli individui malvagi, si proteggeranno le persone, compresi i bambini, dagli abusi e si preserverà l’integrità dei gruppi dai quali a volte emergono queste persone malvagie. Ciò che manca indubbiamente a un tale approccio è che l’abuso perpetrato in alcuni gruppi è intrapreso da più di una persona e che può essere integrato integralmente nel modus operandi del gruppo e talvolta anche nel suo sistema di credenze“.

 

Conclusioni

I dati di questo studio mostrano che in 2 casi su 11 il CPS ha svolto il proprio compito. In altri 9 casi, non è così. Il confronto con i dati nazionali sulle prestazioni del CPS suggerisce che alcune delle carenze erano dovute a problemi comuni, come casi di sovraccarico di lavoro, e non riflettono necessariamente l’elusione dei casi di PMC. Le difficoltà culturali delle indagini in comunità segrete e isolate, il clima generale nello Utah di indulgenza nei confronti dei PMC e, sia nello Utah che in Arizona, si temono conseguenze politiche negative se i tentativi di imposizione sono rappresentati come persecuzione,  possono anche influenzare le prestazioni del CPS nei casi di PMC. Tuttavia, la preoccupazione del DCFS per la “sensibilità culturale” era principalmente articolata come esigenza di coltivare i leader del PMC. Il DCFS non sembrava comprendere la paura della punizione da parte dei membri del PMC dall’interno o della percezione che un’alleanza con il leader significava che le autorità esterne avrebbero obbedito al leader piuttosto che far rispettare la legge. Un portavoce del DCFS non era a conoscenza del fatto che molti membri del PMC accettassero pratiche abusive o negligenti come norma. È facile capire perché ex membri di PMC interpretano le carenze del CPS come deferenza nei confronti della PMC. In effetti, non potevo escludere la possibilità che, in qualche modo, alcuni casi di PMC siano trattati in modo diverso rispetto ai casi non PMC.

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.Appendix

Table A-2: EXPERIENCE OF NEGLECT AND ABUSE(n = 14)
Number Percent
Experience of physical abuseWhippedBeatenShakenShoved off balance, knocked downKickedLocked upPunchedDeliberately deprived of food or shelterChokedCutTied upOther 12988765544422 86645757504336362929291414
Experience of sexual abuseFondled or touched in a sexual mannerPenetrated vaginal or anal area with an object, finger, or penisPurposely displayed his or her genitalsPurposely observed respondent’s genitalsForced to touch his or her genital areaForced to pose in a sexual manner 10108774 71715757505029
Experience of neglectEmotionally deprived or shunnedLeft alone or in care of someone unable to protectDenied needed medical or dental careDenied education or allowed to stay out of schoolLacked food or other necessity due to indifference of adults in chargeAbandoned or put out of homeAllowed or encouraged to use drugs and/or alcohol 11111077441 797971505029297

Table A-3: FREQUENCY AND DURATION OF ABUSE AND NEGLECT(n = 14)Shaded areas indicate that question was not asked in survey.
Physical abuse Sexual abuse Neglect
No. % No. % No. %
Frequency:Once or twiceLess than once a monthMonthly or moreWeekly or moreDaily 05223 036141422 17110 750770
Duration:Less than 1 year5 years to 9 years110 years or more 352 223614 038 02257
Age when abuse or neglect began:5 years or younger6 years to 10 years 55 3636 83 5729

 No one reported a duration between 1 year to 5 years.

Table A-1: DEMOGRAPHIC INFORMATION(n = 14)
Number Percent
Respondents’ gender:MaleFemale 410 2971
Ages (range 19 years − 68 years):Under 30 years30 years − 49 years50 years or more 275 145036
Education:Did not complete high schoolHigh school graduate or more 77 5050
Polygamous parents:YesNo 113 7921
Number of siblings and step-siblings:Fewer than 1010 − 2526 or more 347 212950
Time in polygamous community:15 years or less16 years or more 410 2971
Ages when respondent left community:Between 12 years and 24 years25 years or olderDisaffiliated, still reside in community 932 642214
Occupations:UnemployedUnskilled laborSkilled labor/technicalManagement, professional 3344 21212929
Annual income:Less than $20,000$21,000 or more 95 6436
Marital status:SingleMarried or in other stable relationshipSeparated or divorced 284 145729
Children:3 or fewer4 to 78 or more 644 422929

 

 

Fonte: http://www.icsahome.com/articles/child-protection-in-an-authoritarian-bardin

 

Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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