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Lorita Tinelli

Prefiero morir de pie a vivir arrodillado – Il Che

 

 
Di Melissa DITTMANN
membro dello staff
Novembre 2002, Vol. 33, No. 10
Versione stampabile: pagina 30

 

Relatrice ad  una sessione di convegno sull’odio organizzata dall’APA,  ha chiesto di formare una task force per studiare il controllo della mente tra le sette distruttive.

 


In possesso di una valigetta piena di esplosivo C4, Kerry Noble entra in una chiesa per gli uomini gay a Kansas City nel  Missouri, nel 1984 con l’intenzione di morire. Attese la sua opportunità, seduto in mezzo a una folla di circa 60 persone.
Tutto quello che dovevo fare era colpire il timer e uscire“, ha detto Noble. “Circa 10 o 15 minuti dopo, ci sarebbe stata un’esplosione, e tutti sarebbero morti”.
Noble pensò che stesse per iniziare una rivoluzione. In qualità di leader della setta del Patto della Spada e del braccio del Signore (CSA), era in missione per la sua organizzazione, ed era venuto a manifestare il suo odio per  gli omosessuali, i neri e gli ebrei.
Ma, come Noble si sedette in mezzo alla folla,dette un volto al suo nemico. E il suo “nemico” apparso non era diverso da chiunque altro. Pensò alle conseguenze di quello che sarebbe stato pari al più grande attacco terroristico in America al momento. Poi, prese la valigetta e se ne andò.
Noble insieme ad altri ex membri e a degli esperti è presente alla Convention annuale di Chicago dellìAPA del 2002 durante la sezione “Culti di odio” per parlare degli effetti del controllo mentale delle sette distruttive. I relatori hanno fatto un appello all’associazioneper formare una task force per studiare il controllo della mente tra le sette distruttive.
L’influenza estrema [come il controllo della mente dei culti] è rimasto uno studio  in sospeso nel campo della psicologia” ha affermato Alan W. Scheflin, professore di diritto alla Santa Clara University.
Il controllo della mente, o “lavaggio del cervello”, come è comunemente chiamato dai media, è spesso visto da molti psicologi come fantascienza. Tuttavia i relatori hanno sottolineato che il controllo della mente viene utilizzato dalle sette per reclutare e mantenere i seguaci all’interno di un gruppo e può avere conseguenze psicologiche pericolose e durature.
I culti che utilizzano tecniche di controllo mentale “sono stati in grado di farlo impunemente, e le persone che sono vittime di queste tecniche non ottengono alcun trattamento“, ha riferito Scheflin.
Infatti, gli psicologi dinnanzi a qualcuno che afferma di essere una vittima del controllo mentale da parte di una setta distruttiva potrebbero  trovarsi ad affrontare una azione di malcostume. “Non ci sono trattamenti legittimi che sono scientificamente validati e che compaiono in rivistescientifiche, pur essendo efficaci clinicamente“, ha detto Scheflin. “Pertanto, essi sono vulnerabili per sfidare una causa  in tribunale. Non vi è alcuna ragione per cui le persone che sono vere vittime di controllo mentale o quelle che pensano di essere vittime e che si sbagliano non debbano ricevere un trattamento quando ne hanno bisogno o quando lo vogliono.”
Gli psicologi, secondo Scheflin,  devono occuparsi seriamente di tale argomento, soprattutto a seguito di quanto accaduto negli attacchi terroristici dell’11settembre. Per comprendere appieno i fattori psicologici che portano al terrorismo, ha aggiunto, la risposta potrebbe risiedere della comprensione delle dinamiche dei  culti.

 

 

 
La mentalità del culto
Il membro della giuria Deborah Layton ha anche incoraggiato più di aiuto per le vittime di controllo mentale. “Può succedere a ciascuno di noi“, ha detto Layton.
A 18 anni, nei primi anni del 1970, i bisogni di Layton l’hanno portata ad appartenere al Tempio del Popolo, un gruppo che le ha offerto un senso di comfort e le  risposte alla vita. Il capo, il reverendo Jim Jones, la faceva sentire come se stesse entrare nel Corpo di Pace. Pochi anni dopo, Layton è andato a Jonestown, nella Guyana, dove era stato costruito  il villaggio dei popoli seguaci del Tempio per sfuggire il razzismo e la persecuzione. Tuttavia, la soluzione pacifica appariva più come un “campo di concentramento“, circondato da guardie armate, dove il cibo era scarso e seguaci erano tenuti a lavorare per lunghe ore.
Layton scappò da Jonestown nel 1978 e riferì alla polizia circa le attività del gruppo, come il progetto del  suicidio di massa e delle persone trattenute contro la loro volontà. La sua previsione di un suicidio di massa giunse a buon fine un paio di mesi dopo, quando 913 seguaci bevvero il  letale cianuro e morirono.
Layton si vergognava per essere cambiata in una setta. “Se potessi raccontare questa storia e spiegare al mondo, allora forse potrei uscire dal fango della vergogna“, riferì Layton.
Steve Hassan, un ex membro di un  culto e con licenza di consulente per la salute mentale, specializzato nell’aiutare le vittime delle sette distruttive, sostiene che il recupero da controllo mentale di un culto può essere facilitato se le vittime raggiungono una corretta informazione, il supporto e gli interventi da parte di altri ex membri di sette.
Per quanto riguarda Kerry Noble, il culto CSA è nato da una piccola chiesa pacifista, è stato costituito nel 1977, più di quattro anni dopo a poco a poco ha cambiato la sua filosofia religiosa. Nel 1978 l’organizzazione spese 52 mila dollari per l’acquisto di armi. Nel 1981 la chiesa era diventata un gruppo estremista armato, pieno di odio.
Noble ebbe quattro giorni di confronto armato con il governo federale nel 1985 e trascorse due anni in prigione. Ma ha riferito che la comprensione della psicologia del concetto di  controllo mentale lo ha aiutato nei suoi  otto anni di battaglia per recuperare. “Ho imparato che l’odio è un comportamento appreso” ha riferito Nobile.
Le sette usano spesso la modifica del comportamento dei seguaci, come le tecniche di blocco del pensiero e l’induzione della mentalità “noi-contro-loro”, come afferma Hassan. Con le tecniche di controllo del pensiero, i membri di una setta imparano  a smettere di dubitare sul culto, spesso con una frase chiave che ripetono. L’induzione della fobia è utilizzato anche, laddove i culti giocano sulle paure irrazionali di una persona, con le minacce, come per esempio facendo credere alla persona che svilupperà il cancro o impazzirà se lascerà il gruppo o farà domande su di esso.
Così come siamo in grado di fare una terapia efficace a breve termine in profondità per insegnare alla gente il significato delle loro fobie e aiutarli a superarle, siamo in grado di fare lo stesso con le vittime di controllo mentale dei  culti“, dice Hassan.
Un culto distruttivo è un regime autoritario, che usa l’inganno in caso di affiliazione, e le tecniche di controllo mentale hanno l’obiettivo di rendere una persona dipendente e obbediente, sempre secondo Hassan.
Al Qaeda soddisfa i criteri per dimostrare l’azione di un culto distruttivo, sostiene Hassan. “Abbiamo bisogno di applicare ciò che sappiamo dei culti  distruttivi a controllo mentale, e questo dovrebbe essere una priorità per la guerra al terrorismo. Abbiamo bisogno di capire gli aspetti psicologici di come le persone vengono reclutate e indottrinate in modo che possiamo rallentare il reclutamento. Abbiamo bisogno di studiare questo per aiutare gli ex membri, e per consigliare ed eventualmente utilizzare alcuni di loro nella guerra contro il terrorismo. ”

 

 

 

Un campo legittimo di studio?
Nel 1986 un gruppo di psicologi costituì una task force per analizzare i  metodi ingannevoli e indiretti di persuasione e controllo (DIMPAC) – e presentò una relazione all’APA che condannava le sette per l’utilizzo del lavaggio del cervello. Ma il consiglio di responsabilità etico-sociale di Psicologia dell’APA trovò il rapporto “inaccettabile“, privo di prove scientifiche, che faceva troppo affidamento su aneddoti sensazionali e non forniva informazioni sufficienti per far  prendere all’APA una posizione precisa sulla questione.
Ma Scheflin sostiene che negli ultimi 100 anni alla società sono stati forniti chiari segnali che si tratta di un campo legittimo di studio, e che la psicologia ha bisogno di una risposta organizzata. Ad esempio, nel 1880 e nel 1890 fu provato che l’ipnosi poteva essere utilizzata per impiantare falsi ricordi. Nel 1920 la polizia utilizzava interrogatori  di “terzo grado” basati sul dolore e la sofferenza dei criminali sospetti. Durante i processi di Mosca nel 1930, politici  innocenti furono indotti a confessare di essere traditori. Negli anni 1950 e 1960, i comunisti cinesi utilizzarono  tecniche di lavaggio del cervello durante la guerra di Corea.
Questi soggetti sono incredibilmente poco appetibile e molto difficili da essere analizzati, ma sono una parte essenziale della psicologia della mente umana“, ha detto Scheflin. “Dobbiamo fermare questo germe prima che si  diffonda.
In un sondaggio del 1980, il 54 per cento degli studenti delle scuole superiori di San Francisco Bay area ha riportato nella sua esperienza di vita almeno un tentativo di reclutamento da parte di un membro di un culto, e il 40 per cento ha riferito 3-5 contatti, secondo uno studio di oltre 1.000 studenti condotto dal Presidente APA Philip G. Zimbardo, PhD, e da Cynthia F. Hartley. Questi numeri ci si aspetta che siano aumentati con l’attuale tecnologia sempre più in crescita come strumento di reclutamento dei culti.
I culti esistono a tutti i livelli della società, ha riferito Stephen J. Morgan, membro della facoltà American Management Association/Management Centre Europe a Bruxelles, in Belgio. Morgan è stato un leader a livello internazionale di un culto estremista politico nel 1980, che ha operato in 31 paesi con 25.000 adepti. Mentre era  in carica nel partito laburista britannico, Morgan ha lavorato come spia contro lo Stato.
Circa 10 anni fa Morgan ha lasciato l’organizzazione e ha riacquistato la propria identità. Oggi, tiene conferenze in tutto il mondo sul controllo della mente delle sette terroristiche. Alla convention dell’APA ha sottolineato l’importanza di una più profonda comprensione dei culti per capire il terrorismo. I leader dei culti sono di solito psicopatici con un desiderio di potere e spesso prendono le loro idee dal mondo della politica, dalla religione e dalla psicologia per adempiere al loro scopo, ha riferito Morgan. Attraverso il controllo della mente, sono in grado di filtrare i loro pensieri e comportamenti in una “fede fanatica ” tra i loro seguaci.
Abbiamo bisogno di portare le esperienze dei componenti delle sette insieme con la vostra esperienza,” ha affermato Morgan agli psicologi tra il pubblico. “Si tratta della nostra salute e della sicurezza della nazione.

 

Fonte originale: APA

 

Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

 

 

 

 

di Janja Lalich, Ph.D

Foto di Janjia Lalich

 

Sono stata membro di un culto nel 1975, quando avevo 30 anni. L’anno precedente ero tornata negli Stati Uniti dopo aver trascorso quasi quattro anni all’estero, dove ho vissuto una vita serena su un’isola nel Mediterraneo, al largo delle coste della Spagna. Se qualcuno mi avesse detto che entro un anno sarei stata coinvolta e impegnata totalmente in un culto, avrei riso. Non io! Ero troppo indipendente, troppo testarda, amante del divertimento e della libertà.
Ma ci sono cascata al San Francisco Bay Area e in poco tempo sono stata abilmente reclutata in un gruppo che predicava marxismo e femminismo e la passione per la classe operaia.
Mi è stato detto che, a differenza di tutti gli altri gruppi di sinistra, noi eravamo guidati da donne e che il nostro capo era brillante e della classe operaia. Mi è stato detto che non avrebbe seguito la linea politica di qualsiasi altro paese, ma che avrebbe creato il nostro marchio del marxismo, la nostra rivoluzione proletaria femminista, non saremmo stati rigidi, dogmatici, sessisti e razzisti. Eravamo il  nuovo e diversi,  una forza d’elite. Stavamo andando a rendere il mondo un posto migliore per tutti.
La realtà, naturalmente, era che il nostro lavoro pratico ha avuto poco o nulla a che fare con gli ideali della classe operaia o con i suoi obiettivi. Il nostro leader era una persona incorreggibile, megalomane  e incontrollabile, era alcolizzata, arbitraria e quasi sempre arrabbiata. La nostra organizzazione, con la parola democrazia in evidenza nel suo nome non aveva molto a che fare; era ultra-autoritaria, completamente orientata dall’alto verso il basso, senza interessi verso una critica di alcun genere. Le nostre vite erano caratterizzate da 18 ore al giorno di lavoro commerciale  e sessioni di denuncia. Il nostro mondo è duro, sterile e non gratificante. Siamo stati impegnati e sognatori idealisti che sono stati ingannati a pensare che tali condizioni di costrizione sono necessarie per trasformarci in combattenti. Ci hanno insegnato che eravamo “impreparati” e che avremmo dovuto seguire tutte le direttive del nostro leader che sapeva tutto. Non abbiamo mai messo in discussione gli ordini o le contraddizioni del nostro leader. Ci è stato insegnato a temere il mondo esterno, che, ci hanno detto, voleva evitarci e punirci; piuttosto il rifiuto e la punizione erano più evidenti dentro il gruppo, ma noi accecati dalla nostra fede, dal nostro impegno e dalla fatica,coinvolti dalle tecniche di controllo, non vedevamo, ma ci adeguavamo rapidamente  alle pressioni e imparavamo  a razionalizzare dubbi o apprensioni.
Rimasi in quel gruppo per 10 anni.

 

Chi sono io?
Quando sono uscita dal culto, all’inizio del 1986, ho dovuto iniziare una nuova vita. Ero un decennio indietro in tutto. Entrambi i miei genitori erano morti  e avevo perso il contatto con vecchi amici. Ho dovuto ricominciare tutto da capo, per così dire, culturalmente, socialmente, economicamente, emotivamente e intellettualmente. Ma la cosa più importante di tutte, ho dovuto riparare la mia anima. Chi ero io? Come potevo aver commesso tanti atti cattivi, mentre ero nel gruppo? Qual era la mia appartenenza ora? Cosa credevo in  questo momento? Sarei mai riuscita a risanare la mia fiducia in me stessa e negli altri? Questi sono i tipi di domande e dilemmi che mi hanno turbato. Nel corso del tempo, e più di recente attraverso il mio contatto e lavoro con ex membri di molti tipi di culti, sono venuta a conoscenza che l’aspetto più comune di tutte le esperienze in un culto è quello dei danni alla psiche.

 

Creazione di una nuova personalità
Tutti i culti, non importa come siano organizzati, sono una variazione sul tema del loro comune denominatore, ovvero  l’uso di persuasione coercitiva e controllo del comportamento senza la conoscenza della persona che viene manipolata. Essi  vogliono gestire (ed eventualmente attaccare, smontare e riformulare secondo l’immagine desiderata dal culto), l’io più profondo di una persona. Portano via te e ti restituiscono una personalità del culto, una pseudo-personalità. Essi vi puniscono per trasformare il vecchio e vi premiano quando siete cambiati. Prima che tu te ne renda conto, non sai chi sei e come ci sei arrivato, si conosce solo (o ti hanno addestrato a credere) che si deve stare lì. In un culto totalitario vi è un solo modo di pensare, una strada di mattoni gialli per servire i  capricci del leader e i suoi desideri, siano essi il potere, il sesso, o il denaro.
Quando ero nel mio culto, ho così voluto disperatamente credere di aver trovato  finalmente la risposta alle mie domande. La vita nella nostra società di oggi può essere difficile, confusa, scoraggiante, avvilente, allarmante e spaventosa. Qualcuno con una lingua alternativa e un buon progetto può a volte sembrare offrire una soluzione. Nel mio caso mi è stata proposta una soluzione politica per realizzare il cambiamento sociale. Per qualcun altro, la messa a fuoco può essere sulla salute, una dieta, la consapevolezza psicologica, l’ambiente, le stelle, un essere spirituale, o anche la promessa di farlo diventare un uomo d’affari di maggior successo. Il punto cruciale è che i leader dei culti sono abili a convincerci che ciò che hanno da offrire è speciale, reale, unico nel suo genere e per sempre e che  l’adepto non sarebbe in grado di sopravvivere fuori dal culto.

Il senso della fede di una persona è così caro, così profondo e così potente, in ultima analisi, è la fede ad aiutare la persona a legarsi al culto. E’ la colla usata dal culto per creare la dipendenza. E’il nostro cuore, la stima  in noi stessi e il nostro impegno, è la nostra stessa fede nel genere umano e nel mondo che viene sfruttata e abusata e rivolta contro di noi dai culti.

 

Riparare l’Anima
Quando una persona interrompe, infine, un rapporto cultuale, è l’anima, allora, che ha più bisogno di riparazioni. Quando si scopre un giorno che il proprio guru è un ciarlatano, che i “miracoli” non sono altro che giochi di prestigio, che le vittorie del gruppo e le realizzazioni sono invenzioni di un sistema interno di relazioni pubbliche, che il proprio insegnante santone  rompe il celibato dichiarato con ogni giovane discepolo, che le connessioni del gruppo con i neofiti sono inesistenti, quando consapevolezze come queste vi saranno chiare, ci si trova di fronte a quello che molti hanno definito un “stupro spirituale”.  Sia che la vostra esperienza nel  culto sia di tipo  religioso o laico, la realizzazione dell’enorme perdita e del tradimento tende a causare un profondo dolore. Di conseguenza, successivamente, molte persone sono inclini a respingere tutte le forme di fede. In alcuni casi, può richiedere anni il superamento della delusione, e imparare non solo ad avere fiducia nel proprio sé interiore, ma anche a credere in qualcosa di nuovo.
C’è anche una difficoltà relativa alla fastidiosa e persistente sensazione di aver commesso un errore nel lasciare i gruppi, temendo  forse che gli insegnamenti siano veri e che il leader sia giusto. Forse la colpa è del fuoruscito che non è riuscito a capire. I culti sono così abili a manipolare certe emozioni e gli eventi, in particolare, la meraviglia, lo stupore, la trascendenza e il  mistero (questo è a volte chiamato “manipolazione mistica”) e per il desiderio umano di credere un ex membro del culto può in qualche modo continuare a credere a quanto ascoltato anche dopo aver lasciato il gruppo. Per questo motivo, molte persone oggi passano da un culto ad un altro, o entrano ed escono dallo stesso gruppo o relazione (fenomeno noto come il “salto nel culto”). Poiché ogni persona ha bisogno di qualcosa in cui credere,  in una filosofia di vita, un modo di essere, una religione organizzata, un impegno politico, o una combinazione di tutti questi fattori,  sistemare queste questioni di fede tende a divenire un grande sforzo dopo un’esperienza cultuale.

 

A cosa credere ora?
Dal momento che il  coinvolgimento in un culto è spesso uno sfortunato tentativo di vivere una qualche forma di credenza personale, il processo per capire a cosa credere una volta che si è i lasciato il culto può essere fornito da disquisizioni sul sistema ideologico del culto stesso. Si deve fare una valutazione della filosofia del gruppo, degli atteggiamenti e della sua visione del mondo; bisogna provare a produrre una propria definizione,  nella propria lingua e  non in quella del culto. Poi bisogna verificare  come questo si rapporta con la pratica quotidiana del culto o  con quello che ora sappiamo sul gruppo.

Per alcuni, potrebbe essere utile tornare indietro e ricercare il sistema spirituale o filosofico che è stato proposto prima del coinvolgimento totale nel culto. Attraverso questo processo si sarà in grado di valutare meglio ciò che è reale e ciò che non lo è, ciò che è utile e ciò che non lo è, ciò che è la distorsione e cosa non lo è. Avendo una base di confronto, si sarà in grado di mettere in discussione ed esplorare aree di conoscenza o le convinzioni che sono state senza dubbio sistematicamente rese inaccessibili  a voi, mentre eravate nel culto.

La maggior parte delle persone che vengono da una esperienza cultuale rifuggono dalla religione organizzata o da qualsiasi tipo di gruppo organizzato per qualche tempo. Io generalmente incoraggio le persone a prendersi del tempo prima di scegliere un’altra religione o un altro coinvolgimento in un  gruppo. Come in ogni relazione intima, la fiducia è reciproca e deve essere guadagnata.
Dopo un’esperienza di culto, quando ti svegli per affrontare il profondo vuoto, il più scuro buco, il più forte grido di terrore interno per l’inganno e il tradimento, io posso solo offrire speranza, dicendo che nel confronto con la perdita, si trova la realtà. E quando la tua anima è guarita, rinfrescata, e libera dalla schiavitù, dall’incubo delle bugie e dalle manipolazioni del culto, la realtà porta un nuovo percorso, un percorso valido di un cammino verso la libertà e l’integrità.

Janja Lalich è una esperta di  informazioni sui culti e consulente in Alameda, CA. E ‘co-autrice con Margaret Singer del libro Cults in Our Midst: La minaccia nascosta nella nostra vita quotidiana (Jossey-Bass, 1995). La signora Lalich è anche membro di comitati consultivi dell’AFF e membro  editore di The Cult Observer.

Questo  articolo, un po ‘modificato qui, fu pubblicato per la prima volta nel CSNetwork Magazine, primavera 1996, pp 30-33.

 

 

Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Scritto da Jeffrey A. Thomas

Introduzione
Cosa non mi piace della parola setta. Le discussioni sulle “sette” inevitabilmente si incentrano sul significato della parola, soprattutto quando i partecipanti a tale discussione sono membri di uno di questi gruppi. La definizione di ognuno del termine culto è qualcosa di diverso da ciò in cui crede. Io preferisco il termine gruppo “sociale tossico” per due motivi. In primo luogo, offre una semplice descrizione di come il gruppo opera, e il secondo è quello di non limitare la discussionesul concetto di religione. Alcuni movimenti politici laici, gruppi di autoaiuto  e anche le organizzazioni professionali possiedono le caratteristiche di gruppi tossici.
Il soggetto di questo pezzo, il tributo emotivo sull’individuo a causa dell’appartenenza a un gruppo a stretto controllo sociale, non si prestano al trattamento accademico. Le citazioni della letteratura religiosa non esprimono la conformità creata da questi gruppi. Pertanto, attingerò alla mia esperienza di quindici anni nel gruppo Watchtower Bible Tract Society, comunemente noto come i Testimoni di Geova. Se possibile, vorrei documentare le dichiarazioni e metodi specifici.

Caratteristiche dei Gruppi sociali tossici
Gruppi tossici esistono per piegare le persone alla dipendenza attraverso l’obbedienza a un leader.Il controllo dall’alto avviene attaverso quattro fattori come indicato dal modello BITE Steven Hassan: Comportamento, Informazione, Pensiero ed  Emozione[1] Come spiegato da Hassan, il gruppo richiede la modifica di comportamenti conformi allo standard del gruppo.. Questa modifica del comportamento si applica a tutti i settori della vita di una persona, anche  a quelle considerate come scelte personali, quali il vestiario, l’occupazione, il divertimento o la scelta di amici. Per esempio, nel 1973 un anziano Testimone di Geova mi ha detto che non ero ammisso al battesimo fintanto che avrei portato un paio di baffi. In altri casi la Torre di Guardia scoraggia fortemente di giocare a scacchi, [2] l’istruzione superiore, [3] l’ascolto della musica pop [4], e numerose altre scelte che quelli al di fuori l’organizzazione della Torre di Guardia considererebbero questioni personali. I bambini e gli adolescenti a trovano molte di queste regole particolarmente onerose. Non possono celebrare le feste tra cui compleanni, o partecipare ad attività extrascolastiche come eventi sportivi o alla banda della scuola.
La Torre di Guardia  e simili organizzazioni sociali mantengono tale controllo, limitando l’accesso a informazioni al di fuori del medesimo gruppo. In mancanza di un quadro di riferimento più ampio, l’adepto non può formarsi opinioni contrarie al pensiero di gruppo. [5] anche per severe misure disciplinari indotte per l’applicazione delle norme del gruppo stesso di appartenenza. Nel caso della Torre di Guardia, questo assume la forma di gruppo rigorosamente evitante.

 

Pensiero e controllo emotivo
Una volta impegnati nel gruppo, la nuova recluta è soggetta alle intense pressione degli altri adepti. Questa pressione tra pari costringe l’individuo a conformarsi e a rendere impossibile il pensiero indipendente. La Torre di Guardia considera il pensare per se stessi come un atto di ribellione contro Dio.

“Eppure ci sono alcuni che sostengono che l’organizzazione ha dovuto fare degli adattamenti prima, e per tale ragione affermano: ‘Questo dimostra che dobbiamo adattare la nostra mente a cosa credere.’  Perché il pensiero indipendente è così pericoloso? Questo modo di pensare … è una prova di orgoglio. La Bibbia dice: ‘L’orgoglio precede la rottura e uno spirito altero prima di inciampare.’ (Proverbi 16:18)” [6] Questo controllo del comportamento e delle informazioni alla fine porta a indurre il controllo emotivo della persona. Diventa impossibile immaginare la vita al di fuori del gruppo, dove la felicità e la realizzazione non esistono. Disastrosi  effetti futuri di un passo al di fuori delle norme del gruppo vengono a tormentare la mente del credente, come illustrato dalla seguente dichiarazione:
“… Gli Apostati pentiti al momento della morte, andranno non a Sheol, o all’Ade, ma nella Geenna. (Ebrei 6:4-8; 2 Pietro 2:1) Lo stesso vale per i cristiani dedicati che persistono nel peccato volontario o coloro che non si adeguano. ‘ (Ebrei 10:26-31, 38, 39) Questi sono solo alcuni esempi per dimostrare che alcuni, anche in ‘questo sistema di cose,’ hanno commesso il peccato per il quale non vi è perdono, nemmeno nel sistema di cose “che staper venire “. (Matteo 12:31, 32;. Paragonare 1 Giovanni 5:16) Essi, quindi, non risorgeranno “[7]..

Un recente articolo della Torre di Guardia sottolinea questo aspetto del controllo di gruppo. “E se abbiamo un parente o un caro amico che è disassociato? Ora la nostra fedeltà è integralmente, non a quella persona, ma a Dio. Geova ci sta guardando per vedere se ci atterremo al suo comando di non avere contatti con chiunque sia disassociato.-Leggi1 Corinti 5:11-13 “Il paragrafo successivo della rivista si apre con questa dichiarazione:”Si  consideri solo un esempio il  bene che può venire quando una famiglia sostiene lealmente decreto di Geova evitando di associarsi con i parenti disassociati “. [8]
L’individuo è prigioniero del gruppo sociale tossico.

L’appello del Gruppo
Questo solleva una domanda ovvia: perché qualcuno deve unirsi a una società del genere? Come un sopravvissuto di Jonestown ha detto: “Nessuno si unisce ad un culto”. [9] Deborah Layton ha continuato a sostenere che i membri del culto pensavano di entrare in una chiesa, una organizzazione politica, o un gruppo di auto aiuto: o forse la semplice ricerca di amici e individui simili li portava ad aderire. Ella fa notare che quando la vera natura della società si rivela tossica, la struttura di controllo del gruppo ha già coinvolto totalmente il nuovo membro. Questa dipendenza dal gruppo fondata sulla validazione emotiva rende estremamente difficile lasciarlo.
Questo descrive perfettamente il mio coinvolgimento con la Torre di Guardia. Nel 1972 ho iniziato due cose, il mio ultimo anno al college e uno studio biblico con i Testimoni. Di fronte a un periodo di incertezza personale mi sono coinvolto con quello che ho pensato essere  un indipendente gruppo di studio della Bibbia.
Sono sicuro che i Testimoni con cui ho studiato con in quel momento (e Testimoni ancora oggi) non conoscono le tecniche del controllo mentale messe in atto durante la loro proposta di studio – leggi indottrinamento. Nel corso di circa sei mesi  ho cambiato completamente la mia visione del mondo, e sono giunto  a considerare che le persone ‘del mondo’ sono malvage. Ho anche capito che Dio, o Geova come avevo imparato a chiamarlo, era destinato a distruggere presto il mondo, probabilmente nel 1975. Non abbiamo mai discusso le parti più scure della religione Torre di Guardia, come rifuggire l’ipocrisia, le intrusioni in questioni personali, l’opposizione alle trasfusioni di sangue, fino a quando sono stato in grado di vedere un altro punto di vista. È interessante notare che, anche se ho avuto l’accesso alla biblioteca dell’università di Washington State, con oltre due milioni di volumi nella sua collezione, mai una volta ho cercato qualcosa sui Testimoni di Geova o sulla Società Torre di Guardia. Appena ho iniziato a studiare, il sottile controllo delle informazioni da parte del gruppo ha svolto la sua parte nel mio indottrinamento. Queste persone mi hanno insegnato la verità, perché ho bisogno di indagare le loro richieste? A dire il vero, non mi è mai semplicemente venuto in mente.
Io appartenevo a un gruppo selezionato. La mia nuova organizzazione sociale sapeva esattamente ciò che Dio voleva e come servirlo. Ho pensato di avere  amici che si preoccupavano per me. Per circa una dozzina di anni, questa comunità ha soddisfatto le mie esigenze emotive. Sapevo qual era il mio scopo nella vita, ho avuto una risposta a tutte le domande possibili, e sapevo che l’opera di predicazione dei testimoni di Geova era una missione di importanza universale. Ho apprezzato il comfort e la sicurezza di certezza verso  tutte le problematiche.

Dibattito dottrinale contro l’ Intimidazione Emotionale
Abbondano libri, opuscoli e siti internet che offrono consulenza per discutere i problemi dottrinali di questi gruppi. Una ricerca su Google per avere notizie sui Testimoni di Geova o sui Mormoni o gruppi simili di solito offre più di un milione di risultati. Tipicamente questi discutono le differenze tra cristianesimo tradizionale e le dottrine della religione ad esso alternativa. Queste fonti di informazione progrediscono grazie alle conoscenze sulle storie dei vari gruppi e si incentrano sulle informazioni scritturali  per contrastare le uniche interpretazioni scritturali. Mentre predicavo porta a porta  come Testimone di Geova mi sono impegnato in molte conversazioni con persone sincere e competenti che producevano ottimi  argomenti per confutare il mio messaggio. Da quando ho lasciato i Testimoni ho parlato in diverse occasioni a gruppi ecclesiali. Molti di questi credenti hanno cercato informazioni che avrebbero  potuto utilizzare per sfidare i Testimoni o i Mormoni che giungevano alla loro porta. Credo che molte di queste persone sinceramente hanno pensato che se solo avessero potuto dire la cosa giusta, avrebbero potuto salvare un membro da una religione tossica e fargli notare il suo errore.
Questo atteggiamento non riesce a considerare due fattori principali nella vita di coloro che sono coinvolti con queste religioni. In primo luogo, nonostante l’adepto del gruppo finisce per credere di aver scelto la sua  religione perché  basata sulla verità dottrinale, la questione non sta così. Probabilmente appartiene alla sua religione in quanto colma un vuoto emotivo nella sua vita.Chi non appartiene totalmente ad un gruppo, non lo fa, o non vuole sentire il suo valore unico come un essere umano. I centri basati su una appartenenza esclusiva creano una identità unica. Il secondo fattore è il bilancio, anche emotivo, preteso dal gruppo per la deviazione da standard accettabili, o peggio nel lasciare il gruppo. Come notato sopra, un Testimoni di Geova affronta immediatamente il problema della devianza evitando tutti quelli che moriranno in Armadegon. La società Torre di Guardia stabilisce chi Geova salverà. Privatamente tutti i testimoni sanno che i Testimoni solo – e solo quelli buoni in quel – sopravviveranno all’ira di Dio. “Proprio come Noè e la sua famiglia timorata di Dio sono stati conservati nell’arca, la sopravvivenza degli individui oggi dipende dalla loro fede e la loro associazione leale con la parte terrena di un’organizzazione universale di Geova”. [10]

Perché è importante
Se non si è coinvolti in un gruppo sociale tossico,ti diranno perché te ne importa? Nessuno è invulnerabile al fascino di un tale gruppo. Steven Hassan evidenzia che  ci sono molte ragioni intelligenti, persone istruite con background stabili ma che diventano vulnerabili alle modalità di reclutamento utilizzate da queste società. Queste tecniche  includono la mancanza di consapevolezza dei metodi impiegati, i cambiamenti situazionali come la perdita di posti di lavoro, la morte di una persona cara, di laurea o di trasferimento, e problematiche individuale o psicologiche.
In altre parole, può succedere a chiunque, anche voi o una persona cara. I membri dei gruppi sociali tossici rinunciano alla propria individualità a favore del gruppo. La Società Torre di Guardia riconosce il suo controllo su ogni aspetto della vita dei membri. “Come è manifestato un pensiero indipendente? Un modo comune è quello di mettere in discussione il consiglio fornito dall’organizzazione visibile di Dio. Ad esempio, l’organizzazione di Dio ha di volta in volta avvertimenti circa l’ascolto di alcuni tipi di musica immorale e suggestiva, e su chi frequenta discoteche e altri tipi di sale da ballo del mondo dove si balla questo tipo di musica e le persone sono note per adottare un comportamento immorale. (1 Corinti 15:33) Ma certuni hanno pensato di conoscere meglio questo. Queste persone si sono ribellate al consiglio e hanno fatto ciò che è giusto ai loro occhi “. [11]
“La famiglia del nuovo convertito e gli amici spesso si chiedono che fine ha fatto la persona che conoscevano. ‘Non è come la persona di una volta!’ ‘E’ come se stai parlando con uno sconosciuto!”E’ come trasformato in uno zombie!’ “Queste e altreaffermazioni vengono poste regolarmente alla famiglia e agli amici di coloro che hanno aderito a un culto. Può essere un momento spaventoso per la famiglia a vedere il lorocaro abbandonare il  quarto anno di medicina all’università per entrare in un ashram, o dichiarare alla famiglia che ha deciso di recidere i legami con loro perché appartengono al ‘vecchio sistema di cose, considerate un peccato che sta per essere distrutto ad Armageddon ‘. Genitori e familiari interessati possono notare una vasta gamma di comportamenti che’ non sembrano adeguati  ’nei loro cari: un  comportamento misterioso, un  rifiuto nei confronti di progetti di vita, cambiamenti di aspetto ed estremi cambiamenti su opinioni religiose o politiche “. [12]
Questo lamento descrive la distruzione di una personalità individuale. La personalità precedente non esiste più, l’identità di gruppo ora controlla l’individuo. Mentre argomenti sulla dottrina, la verità, la moralità e una serie di altri soggetti sempre circondano ogni discussione di religione, o la politica o anche il business, un fatto spicca. Il membro di una organizzazione sociale tossica ha perso, o sospesa, la sua capacità di prendere le sue decisioni in materia. La Torre di Guardia considera questa come una virtù. “In primo luogo, in quanto ad unità è da osservare che un cristiano maturo deve essere in armonia con  l’unità completa dei compagni di fede per quanto riguarda la fede e la conoscenza cui sono interessati. Egli non sostiene o insiste su opinioni personali o porta idee private, quando si tratta alla comprensione della Bibbia “. [13]
E ‘importante mantenere questi legami affettivi nella propria mente quando si parla di natura tossica del gruppo con uno dei suoi membri. Nessuna quantità di coinvolgimento oltre all’interpretazione delle Scritture e delle pratiche commerciali, o della politica possono recidere  i legami affettivi. Solo quando la persona stessa sente che il gruppo non risponde a queste esigenze, o lui è convinto che tali esigenze sono meglio soddisfatte altrove; progredirà a liberarsi.

[1] http://freedomofmind.com/Info/BITE/bitemodel.php
[2] Svegliatevi! Mar 22, 1973 PP13-14
[3] Torre di Guardia, 1 novembre 1992 pp.17-21, Svegliatevi! 8 maggio 1989 pp.13-14
[4] Torre di Guardia del 15 ottobre 1983 pp.10-15
[5] Cfr. ref 1
[6] Torre di Guardia, 15 gennaio 1983 p27
[7] Torre di Guardia, 1 Aprile 1982 p27
[8] Torre di Guardia, 15 Aprile 2012 p12
[9] http://www.apologeticsindex.org/news/an200406b.html # 27
[10] Torre di Guardia, 15 maggio 2006 p22
[11] Torre di Guardia, 15 GENNAIO 1983 p22
[12] http://www.anzjft.com/pages/articles/400.pdf
[13] Torre di Guardia del 1 ago 2001 p.14

Cultic Studies Journal, Vol. 7 No. 2 1990
This article is an electronic version of an article originally published in Cultic Studies Journal, 1990, Volume 7, Number 2, pages 101-125.

http://www.freeminds.org/psychology/cults/psychotherapy-cults.html

Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

 

L’inizio del nuovo corso di sedute  è previsto per lunedì 3 settembre 2012. E’ possibile prenotarsi al colloquio gratuito di informazione sino al 30 agosto 2012.


Intervista a Margaret Thaler Singer, Ph.D realizzata dal Dr. Klaus Karbe il 21 maggio 1978

 

 

Margaret Singer ha rilasciato questa intervista,  che è stata successivamente  ampliata e trasformata in una sua relazione presentata a Berkeley il 21 maggio 1978.  La relazione poi è stata anche  presentata  alla conferenza tecnica sulle nuove religioni giovanili ad Hannover nel mese di febbraio 1978 (Goettingen 1979), sebbene la  dottoressa Singer non abbia partecipato personalmente  a quella conferenza.  La  Dr.ssa Singer ha usato queste dichiarazioni per sviluppare un articolo che è stato inoltre pubblicato nella rivista di psicologia americana e nella rivista tedesca Psychologie Heute nel mese di agosto 1979.

Margaret Singer afferma:

Ho intervistato circa 300 ex membri facenti parte in primo luogo della Chiesa dell’Unificazione. Avevano tra i 16 ed i 42 anni, e alcuni di essi hanno fatto parte anche di una serie di altri culti.  Le appartenenze  erano a circa nove diverse varietà di culto: culti che si rifacevano al ​​cristianesimo, come la Chiesa dell’Unificazione e ai Bambini di Dio, culti basati sull’Induismo, culti che si avvicinano alle religioni cino-giapponesi, culti relativi al misticismo occulto o alla magia, e culti che si rifacevano agli estremismi della religione musulmana.

Insieme a questi vi erano il culto dei Dischi Volanti  e il culto dello Spazio Eterno, così come alcuni culti psicologici e politici, come quello Symbionese Liberation Army (Esercito di Liberazione Simbionese) (SLA), che aveva rapito Patricia Hearst. Vedete allora che esiste un numero infinito di culti. Probabilmente dovremmo parlare di culti o di culto così come di gruppi.

 

Un culto deve avere un leader auto-proclamato, una sorta di Messia o personaggio messianico che dice di ottenere il suo potere di dominazione da una fonte esterna all’umanità, da una fonte sovrumana, quindi. Oltre a ciò, egli deve essere una persona vivente. Le religioni principali, al contrario, non possiedono un messia autoproclamato vivente.

Il secondo criterio che caratterizza un culto è il grado della sua doppiezza etica o filosofia morale – da una parte c’è un’etica all’interno del gruppo che impone che non si deve mentire, non si deve rubare, all’interno del gruppo si dovrebbe sempre essere onesti, dall’altra vige  l’etica esterna al gruppo che dice che si può applicare un diverso grado dell’etica nel mondo esterno:  si può mentire, rubare, ingannare o comunque ingannare la gente che non appartiene al culto.

In terzo luogo,  tutti i culti sembrano occuparsi esclusivamente di reclutamento di nuovi soci e di ottenere del denaro – a differenza di altri gruppi religiosi, che svolgono il lavoro altruistico per l’umanità.
Molti culti non soddisfano pienamente questi tre criteri.  Nonostante tutto mi riferirò ad alcuni di questi gruppi col termine “culto”.

In generale, tuttavia, queste tre caratteristiche determinano l’esistenza di una setta o di un culto.

Gli stessi culti differiscono tra loro nella loro capacità e nel loro stile artificiosamente inventato  di reclutamento dei membri.

La Chiesa dell’Unificazione, per esempio,  ha ideato un singolare programma di indottrinamento.

 

Tecniche di reclutamento

Il materiale che sto analizzando in questo periodo arriva da un tribunale distrettuale degli Stati Uniti. Non ho avuto alcuna responsabilità legale o giudiziaria in questo procedimento. Le udienze nel processo per la tutela dei beni hanno rivelato che le tecniche di reclutamento dei Moonies sono molto “sofisticate”. Reclutano i loro membri in gruppo e anche con l’aiuto di persone del sesso opposto alla persona da reclutare, vale a dire che due donne possono avvicinare un uomo in strada in modo che possano guardarlo direttamente negli occhi, per attirare la sua attenzione. Poi si comincia con il  “love bombing” e un invito a casa per qualcosa da mangiare. E’ in questo modo che inducono la persona a credere che loro sono membri di un “Progetto per una Comunità Creativa” o di un “Nuovo Programma di Educazione allo Sviluppo” o anche di “Formazione per l’autocoscienza”, che  possono diventare CARP o dei membri HARP.

In altre parole hanno nomi diversi per molti dei loro gruppi, che alla fine sono tutti ramificazioni della Chiesa dell’Unificazione.

In ogni caso, quando i giovani sono invitati a pranzo, pensano che essi stiano familiarizzando con la vita di gruppo. Essi sono invitati in campagna, e se sono d’accordo, saranno guidati in un programma di tre giorni di formazione. Poi verrà chiesto loro di rimanere per una settimana per una ulteriore formazione, poi ancora per un programma di 21 giorni. Se effettivamente i nuovi arrivati restano così a lungo, sono già indottrinati a sufficienza per andare in strada a raccogliere denaro e reclutare nuovi membri. Dopo un mese o poco più di un mese riescono ad andare più lontano – grazie alle tecniche che ricordano le secolari manipolazioni che le persone hanno usato nei confronti di altri in tutta la storia dell’umanità, e che sono state molto perfezionate nel regime comunista cinese e nella Corea del Nord,  al fine di  effettuare cambiamenti comportamentali nelle persone singole o nei gruppi. Si tratta di secolari tecniche standard che non richiedono la presenza di  scienziati in camice bianco.

Il primo passo consiste nell’isolare le persone in modo che siano letteralmente trasportate in un edificio nel quale non hanno accesso ai loro legami sociali precedenti. Qui le persone sono spedite in Boonville, Camp Kay o nel sud della California dove i Moonies hanno un ranch in montagna. A New York e Pennsylvania, per esempio, sono portati a Tarrytown.

 

Il motivo per cui le persone vengono “trasportate al di fuori”

Quando qualcuno vuole modificare il comportamento e l’atteggiamento in fretta di qualcun altro, deve utilizzare un tipo di psicologia pratica. I soggetti devono essere separati  da ogni sostegno sociale, dalla loro estrazione sociale, dalle loro famiglie, dal loro ambiente familiare, i loro amici, il loro posto di lavoro, le loro scuole, ed essere introdotti in un nuovo ambiente. E poi devono essere messi in grado di gestire l’elaborazione dei nuovi comportamenti, per esempio in alcuni culti è importante  effettuare un controllo assoluto sulle informazioni che arrivano al neofita, cioè mediante il controllo della posta elettronica, delle chiamate telefoniche, dei programmi della radio e televisione, dei visitatori, ecc. Le persone che svolgono l’indottrinamento devono utilizzare questi modi per ottenere il controllo totale su tutte le possibili informazioni in entrata. Così facendo si avvalgono di un processo molto sottile. Se, per esempio, i giovani desiderano telefonare ai propri genitori o chiamare i loro amici, inseriscono le loro monete nei telefoni a pagamento, ma i dispositivi nel campo in cui risiedono sono sempre casualmente rotti. Ogni accesso ai legami del passato è quindi completamente reciso.

Dal momento che le persone vengono immediatamente sottoposte a un intenso programma di veglia, ben presto soffrono di un deficit di sonno che offusca la loro capacità critica di giudicare. Oltre a ciò, i nuovi arrivati ​​sono messi a dieta povera di proteine ​​che porta a disturbi digestivi in ​​modo che non si sentano bene. Gli viene detto, tuttavia, che questo senso di nausea è il risultato delle loro stesse esperienze negative e dell’esistenza del male satanico.

La maggior parte dei giovani non è informata sul fatto che una dieta povera di proteine ​​porta a queste reazioni.

Quando qualcuno diventa un vegetariano di sua spontanea volontà, prima di tutto solitamente raccoglie informazioni su come si può ottenere una quantità sufficiente di proteine. I veri vegetariani utilizzano abbastanza proteine ​​anche senza usare carne, pesce o pollame e non soffrono di queste difficoltà digestive.

I giovani che entrano in questi gruppi soffrono di  una mancanza di sonno e di proteine.

Quando uno viene prima invitato dai Moonies a pranzo (come riportato dai giovani che erano lì), uno dei  Moony è sempre seduto su entrambi i lati degli ospiti. Non si è mai soli e non si può parlare liberamente con le altre “nuove reclute”. Cominciano a impedire alla recluta di pensare a ciò che sta facendo e di quanto ha subìto durante il programma. Vogliono impedire a chiunque di avere dei dubbi  o atteggiamenti negativi e che i nuovi “candidati” possano avere qualsiasi perplessità. Quando le reclute arrivano nel campo dell’istruzione ogni sentimento negativo è stato soppresso. E’ stato spiegato loro da subito che la “negatività” non è espressa nei gruppi. Se hanno domande o impressioni negative , sanno che devono lavorare personalmente su questo per diventare persone  di livello superiore. In questo modo la recluta non scopre che anche altri hanno dubbi. Lui o lei guarda solo intorno alla cerchia di persone e  ha l’impressione che tutti sono a favore perché il gruppo dei Moonies ha soppresso ogni sentimento negativo nei confronti dei  suoi insegnamenti, attraverso il metodo con cui ha a che fare con le reclute e con gli altri membri.

Poi si cattura l’attenzione della recluta attraverso giochi, letture e canti. In altre parole essi coinvolgono persone così tanto che non hanno nemmeno il tempo di pensare a quello che stanno facendo. In questo modo si mettono le persone in una sorta di stato di trance. La maggior parte delle persone non sa nemmeno di poter essere ipnotizzati e messi in uno stato di trance con metodi molto semplici e sottili, senza bisogno di alcuna preparazione spettacolare come l’ipnotizzatore sul palco, che tira fuori il suo orologio, che oscilla in cerchio e chiede al suo pubblico di guardare molto da vicino.

Esistono diverse dinamiche sottili per catturare l’attenzione degli altri,  facendoli  fissare lo sguardo su qualcosa durante una conferenza o attraverso il  canto, per esempio. Attraverso la diretta azione proposta e ripetitiva la loro attenzione può essere fissata e tutte le associazioni casuali possono essere soppresse in modo che i giovani possano essere inseriti in una sorta di trance. In questo modo i giovani vengono messi in uno stato alterato di coscienza, in modo che i propri pensieri e le considerazioni personali sono via via sempre più limitate, questo significa che bisogna pensare di meno e meno di sé.
Il loro abbigliamento deve ancora essere menzionato. Se veramente si vuole cambiare qualcuno, l’aspetto esteriore deve essere cambiato. Pertanto essi incoraggiano i giovani a tagliarsi i capelli, gli danno nuovi vestiti e nomi nuovi, tutto ciò che è parte della loro nuova identità. Danno loro soprannomi. Lo fanno in modi molto sottili. Quando qualcuno viene e dice che il suo nome è Jonathan, egli inizia ad essere chiamato Geremia dai membri lì dentro. Se qualcuno si chiama Jeremy, poi è rinominato Joshua. A loro piace usare nomi biblici. Se qualcuno si chiama Norbert, per esempio, egli viene rinominato Noah, ove possibile. Se qualcuno si chiama Susan, il nome viene cambiato in Sarah. C’è uno spostamento verso altri nomi biblici, ma nella forma di un nickname e senza grandi cerimonie, come nei culti indù.

All’interno della Chiesa dell’Unificazione e in diverse altre sette viene fatto ampio uso di incidenti, di interpretazioni di una coincidenza dicendo che è accaduto perché la persona interessata era alla ricerca di un’esperienza religiosa o un significato più religioso nella sua vita. Che sarebbe stata una pura coincidenza è interpretato da questa setta come una speciale connessione con il divino o con una profezia. Usano tutti i possibili incidenti minori per dare l’impressione che il loro incontro è preordinato molto più di quanto forse sarebbe stato generalmente accettato.

Alla fine di questa esperienza tutti i vecchi legami sono descritti come satanici. I rapporti con genitori, amici, ecc sono rotti da quel momento in poi, perché essi rappresentano il male. Il risultato finale di questo trattamento è che la gente si sente molto in colpa a causa del proprio passato. Qualsiasi instabilità, ogni deviazione, come fumare marijuana o un viaggio con l’LSD occasionale, viene interpretato come il male assoluto. E poiché la maggior parte dei giovani non sa quello che tutti coloro che hanno fumato marijuana dice, ha la sensazione che il proprio ridotto uso di marijuana sia già un grave abuso di droga. Nel gruppo viene suggerito loro che nel passato hanno avuto una terribile esperienza di droga. I sentimenti di colpa sono prodotti in questo modo. Viene inoltre indotto un senso di colpa che se  lasciano il gruppo tutti i loro antenati e discendenti  per questo saranno dannati. Pertanto le reclute sviluppano sentimenti di paura e grandi sensi di colpa.

Nel gruppo i neofiti ottengono un sacco di affetto da parte degli altri membri. Si tratta di “amore assoluto” come lo chiamano i  Moonies. Viene spiegato loro che sono degni di amore. E questo è, naturalmente, molto efficace. La maggior parte dei giovani con cui ho parlato hanno aderito al gruppo in un momento della loro vita in cui erano molto scoraggiati e molto soli. Arrivano i Moonies, li  invitano a casa, offrono la loro stabilità, le coccole e l’amore. Questo dà loro la sensazione che essi (i Moonies) siano buoni. Allo stesso tempo, sentimenti di colpa e paura vengono indotti in loro e vengono  manipolati al fine di convincerli che possono essere salvati solo se entrano a far parte del gruppo.

Oltre ad essere depressi e scoraggiati, molti giovani hanno conflitti sessuali. Come per esempio problemi nella scelta del  partner o nell’avere rapporti sessuali e/o sposarsi. Quando entrano nel culto, ogni problematica relativa a questa sfera smette di esistere.

Tra i  Moonies, per esempio, c’è solo l’amore fraterno e di contatto. Se si viene considerati corretti dai Moonies al vertice  si avrà la possibilità di avere alla fine un matrimonio benedetto. Qui nella  zona  della California ci sono circa 300 Moonies, ma solo sei coppie di sposi. Le probabilità di sposarsi sono molto scarse. Diversi mesi fa 1.800 persone si sono sposate in Corea, alcune di loro per ottenere i passaporti. Secondo le informazioni che ho ricevuto da ex Moonies, molti sembrano tutt’altro che matrimoni “felici”.

Gli altri culti non sono così ben organizzati e non così “sofisticati”, ma lo stile totalitario è identico.

Ho parlato con persone di culti diversi in cui i leader del culto facevano ascoltare lezioni di indottrinamento ai loro fedeli mediante delle cuffie per molto tempo al giorno.  In altri culti  le persone dovevano andare a letto con le cuffie e ascoltare  per tutta la durata del sonno. Il contenuto dei messaggi varia ampiamente da culto a culto, tuttavia ci sono grandi somiglianze in tutti, in primo luogo l’uso della manipolazione psicologica, l’isolamento delle persone dal loro passato, il cambiamento del loro comportamento,  che porta gli adepti a dimenticare il proprio passato e a rimanere nel gruppo.
“Deprogrammazione”

Per quanto riguarda ora la riabilitazione, ho sentito da molte persone che appartenevano a un culto che non avrebbero potuto lasciarlo, anche se avessero voluto, a meno che qualcuno non fosse venuto a liberarli. Essi da soli non erano in grado di fuoruscire  a causa dei sensi di  colpa e perché erano completamente immersi nelle attività del culto. Negli Stati Uniti capita spesso che i genitori vadano  a parlare con i loro figli nei gruppi, cercando di portarli fuori di lì.

Per realizzare questo  i genitori  conotattano ex membri di sette e apprendono da loro informazioni sulla loro esperienza nel gruppo ed anche  su come avviene la modifica del comportamento ad opera delle azioni del culto. Si tratta di un tipo di “deprogrammazione” e comporta dapprima il recupero di informazioni sul leader del culto, come vengono utilizzati i soldi raccolti  e sulla modificazione del comportamento degli adepti. La riabilitazione e il ritorno alla vita normale avviene molto più facilmente se i giovani si incontrano con “deprogrammatori” o “consulenti per il rientro” e con delle persone che gli raccontano la loro esperienza nei culti e  offrono loro consigli utili su come tornare alla vita normale.

Senza queste informazioni è molto difficile evitare di rientrare nel culto, perché non si ha chiarezza su ciò che è realmente accaduto all’interno. Spesso i membri hanno allucinazioni uditive e odono messaggi che li invitano a restare nel gruppo, perché hanno sentito così spesso nel programma di indottrinamento messaggi costantemente ripetuti nel culto: “Resta qui, questo gruppo è il più onesto, giusto, il modo più retto per vivere, ecc.”

Credo  che coloro che accettano il colloquio con” deprogrammatori” o “consulenti di rientro” riescano a trovare più facilmente la strada per il ritorno ad una vita normale.  Ho l’impressione che la maggior parte dei giovani che lasciano un culto, di cui erano  membri da più di un anno, hanno bisogno di circa un mese solo per abituarsi a mangiare e dormire bene, ecc, e di avere bisogno di molto tempo per saperne di più sul culto e di sentirsi liberi e protetti tanto da non cedere nuovamente alla richiesta del gruppo di rientrare.  Dopo queste tre o quattro settimane di relax di nutrimento e informazione, ci vogliono dagli 8 ai 18 mesi per ritrovare il proprio equilibrio mentale. Con questo, però, non significa che queste persone siano malati mentali o qualcosa del genere. La maggior parte di loro sono normali secondo gli standard  psicologici e psichiatrici americani. Solo i genitori e gli amici intimi del membro del gruppo possono testimoniare quanto la personalità del proprio caro sia stata limitata dal gruppo.  La maggior parte dei fuorusciti durante i primi mesi, dopo aver lasciato il culto, cominciano a rendersi conto di quanto riescano a pensare per più tempo e a prendere in considerazione la realtà da soli.  Poi diventano consapevoli di come le loro menti fossero ottuse e inattive prima. Ho contatti con molti ex membri qui nella Bay Area. La cosa stupefacente, ancora oggi, è che molti di loro, uno o anche due anni dopo la loro fuoruscita, sono perplessi circa i progressi che hanno fatto nella loro vita, il loro spirito è ringiovanito e  ancora una volta hanno dei punti di riferimento nella vita. Ma ci vuole dagli 8 ai 18 mesi di tempo per essere in grado di usare la propria mente liberamente. Che, di per sé, è affascinante. Tanti giovani fuorusciti, sono venuti da me per ottenere consulenza, perché sono affetti da varie forme di solitudine e problemi molto diversi.

Uno dei gruppi dei genitori mi ha chiesto se potevo condurre una terapia di gruppo con un collega. Di conseguenza abbiamo sviluppato un lavoro di gruppo che noi chiamiamo “gruppi di discussione.” Ogni Venerdì sera ci incontriamo per due ore, dalle 7 alle 9 del pomeriggio. Il programma viene eseguito per tre settimane. Poi ci fermiamo per un venerdì e riprendiamo di nuovo per altre tre settimane, e per tre settimane dopo. Quindi ci riuniamo nove volte per avere l’opportunità di affrontare molti argomenti che derivano da problemi comuni nelle nostre discussioni e terapie individuali.
Le difficoltà incontrate dagli ex membri di una setta
Il primo problema dei giovani che hanno lasciato un culto o una setta hanno è la solitudine. Le loro giornate intere nella setta e quelli dei membri del culto loro compagni, erano piene; o erano fuori per  strada per raccogliere fondi o a reclutare nuovi membri.

Hanno una difficoltà tremenda a prendere le proprie decisioni, perché tutte le decisioni, quando appartenevano alla setta, erano prese per loro. Hanno anche bisogno di aiuto per le cose semplici come l’acquisto di una sveglia per svegliarsi in tempo al mattino.

Un altro problema è il disagio derivato dall’esperienza dell’alterazione di coscienza che hanno vissuto durante il loro tempo nel culto. Ho parlato con persone che appartenevano a sette dove si praticava molto esercizio di meditazione. Alcuni gruppi inducono i loro membri meditare 21 ore al giorno, 21 giorni di fila. Naturalmente tutto ciò ha un effetto terribile sul loro stato d’animo, perché devono sedersi lì e “svuotare” le loro menti, il tutto per escludere qualsiasi altro pensiero, per 21 ore al giorno, per 21 giorni.

Il quarto problema: la depressione. La loro vecchia depressione che avevano quando andavano al culto quasi certamente ritorna quando escono. Principalmente essa è dovuta alla perdita di amicizie che sono nate dentro il gruppo. Oltre a questo hanno la sensazione di aver perso la loro innocenza. Erano entrati in quel culto, pieni di meraviglia reverenziale, con gli occhi pieni di ingenuità, e poi hanno scoperto di essere stati ingannati e portati dentro. Così provano un sentimento di dolore, per aver perso la loro innocenza e per essere divenuti più scettici e cinico di quanto non fossero prima.

Inoltre questi giovani hanno sensi di colpa, perché la maggior parte dei culti li ha utilizzati per reclutare membri e raccogliere i soldi in modi non sempre onesti. Al fine di ricevere denaro o addirittura reclutare nuovi membri, hanno raccontato delle storie a delle persone che non sono sempre vere.

Il sesto problema: la paura del culto. Le Sette si differenziano per il grado di molestie o degli sforzi per convincere la gente a tornare indietro. Molti dei giovani erano in piccoli culti molto aggressivi e sono stati letteralmente spaventati. In alcune delle sette principali è stato detto che se la gente avesse lasciato il gruppo, Dio l’avrebbe punita con la morte o il culto l’avrebbe uccisa, ecc.

I fuorusciti si sentono in debito nei confronti di alcune  persone che hanno lasciato nel culto. In alcune sette, ad esempio, le persone entrano come  coppia sposata. Poi può succedere che la moglie, per esempio, può diventare sempre più consapevole di ciò che è realmente quel gruppo, vorrebbe andar via, ma lei ha ancora un marito e dei figli nella setta. D’altra parte si sente anche come se dovesse qualcosa ai membri che lei stessa ha reclutato e che ancora rimangono nel culto. Poi si interroga se poteva tornare indietro e anche sul come liberarsi di questa gente.

Nella nostra terapia di gruppo ci siamo continuamente chiesti cosa fare e dire quando si ha a che fare con  amici che sono ancora membri della setta.

Un altro problema: come si dovrebbe superare la costante vigilanza di genitori e amici. Chiamiamo questo l’”effetto acquario”, dove tutti guardano i pesci rossi che nuotano attorno. Molti ex membri di setta semplicemente possono avere la sensazione di essere costantemente osservati dalle loro famiglie che temono che  essi  potrebbero scappare e tornare alla setta. Questo io lo chiamo “effetto acquario”, perché il pesce in un acquario può essere osservato, non importa dove nuota.

Gli ex membri della setta vorrebbe parlare degli aspetti positivi della setta. Le loro famiglie e amici, tuttavia, non vogliono sapere nulla dei lati positivi. Nel nostro gruppo, io offro a queste persone la possibilità di parlarne. Scopro che può capitare che persone molto timide hanno imparato a stabilire relazioni con altre persone e amici proprio in queste sette. Naturalmente queste caratteristiche saranno valutate molto positivamente nel culto. Oppure si potrebbe desiderare di parlare di amore e attaccamento a una singola persona, incontrata nel culto. Come già  detto, tuttavia, le loro famiglie e gli amici non vogliono sentir parlare di questi aspetti. Quindi essi parlano di questo nei nostri gruppi.

Particolari difficoltà derivano dalla domanda: come si dovrebbe dire alla gente che hai incontrato da poco che sei stato in una setta? Come si può raccontare questo alle persone che non sono mai appartenuti a un culto senza rivelare i propri sentimenti più intimi? Capita spesso che la gente dice: “Come può una persona così intelligente far parte di un culto distruttivo?” Questo è un problema reale. Io dico a questi ex-membri che anche la giuria non riusciva a capire Patty Hearst durante il suo tempo nella SLA, anche se A. Bailey aveva provato ad usare tutta una serie di esperti per dimostrare, in breve, come la persuasione con la forza, che è così spesso chiamato “lavaggio del cervello”, funziona. Nella nostra terapia di gruppo si parla di come il “lavaggio del cervello” è un termine che lascia nelle persone più dubbi sul fatto che tale controllo su un’altra persona sia possibile. Poi ho spiegato loro come Bob Lifton ha dimostrato nel suo lavoro che il termine “lavaggio del cervello” è una sorta di cattiva traduzione delle parole cinesi di “riforma del pensiero”. “Pensiero” è stato tradotto come “cervello”, “riforma” come “lavaggio”. Pertanto termini come “controllo mentale” e “lavaggio del cervello” sono derisi perché la gente non può comprendere che qualcosa come la “persuasione coercitiva” è del tutto possibile nelle sette. Noi preferiamo chiamarla “persuasione coercitiva” perché tale denominazione è meno drammatica di “lavaggio del cervello” e quindi più credibile. Quando ho lavorato per l’esercito, i soldati hanno sempre pensato che le pallottole non li avrebbero colpiti, ma che, invece, avrebbero colpito altri. Allo stesso modo, le persone con cui ho parlato di “persuasione coercitiva” o “lavaggio del cervello” pensano che solo gli ingenui potrebbero cedere in quella rete, ma non loro. Ognuno si sente invulnerabile, ma siamo tutti vulnerabili e possono essere parlato in o costretti in qualcosa.

Le persone che lasciano una setta sono troppo consapevoli di tutti i peccati del mondo e di tutte le inadeguatezze delle loro famiglie e del mondo. Devono essere portate a rassegnarsi al fatto che né loro stessi, né ciascuno di noi è perfetto e che dobbiamo convivere con questo fatto.

Un altro problema? I giovani vorrebbero essere altruisti, vorrebbero essere in grado di aiutare l’umanità, senza essere ingannati da un altro culto. E non sanno come possono farlo.
Gli ex-membri sono arrabbiati con la setta. Dopo aver preso consapevolezza di ciò che è accaduto loro, la maggior parte di loro hanno la sensazione di essere stata abusata.
Spesso coloro che sono stati colpiti sono molto irritati per gli anni persi della loro vita che hanno dedicato al culto. Vi sono diversi casi tragici in cui alcune donne che abbiano partecipato ad un culto per anni si rendono  conto dopo la loro fuoruscita di aver praticamente sprecato la loro occasione di sposarsi e avere figli. Si potrebbero ancora sposare, se volessero, ma sono, a loro avviso, troppo vecchie per avere figli. Molte donne in questa situazione preferiscono rimanere nella setta perché è passato il momento giusto per sposarsi e avere figli. Esse non vedono altra possibilità per se stesse.
Molti i giovani che abbandonano una setta presentano difficoltà intime. Hanno bisogno di molto aiuto per risolvere i loro problemi personali. Di conseguenza, parlo con molti giovani e ai loro genitori per cercare di consigliarli per il lungo periodo di riabilitazione.

Quando si lascia una setta o un culto, uno non appartiene più al Chosen Few, all’élite, ma è semplicemente una persona tra tante. Questa, naturalmente, è una sensazione strana dopo essere stati un tempo parte del Chosen Few.
Uno dei maggiori problemi è la limitazione di attività mentali, lo sbarramento del pensiero, per così dire.

Mi è stato chiesto se molte persone lasciano il gruppo per libera scelta. Solo circa il 10 per cento dei 300 ex membri interpellati da me hanno lasciato di propria volontà. Erano per lo più persone che erano salite nella gerarchia e in questo modo erano venute a sapere dove stesse andando il denaro della setta. Quindi avevano sviluppato un tipo di cinismo, basato sulla conoscenza, che li ha aiutati a lasciare il culto. E’ estremamente importante che queste persone, che hanno lasciato di loro spontanea volontà, entrino in contatto con persone che, a loro volta, appartenevano ad una setta, per ottenere informazioni da loro per superare il loro passato e capire come funzionassero le cose. Coloro che sostengono di essere stati “deprogrammati”, ma poi ritornano alla setta, non hanno quasi mai completamente cancellato i programmi della setta, cioè, non hanno avuto abbastanza tempo per conservare le nuove informazioni, o il deprogrammatore non ha compreso che la persona pur mostrandosi molto amichevole non aveva ancora completamente rotto con il passato. Il deprogrammatore torna a casa sua, ma i giovani hanno ancora i loro problemi e le questioni e non sanno con chi possono parlarne. Così tornano al culto.

Quelli che rientrano sono solitamente i giovani che hanno avuto enormi problemi psicologici prima della loro adesione alla setta, e che hanno avuto una vita quasi insignificante nella società. Il culto, poi, dà loro una vita in società che non sono mai stati in grado di avere prima. Il culto conosce bene le caratteristiche di queste persone, che vengono lodate quando rientrano. Alcuni culti coinvolgono le persone con le lusinghe e lodandole per essere rientrati pur avendo avuto contatti con i deprogrammatori. Vi sono, di conseguenza, gruppi di persone molto infelici, psicologicamente disturbate che tornano al culto semplicemente per essere lodate. È molto interessante questo sottogruppo. Spesso li incontrano qui. Poi dicono agli altri ex-membri che avrebbero volentieri lasciato il gruppo, ma non hanno trovato nessun sostituto per quello che la setta aveva offerto loro.

E ‘difficile ottenere ampio materiale statistico sul numero di coloro che rietrano nel gruppo. Diversi osservatori stimano che solo il 5 per cento di chi fuoriesce, poi rientra.
Cause

Secondo le nostre osservazioni, dei 300 giovani  con cui ho parlato, solo un numero minimo di loro è rientrato nel culto, ma solo quando non ha trovato un buon supporto esterno, o magari non ha sviluppato un buon contatto con i deprogrammatori, che non erano molto calmi e amichevoli e non dedicavano loro abbastanza tempo. Io non credo assolutamente che i genitori possano essere biasimati, o che ci siano dei cattivi genitori per cui i figli debbano unirsi alle sette. I Moonies, per esempio, contattano le persone che appaiono belle, infatti istruiscono i propri membri a reclutare solo le persone buone, cioè, solo chi è buono come se stessi si percepiscono o forse anche meglio. Al contrario, essi non sono tenuti a portare le persone cattive con sé. Negli Stati Uniti sono soprattutto i giovani della classe media o alta ad essere reclutati. Solo pochissimi giovani della classe inferiore sono reclutati dalle sette perché sono, come si dice negli Stati Uniti, “street-smart”, che significa che sono mascalzoni intelligenti, che si sa benissimo che non hanno intenzione di essere invitati per mangiare, ragazzi da cui non si ottiene niente per niente, ma devono avere qualcosa in cambio. Tuttavia alcune sette stanno ora cercando di reclutare persone solitarie, donne anziane che potrebbero essere nere o appartenenti a un’altra minoranza. Vengono fatti sforzi, comunque, per reclutare persone anziane che sono sole e che possono portare una certa quantità di ricchezza alla setta. Ma nelle linee generali le sette sono interessate a reclutare giovani dai 18 ai 25 anni.

Per quanto riguarda l’obiezione secondo cui i genitori del giovane che si unisce ad un culto siano da biasimare, la mia risposta è che io assolutamente non sono d’accordo. Vi è, tuttavia, una certa percentuale di persone che si uniscono a sette perché hanno problemi mostruosi con i propro genitori. La stragrande maggioranza dei giovani che entrano nelle sette sono reclutati da “sofisticate” azioni dei membri. Sono soli, avevano storie d’amore finite o vivono relazioni difficili, si trovano in una fase transitoria – tra due amori, tra due luoghi di lavoro, tra scuola superiore e università, ecc.  Sono semplicemente in una fase di depressione, sono stati privati ​​di qualcosa nelle loro vite, quando la setta ha offerto loro una sorta di ready-made di amicizia e li ha separati dai loro genitori. I giovani stessi, tuttavia, non lasciano i loro genitori perché avevano orrendi conflitti con loro. Questo non è affatto il caso. Qui negli Stati Uniti, molti sostengono che i giovani non avrebbero seguito le sette se i loro genitori non fossero dei mostri. A questo posso solo rispondere che questo non è affatto il caso.

Per alcuni anni (dal dopo-guerra, credo) i genitori qui negli  Stati Uniti non hanno voluto raccontare ai loro figli il male nel mondo. Dopo la guerra avevano solo il desiderio di rendere felici i propri figli, di presentare loro un mondo migliore. I poveri hanno insegnato ai propri figli di non accettare denaro, vestiti, ecc da altre persone. I ricchi, a loro volta, dicono ai loro figli di proteggersi dai rapitori che vogliono prendere il loro denaro o distruggere le loro case. I genitori della classe media, al contrario, in primo luogo quelli del dopoguerra, non hanno detto ai loro figli che ci sono cose cattive del mondo, perché vogliono solo rendere i propri figli felici e mostrare loro un mondo migliore e più felice. Pertanto non hanno parlato ai loro figli sufficientemente. Qui a Berkeley, per esempio, ho detto ai miei figli che ci sono persone cattive per strada e devono stare attenti. Nonostante ciò, i miei figli sono molto felici. I miei genitori e quelli delle generazioni precedenti hanno generalmente avuto una vita molto felice con i loro figli, anche se i loro figli hanno detto che ci sono persone buone e cattive sulla terra, e che dovrebbe fare affidamento sul proprio giudizio. E’ successo qualcosa a loro  come nelle storie meravigliose che sono state dette.

 

 

Tradotto da Lorita Tinelli

 

Qui l’articolo in versione originale

https://culteducation.com/group/1153-margaret-thaler-singer-ph-d/19299-coercive-persuasion-and-the-problems-of-ex-cult-members.html

 

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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A seguito di questa mia partecipazione alla trasmissione ‘Tutte le mattine’, mi accade la vicenda qui descritta

 

 

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