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Lorita Tinelli

Prefiero morir de pie a vivir arrodillado – Il Che

In che modo una comunità, a lungo gestita da un leader in modo simile a una setta, si allontana dal modello teocratico verso una nuova era?

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How Does a Polygamous Down Become a Democracy?

 

In una giornata di sole a maggio, si è tenuta una strana riunione nella polverosa e desertica città di Hildale, nello Utah. In una stanza vuota, tavoli e sedie si ergevano in lunghe file, coperti da tovaglie di plastica che si sollevavano al vento. A mezzogiorno sono arrivati gli ospiti. Vengono dall’Hondas in pantaloncini, da Toyotas in canottiere, si mettono in fila al buffet,  sventolandosi con piatti di carta. Dall’altro lato del tavolo, le donne in abiti stile prateria color  pastello e trecce che preparano l’insalata di maccheroni, i piatti Jell-O modellati e una specialità locale chiamata funeral potatos. Sono diversi i piatti che passano di mano in mano, alcune persone sorridono e altre guardano timidamente in basso. Le persone sono nervose, e per una buona ragione. La metà di loro sono membri della Chiesa fondamentalista di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni – una setta poligama comunemente conosciuta come FLDS – e l’altra metà sono apostati, paria che hanno abbandonato la fede. Sono anche i fratelli, le sorelle, i cugini e le zie delle donne. Ed è la prima volta che interagiscono dopo anni.

Il pranzo è un tentativo di ricostruire una comunità lacerata da animosità. Per oltre un decennio Hildale e la vicina città di Colorado City, in Arizona (conosciuta come Short Creek) sono state controllate dal profeta del FLDS Warren Jeffs. Paranoico e punitivo, Jeffs gestiva la comunità come un feudo teocratico, nominando dei compari nelle posizioni del governo e dettando regole ai suoi seguaci su cosa potessero indossare e chi dovessero sposare. Mentre Jeffs consolidava il proprio potere, iniziò a dividere le famiglie, riassegnando mariti e mogli e bandendo centinaia di persone dalla comunità. Secondo Elissa Wall, una delle spose bambine della FLDS che ha consegnato Jeffs alla giustizia, Jeffs e suo fratello Lyle hanno detto ai loro seguaci che questi apostati avebbero dovuto essere “lasciati soli severamente“. La linea di condotta proveniva dal profeta mormone Brigham Young del XIX secolo, ma Jeffs l’aveva ripresa e amplificata. Gli apostati avrebbero perso le proprie case, le proprie famiglie e il proprio lavoro. Una volta fuori, avrebbero smesso per anni di vedere i loro parenti, anche se vivevano nello stesso isolato.

Alla fine, le misure draconiane di Jeff gli si sono riversate contro. Nel 2007 è stato arrestato  Las Vegas con la sua moglie preferita, Naomi, con 16 telefoni cellulari, varie parrucche e travestimenti e $ 55.000 in contanti. Nel 2011, è stato condannato per aver abusato sessualmente due ragazze minorenni – affermando che erano “mogli spirituali” – e condannato all’ergastolo. Jeffs ha continuato a controllare Short Creek dalla sua cella del Texas, ma nel 2016 una giuria federale ha inferto un duro colpo al suo potere quando ha condannato per  discriminazione e cattiva condotta la polizia sia di Hildale che di Colorado City, inviando un supervisore esterno per sorvegliare sul cambiamento di riforme nel governo della città.

Mentre Jeffs era al potere, Short Creek era una città dalla quale molti fuggirono. Ma man mano che il suo potere si è affievolito, i fuggiaschi sono ritornati – e con gli ex residenti del FLDS ora nella maggioranza, sperano di far rivivere la comunità che un tempo amavano. L’anno scorso, Hildale ha organizzato le prime elezioni della storia della città, eleggendo Donia Jessop, ex-FLDS, come sindaco. RISE, un bel gruppo elettorale, di Wall nasce all’inizio del 2017, ed è attualmente alla ricerca di candidati per ripetere il “miracolo” a Colorado City nel prossimo novembre. Nessuno si è ancora formalmente dichiarato, ma Wall dice che molti si sono impegnati a raccogliere le firme per farlo.

Durante il processo, si sono riaccese le tensioni tra teocrazia e democrazia, fino a un punto di rottura. Nella loro valle color ocra del deserto, i FLDS si sono messi al riparo, erigendo alte recinzioni e appendeno cartelli ZION in legno sopra le proprie porte. L’idea è di proteggersi dai malvagi – ma i malvagi, sempre di più, sono proprio quelli della porta accanto. Alcuni degli apostati hanno tenuto i segni, ma li hanno ribaltati, facendo leggere NOIZ. È un’immagine adatta per un posto che è stato capovolto.

 

 

Terrill Musser non si sarebbe mai aspettato di tornare a Short Creek, tanto meno a guidare un movimento democratico di base. Nato e cresciuto in una famiglia FLDS poligama, Musser è fuggito dopo aver rifiutato di inchinarsi a Jeffs, quando quest’ultimo è subentrato alla morte del padre nel 2002. Per anni Musser ha vissuto nella sua auto nella vicina St. George, nello Utah, cercando di sopravvivere nel mondo “gentile“. Ma quando nel 2014 ha saputo che la casa di suo padre era vuota, sapeva che era ora di tornare indietro. Musser, che soffre di cancro alle ossa, pesava solo 40 kg al momento; i dottori dissero che sarebbe morto a primavera. Ma doveva provarci.

Quando Musser tornò, la città un tempo prospera della sua infanzia appariva apocalittica: case vuote, imprese chiuse, il municipio chiuso a chiave. Ma i fedeli erano ancora lì, ed erano ancora in carica. Musser impiegò tre mesi a rerinserisi, e ogni giorno temeva che se la sua salute fosse improvvisamente peggiorata, i paramedici del FLDS si sarebbero rifiutati di inviargli un’ambulanza.

Eppure Musser non era intimidito. Ha lanciato la Short Creek Community Alliance dal suo capezzale, un forum online per la comunità per costruire una città migliore. La premessa era semplice, ma scoraggiante: convincere le persone che non avevano mai preso una decisione politica nelle loro vite a sedersi con i rivali e lanciare un piano per la democrazia. Nonostante gli ostacoli, l’Alliance ha rapidamente accumulato un impressionante curriculum di primati. I membri hanno organizzato la prima protesta nella storia della città, chiedendo la riforma delle forze di polizia largamente controllate dalla Chiesa. Hanno ospitato la prima festa del 4 luglio da quando Jeffs aveva vietato le festività, dove hanno riavvicinaro i bambini FLDS in esilio alle loro madri. E quando il consiglio comunale controllato dal FLDS si è rifiutato di lavorare con loro, hanno iniziato a pianificare le prime vere elezioni nella storia della città. Per Musser, le elezioni riguardavano l’inclusione e la responsabilità. “Noi abbiamo creato questo problema“, dice “Se non ci piace, dobbiamo aggiustarlo. Vogliamo che le persone sappiano che questa città può essere di nuovo una comunità“.

 

Costruire una comunità inclusiva potrebbe sembrare un sentimento che tutti vorrebbero ottenere, ma in Short Creek, i messaggi unificanti sono difficili da trovare. Quando gli ex-fedeli del FLDS si sono rivolti alle donne del FLDS per ospitare il pranzo della città, Norma Richter ha accettato, ma solo perché Voices for Dignity, un’organizzazione no profit locale di cui si fida, ha persuaso la credente di mezza età che sarebbe stata una buona opportunità per costruire ponti e iniziare. In VFD le donne FLDS hanno imparato la pop-up artigianale per creare. Ma Richter non condivide i sentimenti democratici di Musser. “La gente dice che sta solo rendendo la città di nuovo grandiosa, ma per me non è eccezionale“, dice “È un posto completamente diverso. Lo spirito, l’atmosfera. Alcune strade non voglio nemmeno scendere“.

Richter è seduta su una sedia a parte dalla confusione del pranzo, con indosso un lungo vestito blu da contadina, con i capelli grigi ben nascosti sulla nuca. Guarda i clienti che maneggiano barattoli di marmellata e grembiuli fatti a mano, mentre risponde alle mie domande. Quando le chiedo come si sente per il pranzo fuori, sceglie attentamente le sue parole. “Sono contenta che lo stiamo facendo qui“, dice.

Con “qui“, Richter intene la terra FLDS. È un riferimento a una battaglia di proprietà che risale agli anni ’40, quando i dirigenti della Chiesa fondarono una casa popolare per amministrare ciò che vedevano come la terra di Dio. C’era fiducia verso la United Effort Plan che deteneva tutti i beni in comune, con i membri che consacrano la loro terra, le loro imprese e il propri alloggi a ciò che era essenzialmente la Chiesa. Ma quando i membri lasciarono la fede, la Chiesa mantenne le loro proprietà, diventando ricca di terre a spese degli esuli. Nel 2005, lo stato dell’Utah entrò in azione, nominando un fiduciario esterno per gestire quei beni. Per rimanere nelle loro case, l’ente  – gestito dal 2015 da un consiglio locale di fiducia in gran parte ex FLDS – richiese ai residenti di pagare le tasse sulla proprietà, firmare un contratto di occupazione e pagare una tassa nominale di $ 100 al mese. Ma la comunità FLDS si è rifiutata di cooperare, dicendo che lavorare con gli apostati viola le loro credenze religiose. Per tutta riposta l’ente ha iniziato gli sfratti – finora di almeno 175 case – e la FLDS ha iniziato a trasferirsi fuori dalla comunità.

L’ente riformato, che è ora gestito da un ex direttore esecutivo del FLDS, Jeff Barlow, dice che vuole semplicemente proteggere le terre per tutti i beneficiari. “Il nostro obiettivo non è sfrattare nessuno“, afferma Barlow, sottolineando i molti modi in cui l’ente ha soddisfatto il FLDS nel collaborare con terze parti approvate da FLDS per  rinunciare alle tariffe di prestito in caso di difficoltà finanziarie. Barlow è disposto a collaborare con la FLDS, ma ritiene che tutti debbano scendere a compromessi. “Dobbiamo lavorare insieme“, dice Barlow “Che ci piaccia o no“.

L’idea ha senso se credi che Short Creek sia una democrazia. Ma per Richter e i suoi compagni di fede, non lo è. È la città di Dio, e chiunque sfidi i suoi capi scelti sfida Dio. Secondo Richter, le persone che tornano in città sono ladri, cercando di riprendersi qualcosa che prima hanno dato volentieri alla Chiesa. “Non ruberai“, dice Richter, prima di spiegare che cosa vede come soluzione: lo stato dovrebbe risarcire il FLDS per aver preso le loro case e offrire denaro agli ex membri per spostarsi altrove. Ma gli ex membri sostengono che Jeff abbia usato pretesti religiosi per prelevar le proprietà che erano giustamente loro. Il disaccordo sembra irrisolvibile, un abisso ideologico tra libertà di religione e stato di diritto. Dopo tutto, quale legge potrebbe collegare il cielo e la terra?

Donia Jessop non ha mai avuto intenzione di candidarsi a sindaco. Come Musser, è cresciuta a Short Creek. La sua famiglia praticava la poligamia, sebbene la stessa Jessop abbia sposato un solo uomo. Per anni Jessop ha amato vivere nel Creek. Ma dopo che Jeffs ha preso il comando, le cose sono cambiate. Ogni domenica Jeffs bandiva qualcosa di nuovo o pretendeva un nuovo grado di potere. Arrivò al punto in cui Jessop temeva di andare in chiesa. E lei non era sola: in un anno, aiutò quasi due dozzine di amici e vicini a fare i bagagli e fuggire da una città che non riconoscevano più.

Alla fine, anche Jessop fuggì, atterrando nella vicina città di Santa Clara, nello Utah. A Short Creek, l’unica scelta era obbedire o andare all’inferno. Adesso stava per comprare una casa e stava iscrivendo i suoi bambini nelle scuole locali. Stava iniziando ad appropriarsi della sua vita. Ma alcuni anni dopo, Jeffs è stato mandato in prigione e suo marito voleva tornare nella loro vecchia città. Jessop era d’accordo, a una condizione: avrebbe riportato l’esperienza di scelta nella comunità.

La sua opportunità è arrivata quasi immediatamente, quando l’Alliance ha annunciato l’appello per i candidati alle elezioni nel gennaio 2017. All’inizio, Jessop era spaventata. I suoi vicini la vedevano come un’apostata malvagia. Inoltre, lei era, dalle sue parole, “solo un pulcino indifeso“. Ma poi qualcosa cambiò. “La notte che hanno detto se sei disposto a correre, lancia il tuo cappello sul ring, lo sapevo“, dice “Qualcosa si è sistemato dentro me, ho pensato a quello che avrei fatto dopo. E sapevo che avrei vinto“.

Quindi, Jessop si è resa disponibile per la candidatura. Ha chiesto i voti degli elettori. E’ andata di porta in porta. Si è unita a un gruppo di studio sulla democrazia, studiando attentamente i problemi di gestione di una città. E poi l’impensabile successo: ha vinto. Il 7 novembre 2017 è diventata la prima sindaca ex FLDS di Hildale, la sua prima donna sindaco e il suo primo sindaco democraticamente eletto. Alla sua festa della vittoria, la folla era elettrizzata per l’eccitazione. Il 40% aveva votato per la prima volta nelle propria vita, e molti avevano pianto mentre compilavano la scheda elettorale. Ma negli uffici del municipio di tutta la città, l’atmosfera era cupa. Il giorno dopo 11 uomini si sono dimessi dalle loro postazioni cittadine, dicendo che si sarebbero rifiutati di lavorare con una donna e un’apostata.

La lotta di Jessop era solo all’inizio. Dopo la sua seconda riunione del consiglio, andò nel suo ufficio e singhiozzò. Non sapeva come gestire una città. Due consiglieri del FLDS si rifiutavano di partecipare alle riunioni. Quando Jessop e una collega del consiglio hanno esaminato il bilancio per la prima volta, uno degli uomini ha scherzato: “Signore, cerca di tenere il passo“. E quando Jessop ha voluto nominare un commissario per la suddivisione in zone che condivideva la sua ampia visione di uguaglianza e la sua visione pratica per far crescere l’economia locale e ottenere acqua, strade e infrastrutture migliori, il sindaco FLDS di Colorado City le disse che l’approccio era sbagliato per Hildale. Era un momento che avrebbe normalmente messo in crisi Jessop, mandandola in una spirale di insicurezza. Ma questa volta, ha mantenuto la sua posizione. “Sono di Hildale“, gli ha risposto “La gente mi ha votato e avrò un commissario di divisione che condivide la mia visione“. Per Jessop, non si tratta solo di elezioni. Si tratta di affrontare un’autorità che ha sempre temuto.

Idee come queste fanno soffrire Norma Richter. Non le dispiace che Jessop sia sindaco, ma pensa che dovrebbe concentrarsi meno sulle lamentele e molto sulla riparazione delle buche. Non riesce a capire perché Jessop parli male di  Warren Jeffs, o perché l’ex-FLDS insista nello scavare tutte le modalità con cui il leader ha ferito la FLDS. Tutto questo rende sospettosa Richter. Solo pochi anni fa molte di queste persone erano membri credenti e non avevano alcun problema con il modo in cui la Chiesa faceva le cose. “L’unica cosa che è cambiata [per queste persone] è la loro prospettiva su chi sono“, dice Richter.

Ma per Jessop e Musser, questo è esattamente il punto. Più che una piattaforma, credono che i residenti di Short Creek necessitino di un cambiamento fondamentale nel modo in cui le persone si vedono. “Quando mi sono trasferito qui per la prima volta e ho chiesto ‘sei contento’“, dice Musser, “la gente mi guardava a bruciapelo e rispondeva ‘No, non lo so’. Ma quando insisti, la gente inizia a pensare ‘Forse importa. Forse esisto’“. Jessop si sente allo stesso modo. “Hildale aveva un cuore“, dice. “Warren Jeffs non ha sparato alla gente. Ha strappato il cuore dai loro corpi“. Jessop e Musser stanno cercando di guarire i cuori dei residenti e della comunità, e questo significa mostrare, ancora e ancora, come costruire relazioni. È un duro lavoro, e in un’altra città potrebbero essersi arresi. Ma a Short Creek, i loro nemici sono anche la loro famiglia – e per Jessop, è questo legame che li sta trascinando attraverso questa crisi. “[I FLDS] mi amano“, dice Jessop, “Si sono semplicemente dimenticati. Ma io sto qui, non importa cosa, amandoli“.

Se i FLDS amano persone come Jessop, devono iniziare a ricordarselo presto. A novembre, Colorado City andrà alle urne per la prima volta, e i fedeli probabilmente affronteranno un’altra serie di apostati. Questa battaglia è una sfida più grande di Hildale. Con una popolazione di quasi 5.000 abitanti, la città di Colorado è quasi il doppio, la presenza di FLDS è più forte. Ma gli organizzatori dicono che c’è un’umore diverso questa volta. Dopo Hildale, la gente non si fa tante beffe dell’idea di governo. Invece, chiedono come registrarsi per votare.

Indipendentemente dai risultati, Musser si sente come se avesse fatto quello che è tornato a fare a Short Creek. Non è morto in primavera. Invece, sembrava migliorare come faceva la città, finendo per scambiare il suo letto con un bastone di legno. E Jessop ha smesso di sussultare quando guida in città. “Siamo tutti uniti“, dice. “Non siamo uno sopra l’altro. Siamo tutti sullo stesso piano. Siamo tutti umani. Abbiamo una luce e quella luce sta cancellando l’oscurità“.

La battaglia a Short Creek è tutt’altro che finita e le vecchie inimicizie sono forti. Richter potrebbe aver preparato del cibo per il pranzo, ma non crede ancora in un compromesso. Invece, si basa su un potere più elevato. “Il Padre celeste sa cosa stiamo passando“, dice. “Sì, ci piacerebbe che [lo facesse] smettere, e speriamo sia presto. Nel frattempo, devi solo amare“. La maggior parte delle persone lo vedrebbero come un rifiuto, ma Musser e Jessop lo vedono come un invito, una possibilità di relazione per superare l’ideologia. Certo, la FLDS potrebbe volere che Dio si sbarazzi di loro. Ma ancora, la gente è qui, in una riunione imbarazzante su un lotto polveroso, dove si serve insalata di maccheroni. Come direbbe Jessop, si amano. L’avevano appena dimenticato.

 

Fonte: https://www.rollingstone.com/culture/culture-news/from-polygamy-to-democracy-inside-a-fundamentalist-mormon-town-628204/

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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In attesa del processo per il traffico sessuale di NXIVM, diamo uno sguardo a come i giurati reagiscono alla tematica delle “sette”.

 

di

Sarah Berman

Sarah Berman

 

Allison Mack in ‘Smallville’

 

 

Anche se siamo ancora mesi lontani da un processo che valuterà se il presunto capo della setta Keith Raniere e l’ex attrice di Smallville Allison Mack abbiano comesso i tratta di donne a scopo sessuale e di lavoro forzato, c’è un incerto rumors attorno al caso. Per chi è all’esterno i dettagli sembrano molto intensi – le foto di nudo conservate come “collaterali”, le iniziali di un uomo incise a fuoco sulla pelle delle donne, i testi sull’uso di “giocattoli erotici” – ma forse la parte più incomprensibile della storia è che tante donne apparentemente hanno scelto di farne parte e alcune si sentivano addirittura “potenziate” dai controlli agghiaccianti del gruppo.

Abbiamo chiesto spiegazioni alla studiosa di culti Janja Lalich, che ci ha spiegato che esistono molte ragioni per cui le vittime di presunti crimini potrebbero pensare o agire in modi strani e contraddittori. Abbiamo tutti sentito parlare di “lavaggio del cervello” – l’idea che attraverso un mix di minacce, isolamento e indottrinamento le persone possano essere costrette a fare cose che nessun umano che ragiona farebbe altrimenti. Ma mentre conosciamo il concetto e possiamo persino provarne simpatia, i casi giudiziari degli ultimi decenni mostrano che le giurie raramente sono gentili con le cosiddette vittime del lavaggio del cervello. VICE ha contattato alcuni esperti per far luce sul perché.

Stephen Kent dell’Università di Alberta ha detto a VICE che la prima ondata di panico per il “lavaggio del cervello” da parte dell’Occidente è arrivata negli anni ’50, quando i soldati americani catturati nella guerra di Corea tornarono a casa con idee comuniste. Il termine ha acquisito una certa aderenza, tanto da essere usato per le nuove sette religiose e politiche nordamericane negli anni ’70. Per un breve periodo, l’esperta di lavaggio del cervello Margaret Singer ha “vinto moltissimi casi” [in tribunale ndt], dice Lalich, che è stata allieva della Singer.

Ma presto il pubblico ha fatto suo il concetto di lavaggio del cervello, che all’epoca era basato su una teoria psicologica nuova e certamente molto più semplice. Esperti di studi religiosi hanno iniziato a dare contro le testimonianze, sostenendo che non esisteva nulla di simile, e che le affermazioni sul lavaggio del cervello minavano la libertà religiosa e il libero arbitrio. Questo ha creato un confronto sempre più aspro nei decenni a venire.

Uno dei casi di lavaggio del cervello di più alto profilo riguardava un’erede di un giornale che era stata rapita, confinata e presumibilmente abusata da una milizia radicale, che cercava di iniziare una rivoluzione. In poche settimane Patty Hearst si unì ai suoi rapitori, che si definirono l’Esercito di Liberazione Symbionese, e fu vista mentre impugnava una mitragliatrice durante una rapina in banca. La condanna della Hearst per le accuse di rapina, secondo Kent, si è rivelata “il primo e più grande fallimento del dibattito sul lavaggio del cervello per salvare qualcuno da una condanna“.

Da allora, le persone che studiano i gruppi ad alto controllo hanno cercato di presentare il fenomeno in un modo che rendesse conto più pienamente del libero arbitrio e del nostro naturale scetticismo. “È diventato un po’ un problema usare il concetto di lavaggio del cervello in tribunale“, ha detto Lalich a VICE. “Questo è uno dei motivi per cui ho sviluppato questo nuovo framework nel mio libro Bounded Choice, in cui aggiriamo il lavaggio del cervello e otteniamo comunque un punto di vista“.

Oggi la Lalich è teste esperta sul tema delle sette nei tribunali di tutto il paese, anche se ora parla di influenza coercitiva – un concetto che si avvicina maggiormente alle leggi statunitensi sull’influenza indebita. Nonostante ciò ella  ha scoperto che le giurie sono incoerenti e talvolta aspre nel modo in cui giudicano le vittime (e i perpetratori) che agiscono contro il proprio interesse personale.

I suoi casi moderni variano dagli sforzi per fermare la terapia di conversione per gli omosessali nel New Jersey alla difesa del giovane abusato, seguace di un cecchino di Washington, DC. In quest’ultimo caso, Lee Malvo aveva 17 anni quando ha aiutato ad ammazzare 10 persone – così a suo avviso avrebbe guadagnato 10 milioni di dollari  per avviare una comunità di giovani orfani neri in Canada. È stato condannato per omicidio, ma ha evitato la pena di morte in parte grazie alla testimonianza dello psicologo Paul R Martin.

La Lalich ha testimoniato sul perché la moglie di un leader carismatico di El Dorado di nome Ulysses Roberson non avesse chiamato la polizia la notte in cui egli uccise suo figlio di quattro anni. Ha anche discusso di danni in un procedimento civile contro il distributore Arkansas Walmart, che aveva richiesto ai suoi dipendenti di partecipare a bizzarri esercizi di addestramento New Age, che includevano l’attraversamento su carboni ardenti. Secondo la Lalich le vittime degli abusi dei culti tendono ad ottenere più risultati con i processi civili, infatti  gli ex scientologist sono riusciti ad ottenere decine di milioni di risarcimento.

Quali lezioni possono essere tratte da tutti questi esempi? Per primo che raramente in tribunale non c’è abbastanza tempo per spiegare pienamente le dinamiche coercitive meno evidenti. Kent chiama il processo di indottrinamento del culto una “serie di acquiescenze” che gradualmente tolgono la capacità di una persona di cambiare significativamente rotta. I membri di un culto spesso temono il rifiuto, l’umiliazione e la calamità se vanno contro la volontà del loro capo. In alcuni casi difenderanno persino i loro abusatori più cruenti.Sai esattamente cosa devi scegliere per rimanere nel gruppo“, ha detto Lalich. “Penso che questo possa essere il problema con una giuria, far capire loro questi concetti piuttosto complicati.”

Kent dice che è chiaro che in tutti questi casi, l’influenza coercitiva può ottenere una fase attenuata, ma non respinta del tutto. Qualcuno come Allison Mack, che è stata accusata di gravi crimini mentre era membro da tanto tempo di un gruppo ad alto controllo, potrebbe non affrontare un tribunale di New York molto disponibile. Per quanto riguarda le altre donne che potrebbero prendere posizione – anche chi non avrebbe segnalato presunti abusi in modo tempestivo o diretto – la Lalich dice che c’è una possibilità. “Penso che i giurati donne potrebbero comprendere più dei maschi“, ha detto a VICE. “E chiunque sia stato nell’esercito lo capisce. Quindi, sorprendentemente, avere dei veterani in giuria può aiutare“.

Come abbiamo visto con i casi di violenza sessuale, la Lalich sostiene che le vittime dei culti che hanno commesso reati sono spesso troppo imbarazzate nel perseguire le accuse. “Gli ex affiliati verranno scoraggiati dagli altri dal farlo“, ha detto a VICE. “È molto traumatico passare attraverso un processo, visto che lì ti distruggeranno. Gli ex membri penseranno spesso di sbagliare: penseranno di recidere quei legami e di andare avanti con la loro vita“. Oltre a ciò, gli avvocati sono generalmente riluttanti ad affrontare casi così disastrosi, il che significa che anche un minor numero di abusi di culto va provato.

Per la prospettiva, vale la pena notare che le autorità al di fuori delle corti degli Stati Uniti tendono ad essere più aperte al concetto di lavaggio del cervello e di influenza coercitiva, perseguendo i responsabili. “Non sono legati al concetto di religione come noi – noi non riteniamo le religioni responsabili in questo paese come facciamo con qualsiasi altra organizzazione. Solo perché sei in un gruppo religioso non significa che esso sia in grado di infrangere le leggi“, ha detto Lalich. “Penso che la maggior parte degli altri paesi abbiano una linea più dura“.

Alcuni mesi prima che Mack e Raniere siano processati, e si aspettano ulteriori accuse, è ancora troppo presto per speculare su come i pubblici ministeri statunitensi presenteranno in tribunale le presunte vittime del traffico sessuale di NXIVM. Ma come altre vittime di abusi sessuali di alto profilo prima di loro, sappiamo che non sarà facile per loro spiegare la loro storia a una giuria.

 

Fonte: https://www.vice.com/en_ca/article/kzyqwz/courts-are-rarely-kind-to-brainwashed-victims

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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Da quando mi occupo dello studio del fenomeno settario, mi è capitato di occuparmi sempre più spesso, come consulente, di casi giunti in tribunale per la custodia di minori, laddove uno dei due genitori apparteneva ad un gruppo abusante o totalitario.

Nel libro di recente pubblicazione sulla PAS, pubblicato con la CV1 Edizioni, ho ampiamente dimostrato come l’appartenenza a gruppi totalitari influenzi negativamente la relazione genitori-figli, alienandola.

Riporto di seguito una relazione del Dr. Langone che riassume, in alcuni punti, la pericolosità dell’educazione totalitaria per un sano sviluppo dei ragazzi

 

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Articolo di Michael D. Langone, Ph.D.

La questione centrale in una controversia sulla custodia è dei minori è: “Qual è il miglior interesse dei bambini?” Riguardo a questa domanda, faccio le seguenti premesse sui bisogni dei bambini.

Quando si verifica una separazione dei genitori, è preferibile il contatto con entrambi i genitori, a condizione che entrambi i genitori siano amorevoli e si comportino in modo responsabile verso i loro figli.

I bambini hanno bisogno di sentirsi sicuri e le loro vite dovrebbero essere ragionevolmente prevedibili.

I bambini hanno bisogno di sentirsi utili, ai propri occhi, a quelli dei propri genitori e della comunità di appartenenza.

I bambini hanno bisogno di imparare le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che li preparano per una vita indipendente nel mondo degli adulti.

I genitori dei bambini dovrebbero avere sufficiente flessibilità e comprensione per adeguare le proprie aspettative e i metodi disciplinari in base alle mutevoli esigenze di sviluppo dei loro figli.

 

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Assunto numero uno: contatto con entrambi i genitori

I gruppi settari tendono a interrompere i rapporti familiari e “demonizzano” coloro che non sono d’accordo o minacciano il gruppo o la sua leadership. Questa tendenza a interrompere i rapporti familiari è una conseguenza naturale dell’isolamento, del soggettivismo e del sistema logico chiuso di gruppi psicologicamente abusivi. Come esemplificato nel caso di David Koresh, i sistemi sociali e concettuali del gruppo sono strutturati in modo da sostenere la visione tipicamente esagerata dell’importanza del leader. Le informazioni dell’esterno possono minacciare questo sistema fragile e chiuso. Quando un genitore appartiene a un gruppo di questo tipo e ha affidamento dei suoi figli, l’altro genitore non membro che tenta di trascorrere molto tempo con i bambini può seriamente minacciare l’equilibrio interno del gruppo, per questo, pertanto, il primo tenterà di mantenere il secondo non membro lontano.

Questa tendenza a interrompere le relazioni familiari può essere esacerbata dall’attitudine di molti di questi gruppi a tenersi al di sopra della legge o a mentire a coloro che cercano il contatto con i bambini sotto l’influenza del gruppo.

Inoltre, la tendenza a demonizzare i critici del gruppo può essere traumatica per i bambini, che rischiano di sentirsi divisi tra un genitore membro e un genitore demonizzato.

 

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Assunto numero due: necessità di sicurezza e prevedibilità

I gruppi settari favoriscono forme di dipendenza malsane, concentrandosi sulla sottomissione e l’obbedienza da parte di coloro che ne hanno autorità. Tali gruppi operano sotto una dinamica di inganno, dipendenza e terrore (la “sindrome DDD”) per vincere e mantenere il controllo sui membri. Ricerche scientifiche, in particolare il lavoro del Dr. Paul Martin e collaboratori, dimostrano che i gruppi psicologicamente abusivi tendono a creare uno stato di dipendenza ansiosa nei loro membri. Tale stato massimizza la capacità della leadership di controllare i membri favorendo la dipendenza dalla stessa leadership, che a sua volta rafforza il loro isolamento dalle fonti esterne di informazione, mentre la loro ansia (tipicamente stimolata in modo sottile dalla leadership) fa loro diventare compiacenti nella loro relazione con la leadership. Quindi, cercano sempre di compiacere mentre non sentono mai di misurarsi.

Questo stato di cose può avere gravi conseguenze per i bambini. Prima di tutto, i bambini sono cresciuti in un ambiente in cui le terribili minacce (il “diavolo”) e le critiche regolari dei loro fallimenti li fanno sentire insicuri e dipendenti dalla leadership, per qualsiasi intermittente leadership di rinforzo. Un tale ambiente è l’opposto di ciò che la comunità psicologica raccomanderebbe per l’allevamento dei bambini.

Una seconda conseguenza dannosa di tali ambienti psicologicamente abusivi deriva dalla tendenza della leadership a trattare i genitori come “middle management” rispetto ai propri figli. I genitori sono sedotti e/o costretti a rinunciare alla responsabilità primaria di prendere decisioni che incidono sul benessere dei loro figli. Pertanto, decisioni educative, misure disciplinari, decisioni mediche, ecc., saranno spesso rilasciate dal leader del gruppo, direttamente o indirettamente. Se il leader non apprezza i bambini o aderisce a una credenza nella punizione corporale, un danno grave può essere inflitto ai bambini. Ci sono molti casi simili in letteratura.

Il fatto che i genitori diventino “middle management” rispetto ai propri figli è molto dannoso quando la leadership usa i bambini come pedine per testare la lealtà dei genitori. Le esercitazioni suicide di Jim Jones (c’erano dozzine di prove prima del vero suicidio in Guyana) hanno messo alla prova la lealtà dei genitori verso di lu,i perché avrebbero poi somministrato ai loro bambini il veleno. Sebbene Jonestown sia ovviamente un esempio estremo, esso si limita a sottolineare il principio, che può essere molto distruttivo anche in situazioni molto meno estreme.

 

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Assunto numero tre: i bambini hanno bisogno di sentirsi utili

L’atteggiamento nero/bianco dei gruppi settari pone i bambini nella posizione di sottoporsi totalmente o rischiare di ricevere una severa punizione psicologica e talvolta fisica. Nessuna di queste opzioni – la soppressione delle tendenze naturali per testare i limiti e affermare l’individualità contro l’esposizione a pene potenzialmente gravi e persistenti – è favorevole alla crescita dell’autostima e ad un senso sicuro di appartenenza ad una comunità di cura.

Gli atteggiamenti in bianco e nero sono rinforzati dai sistemi logici chiusi di tali gruppi. I sistemi di credenze sono solitamente così strutturati che la leadership ha sempre ragione. Se un gruppo sostiene la meditazione o la preghiera per curare i mali fisici e un membro che medita o prega si ammala, allora l’ovvia conclusione che la leadership promulga è che il membro non medita o prega abbastanza o non lo fa correttamente. I bambini cresciuti in tali ambienti non possono sviluppare fiducia in se stessi o nel loro ambiente immediato perché possono essere criticati anche quando obbediscono, perché obbediscono a sistemi di credenze irrazionali che spesso hanno conseguenze negative nel mondo reale. Ma poiché il sistema di credenze per definizione è inattaccabile, il bambino sarà sempre “sbagliato”.

 

 

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Assunto numero quattro: capacità di apprendimento

Non è un caso che i gruppi che tendono all’isolamento, che sono centrati su se stessi  e logicamente chiusi, ostacolino i tentativi dei bambini di apprendere le abilità interpersonali, intellettuali e pratiche che la società tradizionale mette tanto impegno nell’insegnare loro. Se la ragione viene denigrata perché la ragione minaccia le credenze irrazionali della leadership, la capacità di ragionamento del bambino sarà limitata. Se il mondo esterno è considerato malvagio, l’opportunità di un bambino di interagire con una varietà di persone e di apprendere abilità pratiche nel mondo sarà limitata.

 

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Assunto numero cinque: flessibilità genitoriale

L’atteggiamento nero/bianco, la dipendenza ansiosa, il sistema logico chiuso e l’isolamento di gruppi psicologicamente abusivi richiedono rigidità, non flessibilità. Inoltre, la tendenza a demonizzare coloro che non sono d’accordo o disobbediscono entrerà in conflitto con i normali cambiamenti dello sviluppo, come la tendenza degli adolescenti a sfidare i limiti, violando le regole. I genitori degli adolescenti devono imparare a lasciare andare il loro controllo mentre i loro figli imparano a comportarsi in modo indipendente e responsabile. I genitori devono essere flessibili, altrimenti i loro figli avranno molte difficoltà ad imparare come diventare indipendenti e responsabili. Ambienti psicologicamente abusivi, perché favoriscono la rigidità, rendono ancora più difficile una fase di sviluppo che può essere anche quella più flessibile e comprensiva dei genitori.

 

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Michael Langone, Ph.D., è direttore esecutivo di AFF e redattore del Cultic Studies Journal di AFF.

Fonte: http://www.icsahome.com/articles/child-custody-and-cults-langone

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

Gli articoli apparsi su questo blog possono essere riprodotti liberamente, sia in formato elettronico che su carta, a condizione che non si cambi nulla e  che si specifichi la fonte

Da La Gazzetta del Mezzogiorno del 2 Luglio 2018

 

Da FAX del 16 Giugno 2018

 

 

 

Scritto da Clive Martin, CNN

 

Sebbene molti di noi non siano mai caduti nella trappola di una setta, non significa che siamo sfuggiti completamente al suo fascino. Molti di noi sono ancora affascinati dalle mitologie dietro queste sette discutibili e talvolta pericolose, e i molti  film, programmi televisivi e libri sull’argomento sono  sicuramente la prova del costante charme che esse hanno.
Gli ultimi anni hanno visto la presenza nei media di “Big Love” e “Going Clear” della HBO, di “My Scientology Documentary” di Louis Theroux e della misteriosa “Martha, Marcy, May, Marlene” che si addentra nel mondo inquietante delle sette. “Wild Wild Country” di Netflix è l’ultima entrata sul genere.

La serie di documentari in sei parti racconta la bizzarra storia di come il guru indiano Bhagwan Shree Rajneesh, noto anche come Osho, e i suoi seguaci si stabilirono nell’Oregon rurale, intraprendendo una campagna di bioterrorismo contro la comunità locale infuriata.

A prescindere da tutto l’avvelenamento, la politica e la predicazione, i seguaci di Rajneesh erano interessanti per il  modo con cui si presentavano, con abiti arancioni e rossi quasi-buddhisti, occasionalmente combinati con un dolcevita e perline. In contrasto con gli ampi colletti e le cravatte kipper degli originari dell’Oregon, venivano a volte chiamate le “persone arancioni” come a provenissero da un pianeta diverso.

 

 

Gli sfarzi sartoriali del Rajneeshan non erano pienamente apprezzati all’epoca, ma di recente hanno trovato molti fan su Internet. Gli appassionati dello spettacolo condividono allegramente le immagini, e un certo numero di siti di moda eseguono capi per ottenere l’aspetto di Rajneeshan. Infatti, guardando le foto del culto, potresti essere perdonato per aver creduto che ti fosse stata data un’anteprima dell’ultima collezione di Alessandro Michele per Gucci, con tutti gli stracci degli anni ’70 e le lucenti capelli biondi.

Una così forte attenzione all’immagine non è inusuale nelle sette. I leader sono spesso desiderosi di creare un’immagine distinta, che combini l’iconografia storica e religiosa per attirare le persone nei loro ranghi.

 

Come le uniformi attirano i seguaci


La storia ha dimostrato nel tempo che se vuoi convincere le persone a comportarsi come vuoi, una divisa può fare molto. Secondo Alex Esculapio, scrittore e dottore di ricerca. candidato con particolare attenzione alla moda e alla sociologia “Un’uniforme di solito è una lavagna pulita, un punto di partenza“. “Essa mostra che non sei solo e che appartieni ad un gruppo di persone: diventa la tua nuova identità e segna davvero un nuovo inizio“.
Che si tratti di sette, gruppi terroristici o organizzazioni paramilitari, le fazioni di frangia violente spesso amano creare un’identità visiva riconoscibile. Demagoghi di destra Oswald Mosley e Mussolini usavano colori sgargianti, come il nero e il marrone, per creare un’immagine di forza militarista, mentre i gruppi marxisti sembrano favorire i berretti e le fatiche. Alle proteste di tutto il mondo puoi trovare le felpe istantaneamente riconoscibili del gruppo Black Bloc antifascista. I culti religiosi pur essendo  più spirituali che politici, posseggono chiaramente il potere dell’uniforme.

 

 

La cosa che tutti i culti, le religioni o qualsiasi gruppo sociale che voglia distinguersi dalla cultura tradizionale hanno in comune è un’uniforme che li distingue davvero e rende tutti i membri simili allo stesso modo. Crea un’identità di gruppo, che è un segnale per gli estranei“, ha affermato Esculapio.
Sono simili a una religione organizzata, che ha spesso uniformi specifiche, come i monaci buddisti o i preti cattolici, e c’è anche una sovrapposizione con la mentalità della moda in generale, l’idea delle tribù di stile. Penso che sia una dinamica che è presente in tutta la vita sociale, ma aumenta nel caso delle sette“.

Forse l’esempio più noto di questa pratica è il culto più violento e famoso di tutti, la cosiddetta famiglia Manson. Nei loro primi giorni al Ranch Spahn, Charles Manson coltivava un aspetto spensierato, quasi pastorale per la sua famiglia. Le ragazze hanno fatto crescere i propri capelli fino ad averli lunghissimi e spettinati, indossavano abiti floreali e camminavano a piedi nudi. Avrebbero quasi potuto essere stati scambiati per un gruppo di una chiesa in una gita.
Ma dopo una serie di uccisioni brutali e un verdetto di colpevolezza, Charles Manson si è rasato la testa e gli altri sostenitori hanno seguito l’esempio, creando un peculiare aspetto pseudo-orientale.

 

Il rovescio della medaglia delle scelte sartoriali delle sette


Manson usava l’estetica per attirare le persone e per respingerle. Haveva creato una versione pastorale, utopistica, hippie dei suoi seguaci per quando avevano bisogno di attrarre anime perse e fuggiaschi, e poi li ha trasformati in una versione da incubo violenta e bizzarria per quando venivano messi sul palcoscenico mondiale.
Un altro famigerato culto americano che usava un linguaggio dell’uniforme e stilistico per creare un sentimento di scopo e visione era la setta suicida Heaven’s Gate.
Il gruppo ha catturato l’attenzione mondiale nel 1997, quando 39 membri, tra cui il capogruppo Marshall Applewhite, hanno preso una dose letale di fenobarbital e vodka, prima di sdraiarsi e morire nei letti a castello adiacenti. Ma l’elemento più eclatante delle foto girate sui media era che ogni membro indossava lo stesso paio di scarpe da ginnastica Nike Decade con fondi neri da jogging.
Per quanto morbose fossero queste foto, le immagini dei piedi dei membri del culto assomigliavano quasi a una controversa campagna di moda, un sentimento che si consolidò quando il Saturday Night Live diffuse il famoso motto Nike “Just Do It” attraverso le immagini e creò un proto-meme direttamente dal regno dell’umorismo macabro.
Alex Esculapio, che ha scritto su Heaven’s Gate, crede che i formatori e le uniformi fossero un modo per creare un’estetica identificabile e riconoscibile.
Erano diversi da quello che la gente poteva aspettarsi da un culto, perché erano in contatto con la moda, erano davvero entusiasti di creare un’identità visiva e lo erano stati sin dall’inizio. Avevano avuto diverse modifiche, ma hanno sempre usato uno stile di abbigliamento specifico per emulare quello che vedevano come ambizioso: le scarpe Nike erano particolarmente popolari negli Stati Uniti negli anni 90. Avevano specifici rituali di toelettatura, [per esempio] nessuno degli uomini aveva la barba e si radevano la testa.
Il loro vicino di casa li descrivevano come dei nerd tecnologici, quindi ovviamente erano in contatto con ciò che stava accadendo in quel momento. C’era una tensione tra isolamento e iper-consapevolezza della cultura moderna, sapevano che avevano bisogno di rimanere dentro per sopravvivere“, riferisce Esculapio.

 

 

Tuttavia, alcuni dei culti più pericolosi e violenti non hanno avuto bisogno di imporre codici di abbigliamento identificabili ai loro seguaci. Il reverendo Jim Jones potrebbe aver attentamente coltivato la sua immagine da predicatore in occhiali da sole, ma i suoi seguaci sembravano essere come qualsiasi frequentatore di un centro commerciale a caso in America.
Questa mancanza di un’identità visiva distinta non ha impedito a più di 900 membri di uccidersi nel suo nome. Lo stesso vale per il  gruppo dei Davidiani di David Koresh, i cui membri assomigliano visivamente a quasi tutti quelli delle altre comunità del Texas, ma credono che il loro leader sia il messia ritornato e che siano disposti a morire per questo.

Fonte: https://edition.cnn.com/style/amp/seductive-power-of-uniforms-and-cult-dress/index.html?__twitter_impression=true

 

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Traduzione di Lorita Tinelli

Avvertenza: Questa traduzione non è stata realizzata da traduttori professionisti, pertanto ci scusiamo per eventuali errori.

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A Noci abbiamo realizzato ben 4 classi della scuola primaria che seguono il metodo “A scuola senza zaino” e nel prossimo anno saranno organizzate altre due classi di scuola dell’infanzia. Ci incontriamo il 1 giugno presso la Fiera del Levante per riflettere e confrontarci sulle esperienze, sulle ricadute sul territorio, su nuove proposte di attuazione di tale metodo didattico innovativo. Alla presenza degli attori principali e delle istituzioni. Non mancate! #ascuolasenzazaino

 

 

 

 

 

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